08祷告：从责任到喜乐

第三章：祷告的原则

当我们总结历代神学家们关于祷告的教导时，就会惊奇地发现：他们反复强调祷告的神学和重要性，却很少透露特殊的祷告技巧。当我们阅读乔治·慕勒、戴德生、约翰·海德、宋尚节等祷告者的传记时，也找不到什么与众不同的秘诀，好像作者认为那些都是众所周知的。的确，祷告并没有什么秘诀，只有三个原则：「常说话、说实话、说神话」，也就是「要恒切祷告、要进入内室祷告、要默想神的话语和作为」。

原则一：要恒切祷告

「祷告要恒切」（罗十二12），就是为某事「常常祷告，不可灰心」（路十八1），迫切的程度就像神不肯应允一样。恒切就是专注、持续，体现在祷告的强度、长度和频率上。乔治·慕勒说：「仅仅开始祷告，或者正确地祷告是不够的，只持续祷告一段时间也是不够的；我们必须耐心地、有信心地持续祷告，直到得到答案。」E. M. 邦兹说：「我认为，基督徒常常无法得到祷告的答案，是因为他们没有等候神足够长的时间。他们的祷告，总是让我想起一个小男孩按了邻居的门铃，然后以最快的速度逃跑。」许多基督徒都有这样的经验：初信之时，常常一祷告就有惊喜，以后却越来越需要恒切祷告。因为耐心是孩子成熟的指标，等候是灵命成长的标志。神定意要人借着恒切祷告与祂同工、参与祂的旨意（启八3-5），也定意借着恒切祷告改变人、向人施恩（徒一14）。因此，主耶稣要求我们情词迫切地向天父祷告（路十一5-13；十八1-8），并且保证我们的祷告一定会受到重视：「你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗」（太七11）。恒切祷告不是为了让神听到我们，而是为了让我们听到神，因为实际上是神在忍耐等候：「神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗」（路十八7）？当我们觉得祷告没有回应的时候，可能因为我们不认为那就是回应；当我们认为祷告不蒙应允的时候，神的时候可能即将到来；当我们决定放弃祷告的时候，天使可能正在整装待发。保罗说：「你们要恒切祷告，在此警醒感恩」（西四2），因为祷告常常是神即将到来的祝福的影子，内容可以调整、但却不可放弃。神总是尽量多给我们：我们求银子，祂往往给金子；为了给我们金子，祂的回应往往超过我们所能理解的。

我们越恒切祷告，越能亲近神。恐惧战兢和急难困苦都可能产生迫切的情绪，但真正的恒切并不是一种情绪，而是对神自己的极度渴望：「神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水」（诗四十二1），「我等候耶和华，我的心等候；我也仰望祂的话。我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，胜于守夜的，等候天亮」（诗一百三十5-6）。那时，我们才能更深地认识神、认识自己儿女的地位，真实地承认神是一切美善的唯一源头、别无选择的倚靠和盼望。那时，我们将追求赐恩典的神、胜过恩典本身，承认祂是我们生命的主宰，而不是满足了需求之后就会退场的魔法师。

我们越恒切祷告，越能对付骄傲。恒切祷告是医治骄傲自负的良药，可以让我们超越生活和思想的肤浅层次，深刻地认清自己的软弱、无能、无助和失败，从而完全降服在神的权柄之下，诚实地承认自己时刻都需要神。这样，我们对待别人才会发自内心地柔和谦卑，不敢趾高气扬、自以为义。内心被骄傲吞噬的人，永远也无法喜乐，也无法进入天堂；就是在地狱里爬到撒但的地位，也毫无快乐可言；因为骄傲的撒但嫉妒神，而「嫉妒是骨中的朽烂」（箴十四30）。

我们越恒切祷告，越能锻炼信心的肌肉。在等候的过程中，正如主耶稣所说的：「总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了」（可十四38），肉体、世界和撒但会不断阻止我们祷告，引诱我们倚靠自己和世界，不肯「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。因此，「靠着圣灵，随时多方祷告祈求」（弗六18），实际上是一场属灵争战。因着神的帮助，我们才能凭信心顺服；也因着神的帮助，我们才能坚持祷告。

我们越恒切祷告，越能长大成熟。在基督里成熟的人，已经学会了耐心等候、学会了抑制冲动、学会了遵守优先次序、学会了信靠神，也逐渐学会了抑制怀疑、发怒和冲动，「就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里」（罗五3-5 ）。环境的压力和恒切的祷告，可以推动我们沿着上述进程前进，直到可以安全地领受神所赐最好的礼物。

我们越恒切祷告，越能净化自己的动机。在我们最初热切关注的祷告事项里，往往是以自我为中心，看重自己的舒适、方便和虚荣；表面上寻求神的荣耀，实际上用一层又一层的属灵理由，像洋葱皮一样裹住了核心的肉体情欲。当我们恒切祷告的时候，神会引导我们看见自己真正的动机，一层一层地剥去虚假的洋葱皮，逐渐锤炼出对真正需要的渴望，也让我们顾念国度和别人的需要。主耶稣要我们凭着信心恒切祷告，带着盼望持续等候，因为祷告本身就是我们的需要和保护，正如E. M. 邦兹所说的：「当我们没有强烈地为神而活的时候，就无法强烈地与神交谈。」

我们越恒切祷告，越能珍惜、感谢所赐的恩典，得着以后的喜乐也越大。人很容易把轻易得到的好东西当作自己聪明能力的成果，因此心高气傲（申八14、17），看为理所当然、稀松平常，拥有的快乐也转瞬即逝。任何好东西，我们若不真心承认是恩典的礼物，对于灵命都是有害的；只会产生自满和自信的幻觉，导致骄傲和失败；不但让人失去对祷告的兴趣，也失去对神的兴趣。

恒切祷告是圣经的榜样。如：主耶稣、使徒、大卫、哈拿、伊利莎白、以利亚、尼希米等等。诗篇中的「等候」，就是恒切祷告（诗十；二十七14；三十七7、34；四十1-2；六十二1、5），甚至迫切到好像神充耳不闻的地步：「我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？我的神啊，我白日呼求，祢不应允，夜间呼求，并不住声」（诗二十二1-2；太二十七46）；「耶和华啊，这要到几时呢？祢要将自己隐藏到永远吗」（诗八十九46）？但是，这些祷告的美好结局却鼓舞人心，也让我们看到神通常透过水到渠成的方式来回应祷告，所以祂要求我们在正常的生活过程中，存着敬畏、顺服的心，耐心等候祂安排事情自然而然地发生。人的祷告常常是为了立刻改变环境，神的心意却要借着环境的缓慢变化来改变祷告的人。

原则二：要进入内室祷告

「你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你」（太六6）。只有在内室才能向神说实话、学会祷告。私祷的时候进入内室、与神独处，代表：

真实：排除环境的干扰，排除虚荣和所有的外在动机，单单以神为听众，投入全部身心、诚实地面对神（约四23）。人的内心若不被神充分光照，就会成为滋生一切罪恶的温床。所以司布真说：「如果一个人忽视了内室的祷告，他的内室将成为万恶之源。」E. M. 邦兹说：「当你的生活没有向神圣洁时，内室也不能向神圣洁。」当人把自己的内心向神赤露敞开，在内室真实地认罪、祈求的时候，神就会屈尊向人启示自己、向人说话。神的启示程度，与人的开放程度有关；因为神所开启之门，正是人所叩响之门：「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（太七7）。那时，我们就能得着第一个报答：与神亲密相交，真实地经历儿女与天父的关系。

信心：神是在暗中的父，祂在暗中察看。所以我们常会有徒劳的感觉，甚至像大卫一样哀求：「耶和华啊，祢忘记我要到几时呢？要到永远吗？祢掩面不顾我要到几时呢」（诗十三1）？只有信心才能让我们确信祂的应许，知道祂正面对面听我的祷告。并且「我们呼叫：『阿爸！父！』圣灵与我们的心同证我们是神的儿女」（罗八15-16）。信心、应许和儿女的地位，是我们祷告的三个根据。当你觉得神不回应的时候，祂其实已经回应了，因为「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（路十一9）。通过我们在绝望无助时向祂敞开的门，祂已经深入我们的生命，正在里面动工，预备我们承受上好的恩典。我们若是提前知道，可能反而更难承受（徒二十22-23；哈一12-17），唯有亦步亦趋地经过流泪谷，将来这谷才会「变为泉源之地；并有秋雨之福盖满了全谷」（诗八十四6）。那时，我们就能得着第二个报答：与神心意相通，知道祂怎样在里面拆毁和重建我们；并且得着第三个报答：直到祂必在外面供应我们的真正需要。经过了许多次的挣扎、领受了许多次的恩典，我们的信心将化为生命、祷告的责任将变成喜乐。

内室也可能是在公开的场合。约翰·海德在遇到教会内部的罪恶时，会召聚一群人到身边祷告。他可能会在这些人面前跪着，甚至俯伏两、三个小时，大部分时候都静默不语。到最后，大家总是不能自已地纷纷哭泣认罪。（《倾倒至死》第三章）

原则三：要默想神的话语和作为

马太·亨利说：「我们能在祷告中向神述说的最好的话，就是祂已经对我们说的话。」提姆·凯勒也说：「若没有沉浸在神的话里，我们的祷告可能不但有限、肤浅，而且脱离实际。」圣经告诉我们，我们可以借着操练和神的帮助，控制漫无目的、模糊不清的思绪，将思想聚焦在神身上，这就是「默想 Meditation」。默想是神百姓的一项历史悠久的艺术（创二十四63），诗篇不断提到：「我在床上记念祢，在夜更的时候思想祢」（诗六十三6），「我要默想祢的训词，看重祢的道路」（诗一百一十九15），「我要默念祢威严的尊荣和祢奇妙的作为」（诗一百四十五5）。J. I. 巴刻说：「默想就是借着神的恩典，降服在祂的权柄之下，在祂面前思想任何与祂有关的事情：祂自己、祂的计划、祂的伟大、祂的成就、祂的祝福、自己与祂的关系、如何在祂的掌管之下生活。」

圣经要求我们默想神的话语（诗一2；一百一十九15、23、48、78、148）和作为（诗七十七12；一百一十九27；一百四十三5；一百四十五5），有纪律地克制自己的思想，定睛于神的话语和作为，让祂代替环境的难处、或者自己的需要，成为自己思想的核心。这样，我们就可以安静下来，让存于理智的真理和知识进入意志和情感，在内心凄惨发昏的时候从新得力：「叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们」（林后一9-10），因为「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀」（林后一20）。这样的默想，可以使我们从神那里得着光照、能力、告诫、安慰和智慧，使思绪变得有条有理。因此，工作越忙、越繁重，越要经常默想；所以当约书亚带领以色列人进迦南之前，神特地吩咐：「这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利」（书一8）。

默想不但能让我们得着神的启示，也能增强我们的信心；既是祷告的开端，也是祷告中的元素。在默想中，我们会发现神正在引导我们的思想、显明某些事情，也就是「向我们说话」、将我们所需要知道的事情告诉我们，此时默想就会自然而然地转为祷告——思想神的同在，会促使我们直接向神说话；而向神说话，又引导我们更进一步思想祂的同在。当我们的思想完全浸透在祷告里、心灵被圣灵掌管的时候，就会充满信靠和感恩，灵里的喜乐就会像强风一般，在我们心中迸发赞美。因此，保罗吩咐我们把「不住地祷告」（帖前五17 ）化为心灵的习惯，让圣灵掌管自己的心思、意念和行动，使整个生活都处于持续祷告的状态中，也就是「被圣灵充满」（弗五18）。

默想的前提，是快读圣经，有规律地每天读几章，定期读完整本圣经、循环不息。这可以让我们发现神伟大计划的轮廓，并且沉浸在圣经中，让自己的思想完全被圣经充满。就像J. I. 巴刻所说的变成「圣经蛀虫 Bible-moth」，从七个「L」的角度来深入思想圣经：「图书馆、人生百态、神写给自己的信、情报站、神的律法、光、生命线 Library, Landscape, Letter, Listening post, Law, Light, Lifeline」。而默想的时候，要慢读圣经，每天只读一两节或一小段，然后反复思想，让经文深植于自己的心中，心思意念就会充满了更新的力量，清楚地将自己安放在神的手中。

适合每个人的默想方式不同，我们必须在圣灵的带领下多方尝试，找到最适合自己的默想方式。经过历史检验的默想方式如下：

圣言诵读（Lectio Divina）。包含四个步骤： 1、诵读 ：大声地、慢慢地读出经文、沉浸其中，可以多读几次。2、默想：以祷告的心深思这些字句，并问自己以下的问题：这段经文如何触动我的生命？它显示出哪些神的作为？这段经文期望我做什么？按照内里的诚实，我该如何回应？3、祷告：用自己的话来回应神，以这段经文来祷告，或按着这段经文给你的感动来祷告。4、默观：花一段时间安静在神里面，以警醒和期待的心、静默等候祂的同在。这种方法默想一节经文，可能需要半小时到一小时。但是，我们每天阅读的那节经文，通常对当天的生活很有帮助。

段落式读经（Episode by Episode）。适合阅读圣经中的历史事件。我们可以运用想像力，让自己设身处地地成为一位观察者，仔细地观察、聆听，将焦点放在神的话和作为上。接着问自己：如果这是神在那时对那人所说的话，那么，现在祂要向我说什么呢？我能从这段经文中得到什么真理、洞见或应许，好在今天剩下的时间里反复思想呢？这些想法很自然地会引导我们进入祷告。读经之前，先问自己两个问题：1、这段经文显明了哪些关于三一神的信息？2、关于世上的生活，这段经文又说了些什么、启示了什么？读完之后，再问一个问题：3、这段经文有特别对我自己、我的生活、罪恶、挑战、内心和未来说话吗？这三个问题，是巴刻多年遵循的惯例，他见证了这三个问题的宝贵价值。

归纳法查经（Inductive Bible Study）。对每段经文提出三类问题。1、这段经文传递出什么讯息（例如：标明角色、地点、行动、事件、议论的脉络，以及这些信息彼此之间的关联）？2、这些相关的信息具有什么含义，其中的含义如何与圣经更宽阔且标准的教导连结在一起？例如：耶稣说「神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂」（约四24），这到底是什么意思？3、我如何运用这段经文？例如：我如何更加用心灵和诚实来敬拜神？成千上万的查经指引和讲道，都是从归纳法查经衍生而来的。

主题式默想（Topical Meditating）。你可以自选一个主题，沉浸其中、探索其中的关联，并且反复思想对此解释这一主题的经文。例如：清教徒欧文默想神的智慧和基督的荣耀，清教徒巴斯德默想救恩的范畴和属天的盼望。你可以针对这些主题，翻阅串珠本圣经或主题式圣经，找到相关的经文，然后问自己：我要如何对这项事实作出回应？我要为何事祷告？为何事感恩？决定做何事或不做何事？

祷读（Pray the Scriptures, Pray the Bible, Pray the Word）。有什么祷告的方式，比用神自己默示的话语向祂祈求更好呢？你可以在圣经中的祷词中加上代名词或名字，使这些祷词变得个人化。圣经中有许多伟大的祷词，包括：诗篇、主祷文（太六9-13）、哈拿的祷告（撒上二1-10）、大卫为百姓和所罗门的祷告（代上二十九10-19），所罗门献殿的祷告（代下六14-42）、但以理为百姓集体认罪的祷告（但九4-19）、哈巴谷在苦难中委身的祷告（哈三17-19）、马利亚的祷告（路一46-55）、保罗的祷告（弗三14-21；腓一3-11；西一9-12）。祷读就是带着祷告的心态读经，并且问自己：这段经文如何让自己有理由赞美（Adoration）、认罪（Confession）、感恩（Thanksgiving），引导自己的祈求和代求（Supplication），然后将经文的精意变成自己的祷告。读经是吸入神的话，祷告是把神的话转化为自己的话，呼出到神面前，随读随祷、随祷随读。尼希米的认罪祷告（尼九17-18）、初期教会的第一次公祷（徒四25-26）、主耶稣在十字架上的祷告（太二十七46），实际上都是祷读。主耶稣应许我们：「你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就」（约十五7）。德国殉道者潘霍华提醒我们：「当我们祷读时，我们是在与耶稣一起祷告：圣经中所有的祷告都是我们与耶稣基督一起祷告的祷文，祂在其中陪伴我们、并通过它们将我们带进神的同在。」祷读可以使祷告变得恒切、专心，约翰·派博说：「如果你祷读，你就可以祷告一整天。有些人想知道我怎么能祷告超过五分钟，因为他们会无话可祷。但我说，如果你打开圣经，开始阅读，每节经文都停顿一下，把它变成一个祷告，那么你就可以这样祷告一整天。」祷读与查经不同：查经是剖析经文，祷读是品尝经文；查经是问经文问题，祷读是让经文问自己问题；查经是解释以后应用，祷读是默想以后应用。当我们不知道该祷告什么、一遍又一遍地重复同样的祷告时，祷读可以迫使自己按照神的旨意为最重要的事情祷告，并且点燃自己的祷告之火。祷读的内容可以根据当天的读经计划，有特别需要时，也可以祷读以下经文：

通用经文（诗二十三；罗八28-30）；

穷乏贫困（诗三十七；箴十一25；珥二25-26；太六24-34；腓四11-13、19）；

孤单恐惧（诗二十七；太十四22-33）；

遭受批评（林前十三4-8）；

亲人离世（帖前四13-18；启二十一；二十二）；

试炼受苦（罗八31-39；林前十13；林后十二8-10；雅一1-12）；

试探引诱（诗十五；提前六6-11；雅一13-18）；

持续失眠（诗四；一百二十七；一百三十）；

疾病缠身（诗三十；三十九；四十一；九十一；一百零七）；

意气消沉（诗三十四；七十三；赛四十27-31）；

承受压力（诗十八；二十二；四十六；五十五；一百二十一；一百三十八）；

抑郁愁烦（诗四十二；四十三；一百四十七；哀三22-24）；

反省己罪（诗五十一；一百三十九；约壹一5-10）；

寻求引导（诗五；十六；十七；二十五；三十一；一百四十四）；

面临抉择（诗三十七3-7；箴三1-12）；

成家立业（诗一百二十七；弗五22-33）；

身体形象（诗十六；七十一；一百三十九；箴三十一30；罗六11-16；八1-13；十二1-2；十三14；林前六19-20）。

默想是一项属灵的训练，圣灵会在其中将神的话语运用在我们身上，激励我们实践出来。默想会修剪我们对神的想法，从而使我们更成熟。默想让我们不得不面对关键的问题，例如：根据我所读的经文，我应该做什么，或停止做什么？我的哪些态度是对的，哪些态度是错的？我是如何陷入错误的？我当如何培养正确的态度？我拥有如基督一般的敬虔吗？我要如何追求这项目标？我应当从神那里祈求哪些更新的盼望和力量？我需要什么样的帮助，好让我更像基督？这些默想的问题，会催促我们进入祷告，而这正是默想的本意。默想会使我们对自己、世界、基督、神和祂的应许的知识都有所增加，并且坚定我们对祂的信靠。透过默想，我们就越来越成熟地面对敌对神的世界价值系统和行为模式，不但不受其诱惑，反而能看清它们错在何处。而不默想的基督徒，会成为感觉迟钝、成长停滞的属灵婴孩。此外，默想「奉耶稣的名」、「愿人都尊祢的名为圣」、「哈利路亚」，也能让我们更明白自己究竟在祷告什么，免得有口无心。

在此，有必要澄清「灵修」这个概念。「灵修 Spirituality」这个词并非来自圣经，而是源于十六世纪末的法国天主教，十九世纪以后逐渐被新教采取，定义却模糊不清、不断变化。二十世纪以后，「灵修」这个概念被新纪元运动和各种异教接纳，受到大众的欢迎，定义却言人人殊、甚至被扭曲到完全不属灵的地步。所以D. A. 卡森说：「天主教和东正教投入『灵修学』领域的研究远远多于新教，而大部分都是在强调一些基督徒对『完全』的追求、有时被认为是一种奥秘的联合。这些基督徒是『精英』……灵修背后有许多分歧的神学概念，意味着『灵修』这个词的含义会退化到仅仅是『一种超自然体验』而已，而且每个人会把自己对『超自然』的理解掺入其中。……灵修可能会退化为一种技巧，变成特洛伊木马，把最极端的宗教多元主义带进一个打着基督教旗号的帝国。……直到近几十年，在自由派新教徒对灵修的定义涵盖的面越来越广、渐渐扩展到和梵二会议后天主教的定义一样之前，新教在灵修方面的兴趣，主要还是在于敬虔及传统福音派所说的信仰生活。……简而言之，并非所有的灵修都是属灵的。」