04培养健康的祷告生活

第十章、恒切祷告

耶稣离开那里,退到推罗、西顿的境内去。有一个迦南妇人,从那地方出来,喊着说:“主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。”耶稣却一言不答。门徒进前来求他,说:“这妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧!”耶稣说:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。”那妇人来拜他,说:“主啊,帮助我!”他回答说:“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人说:“主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿!”耶稣说:“妇人,你的信心是大的!照你所要的,给你成全了吧。”从那时候,她女儿就好了。

——马太福音15:21—28

如果我们把自己献上的祷告与上帝作出回应的祷告作一个对比,我们会发现两者有一个很明显的区别。在我们献上祷告和上帝回应祷告之间的这段时间里,我们通常需要学习一些很重要的属灵功课。多少次,我们罪孽深重地对上帝心存疑虑;我们不相信上帝,只因我们看不见祂的道路。多少次,我们据理力争:“我祷告了,但是上帝不听”;但事实却是,我们自己没有听到上帝给我们的无声的信息。事实是,上帝已经垂听了我们的祷告,是我们这骄傲的受造物在违背祂的主权、希望自己能够独掌大权。我们认为上帝应该按照我们想要的方式、在我们认为好的时间和地点回应我们的祷告。

主耶稣听到了迦南妇人的呼求(太15:22),但是他没有立刻回答她(23节)。许多时候,我们反应迟钝,无法理解上帝的回应——特别是当祂以沉默为回应的时候。为什么主要这样做?我们常常在祷告的时候认为,自己的祷告配得上帝垂听,或自己很真诚,所以上帝应该满足我们的需求。我们认为上帝有义务听我们的祷告。但是,没有回应也是主回应祷告的一种方式。迦南妇人亲身体会到了这一点:上帝没有义务听她的祷告,她也没有权柄要求上帝垂听祷告——哪怕是她恒切的祷告。当她经历了上帝的沉默、看到上帝没有立即满足她的需求时,她做了什么?她有没有说,祷告毫无意义?她有没有放弃祷告?都没有,她反倒是更加恒切地祷告。她更加放声呼求,直到耶稣的门徒请求耶稣把她赶走(23节)。

耶稣回答他的门徒说,“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去”(24节)。借着这个回答,耶稣其实是在间接地对迦南妇女讲话。她是一个外邦人,不属于上帝所拣选的以色列民。你是否曾经坚信,自己不过是一个罪恶的外邦人?你的心中是否曾经出现过这样的挣扎:“如果我是上帝的选民,我就有希望了,只可惜我是个外邦人”?要知道,在这里对迦南妇人说话的可不是撒旦,而是基督!他此时仍旧没有直接回答她,只是借着对门徒说话来间接对她说话——仿佛她根本不配耶稣直接对她讲话。若是我们可能就会对她说:“算了吧,你回家吧。你难道还看不出来吗?耶稣并不想帮你。”可是不,她仍在坚持着。虽然耶稣看起来拒绝了她,但她却看到了希望,因为耶稣注意到了她。于是她请求说:“主啊,帮助我!”

终于,耶稣直接回应了她(26节)。但是这个回应多么令人灰心啊!耶稣仿佛在说:“你不是我的儿女,只是一条狗。我‘不好拿儿女的饼丢给狗吃’。你让我帮助你,这既不对也不公平。你不配我帮助你。”现在她总该放弃了吧?毕竟看起来,耶稣已经亲口拒绝了她!但是她却在这看起来令人绝望的答案中找到了希望:因为耶稣终于对她说话了。她仍旧坚持着。

到目前为止,迦南妇人恒切的祷告一共得到了三个回应:1、沉默;2、耶稣的怜悯不是为“外邦人”预备的,是为以色列民预备的;3、把儿女的饼丢给“狗”吃是不对的。

乍一看,这些回应个个令人气馁,这些“对祷告的回应”个个于她不利。但其实,这些“回应”都是于她有益的——把她两手空空地带到救主的脚前,拿走她一切的自义和自以为是。在这个过程中,她学到了要唯独牢牢抓住基督、祈求基督、依靠基督的怜悯——她学会了恒切祷告。

耶稣对她说,“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”她回答说:“主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿!”她仍在坚持着,仿佛在问耶稣:“难道狗不能吃桌子上掉下来的碎渣儿吗?主啊,我只要一粒碎渣儿!就按狗的份量给我吧!”这就是恒切祷告——恒切祷告是不放弃的祷告。恒切祷告的人就像一个乞丐将自己的脚放进门框里、不让门关上一样,他们既不会、也不能停下他们寻求回应的祷告。

基督的回答称赞了迦南妇人的信心——坚持是需要信心的,像她这样坚持则需要极大的信心。你是否在耶稣的前三个回应中看到了他的智慧?如果耶稣一开始便以第四个回答来回应迦南妇人,她可能会心满意足地离去,以为这一切都是因为自己配得、或因为自己的祷告配得,或者觉得上帝有义务满足她的要求。但是现在,当她得到上帝的回应时,她完全是因着上帝在耶稣基督里赐下的白白的恩典而喜乐(28节)。这件事极大地鼓励我们:要恒切祷告。从表面上看,上帝对这个迦南妇人十分冷淡,似乎在拒绝她。上帝一方面看起来在拦阻迦南妇人、不回应她的祷告;一方面却暗暗地将这个妇人带到自己面前。上帝用祂的前三个回应倒空了迦南妇人的自我肯定和自义,目的是在祂的第四个回应中用祂的价值和祂的功劳——祂白白赐下的丰盛的主权恩典来充满她。

我们要恒切祷告。就算你看起来在后退,也要恒切祷告。我们要和大卫同说:“我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。要等候耶和华!当壮胆,坚固你的心!我再说,要等候耶和华!”(诗27:13——14)

第十一章、感恩地祷告

你们要称谢耶和华,因他本为善,他的慈爱永远长存!

——诗篇136:1

感谢上帝是每个人当尽的义务——对上帝感恩便是认可祂一直都以慈爱待我们。感恩,不仅仅是对那些有深入祷告生活之人的要求,也不仅仅是对成熟基督徒的要求——上帝要求所有人都要感恩。“凡事借着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。“(腓4:6)

首先,我们要感谢上帝对我们的怜悯——“祂创造我们、保守我们,并在今生赐予我们各样的福分。”(《公祷书》)。我们不仅应该在上帝清楚回应我们祷告时感谢祂,也应该在祂回应我们并未祈求之事时感谢祂。你想想,我们在短短一天之内要运用多少次我们的感官、消耗多少体力、使用多少脑力!就拿吃面包这样的小事举例:上帝赐给我们体力、以及肌肉协调的能力,让我们可以抬手去拿面包、咀嚼面包、消化面包。或许我们从来没有特地为这些事情向上帝祈求过,也没有为一天中发生的成千上万的小事祈求过,但是上帝仍然慷慨地将这些恩典赐予我们。

其次,我们应该为自己经历的一切试炼感恩。我们的感恩不能只为上帝对我们祷告的明确回应、或祂在我们未求之事上的赐福。我们的感恩应该更深入:上帝要我们为“百般试炼”(雅1:2)感恩、为那些令人苦恼的事感恩,也为那些让我们不愉快、不舒服、不喜欢的事感恩。保罗和西拉在监牢中唱诗赞美上帝——虽然他们的后背受伤流血、脚被锁链束缚,但他们仍旧唱诗歌颂上帝。

我们当中已经成年的人可以想一想自己地上的父亲,以理解这一真理。我们年少时,难道没有对父亲的惩罚、管教、和训练心生厌烦吗?有时我们甚至会发怒、会叛逆。然而现在,我们回首往事,却能够真心地说:“爸爸,谢谢您当年训练我、引导我、管教我,带领我走当行的路。我当时并不理解您的做法,但现在我看到这些事情的价值了。”

感恩的话题暴露出了我们祷告中的一个常见问题:我们虽然向主祷告,但心里却可能以为祂只是一位“有限的上帝”,而非一位“包罗万象”的上帝。拨打紧急电话和拨打好友电话有什么不同?不同在于,你只会在迫不得已、万般无奈的紧急情况下拨打紧急电话;而与好友通话是你乐意做的事情——不管你的生活正是一帆丰顺还是坎坷崎岖。

让我们来思想一下基督治好的那十个大麻风病人。其中九个病人便是拨打了上帝的“紧急号码”,因为他们唯一的愿望便是得医治。在这十个人中,只有一个人拨打的是好友的号码。他心怀对基督的爱、交通、和赞美,回到了基督那里。他因为心中充满对耶稣基督的爱而欢喜快乐——这份喜乐甚至超过祭司宣布他已洁净所带来的快乐。

喜乐与感恩不同:喜乐更注重的是福分,而感恩则更注重赐福的那一位。圣经要我们数算上帝的恩典,就像赞美诗《数算主恩》中所唱的,“样样都要数”。我们常常会数算许多恩典,却只为其中的少数几个献上感恩。我们在忙碌之中经常忽略或践踏上帝所赐的田野里的青草和百合。我们很少停下脚步去赏一赏花的美丽、或闻一闻它的馨香。在你的生命中,有多少你曾经路过、却从未留意过的“花朵”?上帝用爱心和美好装扮了每一朵花,但我们可曾停下脚步,为每一片花瓣感谢上帝?

我们很容易数算自己屈指可数的烦恼,也很容易对别人偶尔不善的言辞耿耿于怀,却忘了自己本该纪念他常常说出的友善的话语,并为此深深感恩。真感恩会让我们更贴近上帝的心意、上帝的慈爱、和上帝的恩典。它会让我们认识到:地狱之外的一切都是恩典。真感恩仿佛是一幅矫正视力的眼镜——它让我们在万事万物中看到上帝的恩典。你曾经见过一个病重之人为自己受到照顾而深深感恩吗?或者,一位身体日渐衰弱的耄耋老人为自己仍有清晰的头脑而深深感恩?又或者,一位生命即将结束的人为自己仍有时间与家人说话而深深感恩?他们都学会了一些感恩的艺术。

第三,我们要感谢上帝,因为无论是在顺境还是逆境中,祂都对我们展现出了绝对的良善和无限的怜悯。“你们要称谢耶和华,因他本为善,他的慈爱永远长存!”我们必须为上帝自己以及祂对我们所做的一切而感谢祂。要做到这一点,我们就必须明白上帝是谁、并借此理解我们自己是谁。这样我们就会开始明白,为什么这句经文在诗篇136篇里重复了二十六次之多!这句话是否也在你每天的生活中发出新的回响?我们的上帝难道不是一位奇妙的上帝吗?当你回顾自己的生活,你是否看到上帝的慈爱确实永远长存?当你回顾四周,你能否看到上帝的怜悯已经在你生活的方方面面围绕着你?然后再来思想你的罪,此时它是不是显得更可怕、更丑恶?我们实在是常常犯下了不感恩、忽视主、冒犯主的罪!

祷告是感恩中最主要的部分。无论你是在逆境还是顺境之中,感谢上帝、赞美上帝是否是你心之所求?上帝若赐给我们一颗满怀感恩的心,世上便没有比这更大的福分了;我们若能在上帝面前以感恩的祷告向祂倾心吐意,世上便没有比这更大的喜乐了。让我们感恩地祷告吧!

第十二章、在祷告中争战

因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。

——以弗所书6:12

在祷告时,我们必须与撒旦争战、与自己的罪性争战。我们要与撒旦争战,因为牠总是竭尽全力地阻拦我们,不让我们拥有属灵生命,或在我们拥有属灵生命之后拦阻我们进一步成长。为了拦阻我们祷告,撒旦昼夜不息地做工、无所不用其极。而我们的罪性则是撒旦的帮凶,对上帝满怀恨意。我们在罪恶的本性中妄想成为自己的神——要按自己的方式来掌控我们的生命。

既然我们在祷告时腹背受敌,那么我们遇到阻碍也就不足为奇了。在我们罪恶的本性中,我们的身、心、灵都在阻挡我们祷告。所以,上帝要我们在祷告中争战。争战就意味着要战斗、要有策略、要专注、要有决心。

首先,你需要选定一个与上帝独处的时间与地点。要做到这一点,你必须要努力、要争取,因为生活中有太多要紧之事需要处理:未完成的工作、待照看的孩子、要参加的会议、未完成的项目。我们需要争战才能建立起正确的优先顺序;我们需要上帝无坚不摧的恩典来帮助我们把祷告放在优先的位置。

第二,当我们按着定好的时间和地点和上帝独处时,争战还远没有结束。我们虽试图祷告,但脑中却可能接二连三地冒出其他的念头:今天的计划、亟待我们处理的难题、我们必须要见的人、我们必须完成的任务。我们必须奋力争战,才能在祷告中全神贯注。如果我们在祷告中思绪时断时续,一会儿回顾往事,一会儿又计划将来,那么我们便会如坐针毡,在自我飘忽不定的波涛中沉浮,在自我依靠的大海上漂流。

只有当我们将注意力全然放在全能的上帝身上——祂是永活的上帝、万有的主宰、是用一句话止息风浪的上帝,我们才能在祷告中真正得享属灵的安息。真祷告是一场争战,为要在基督里找到上帝、专注于上帝、紧紧抓住上帝。在祷告中争战就是让我们的心与祷告的灵合二为一。

祷告是我们与我们的大医师——上帝的会面。但是,我们这些祷告的病人却常常愚昧至极。让我们试想一下,一个胸口疼痛的人去看医生,他对着医生长篇大论,谈论自己的病症和疼痛,讲述自己对可能发生的一切的恐惧,还就如何治疗这一疾病侃侃而谈。讲完这一席话后,他便起身离开了。这个病人是不是很愚昧?我们去看医生,本就是希望得到医生的检查。为了能治好病,我们甘愿让医生诊断,努力克服着自己想要逃离医院、去一个更舒适的地方的欲望。我们希望医生能给一个诊断,也渴望得到治病的药方。然后我们会严格遵照医嘱,按时服药,哪怕它苦得令人难以下咽。

可是多少次在祷告中,我们并没有认真倾听这位属天的大医师。我们必须要奋力争战,才能敞开心扉、顺服祂的检查。医生们常常会在为病人检查时使用一种强光。而当圣灵的光照在我们身上时,我们会本能地感到不适。当圣灵查验我们的动机时,我们会想要躲避祂的检查。我们以“节俭”之名,行收敛钱财之实;我们假装“忙碌”,以掩盖自己对他人不闻不问的冷淡;我们以“他人对我们的伤害”为借口,不让人看出我们对他们的厌恶和仇恨。当圣灵的光照临到我们身上时,我们要与自己争战,以让自己安静地顺服圣灵的检查。

但是,我们靠自己的力量无法做到这一点。我们像雅各一样,需要在大腿窝被扭一把,然后才能呼喊:“主啊祝福我!没有你的祝福我什么也做不了;你不给我祝福,我就不容你去。”(见创32:24——32)我们必须“靠着圣灵”(弗6:18),才能奋力祷告,才能在祷告中争战。耶利米曾经这样问过:“在基列岂没有乳香呢?在那里岂没有医生呢?我百姓为何不得痊愈呢?”(耶8:22)答案或许是,因为我们将努力更多地用在自我诊断、给自己开药上,而非用在对这位属天大医师的依靠上。我们要像雅各一样更改姓名——不再做“依靠自己的人”,而要做“寻求上帝的人”。我们要在祷告中争战。

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