06DWL第五章

第5章 深入的传福音

二十岁以前，我对布道的认识大多来自第二次世界大战后的驻欧美籍宣教士薛华。他根据自己的经验写了好些论及护教与灵性的书。这些年来，他的书大多使我获益匪浅，即使我不完全认同他的论点。我第一次阅读薛华的著作，是在学院就读时。事实上，我很荣幸有机会在他一九八四年死于癌症前听他演讲。我永远不会忘记这人的样貌：绑着马尾的稀疏头发、长长的胡须、穿着灯笼裤——他看起来就像一位先知。

除了他的外表和著作之外，使他深具说服力的还有他的经历。他的一生大多在瑞士的惠摩兹（Huemoz）建立一个生气蓬勃、美好的群体——庇荫所团契。薛华被按立成为牧师后，放下了成功的教牧事工，到欧洲传福音。我喜欢薛华的护教莫式。他虽然可以得心应手地和火车或船上的陌生人谈话，却意识到人必须在群体中探索真理与发问。薛华和他太太艾蒂（Edith）出了名的好客！——特别是艾蒂，非常善于营造殷勤待客、欢迎陌生人的环境。

薛华一家在瑞士的初期，并未想过设立庇荫所团契。他们有个女儿开始在周末把大学朋友带回家去滑雪，于是这些朋友体验了艾蒂的好客，并与薛华谈论哲学与宗教课题，直到深夜。不久后，这些朋友带来更多的朋友。开始有人传出消息：年轻人在薛华的度假屋里不但能够经历群体生活，也可找到许多问题的答案。庇荫所团契在谈天和群体生活下诞生了。我人生的一大遗憾是从未有机会在薛华有生之年到庇荫所团契一住。六七十年代的我，因为年龄太小（比法定年龄小十岁），无法到该地「朝圣」。然而，我乐于聆听好友葛尼斯述说的故事。他在那里住了八年。他可以证实这个群体的独特性——这是一个探寻、发问、对话、辩论的安全之地，而且可以观察福音在群体中的面貌。

这些年来，薛华和艾蒂一直在启发我的思想。我记得新教会开幕前几个星期，我非常恐慌，担心我们尝试设立的教会无法启动，担心得睡不好。我们的异象真的行得通吗？我们能否创立深入的教会？慕道者会参加吗？成熟的门徒能否和慕道者一同找到一个家？为了寻找启发，我拿起艾蒂的《绣帷》（Tapestry）一书。她在这本书里引人入胜地叙述了庇荫所团契的历史。我需要启发，让自己萎靡的精神重新振作起来。因此，每天下午，当我感受到植堂的挫折与孤单时，我就读个几章，像和一位好朋友聚在一起。这对我有帮助。艾蒂描绘了庇荫所团契和神对他们的信实，这些描述让我获得力量，给我勇气开创教会。直到今日，每当我感到挫折，就会想起庇荫所团契。

被吸引到井边

不久前我想起了薛华一家，那时我在和教会的一位会友杰森约谈。杰森来到救主堂，因为听说这是一个发问和整理自己信仰的安全地方。我请他从信仰之旅的起点说起。他的故事始于旧金山。他当时与女友同居。女友在市区工作，他自己则在家里工作。他面对许多难题，因此在毒品中寻找慰藉。他的女友当时还不是信徒，却是一位慕道者。杰森不是慕道者。他鄙视基督徒和教会，认为他们太虚僞了。

有一天，他的女友无意间在网上找到纽约市的长老会救主堂的牧师提姆凯勒的讲道。她无法相信一位基督徒竟能如此心思细腻、聪明、诚恳。她听了提姆凯勒的其他讲道，最后还说服杰森听这些讲道。杰森深感兴趣。这里有一个相信基督教的聪明人。提姆凯勒对苦难的坦诚，及福音对这方面的论述令他留下深刻的印象。他们在某个主日到访城市教会——提姆凯勒的教会设立的教会，立刻就喜欢上那里的人。这些人看起来很真诚，完全出乎他们的意料。杰森评论道：「他们是成功人士，但很和善。」这令他很震惊。他们也认为牧师的讲道很有挑战性。他们在两年之内，每个月上教会一两次。他们在教会流连、观察、聆听、学习、发问，成了群体的一部分。

两年后，杰森与女友分手。他认为部分原因是因为在罪中生活的罪恶感。神开始在他们的良心里工作。杰森搬回橙郡。讽刺的是，他的前女友挑战他在该地找一所教会。她在网上发现我们教会的网站，吩咐杰森务必参加。他开始参加，即刻被群体吸引。

杰森说：「我认识他们之后，才明白其中一些人像我一样一塌糊涂。但我发现不同之处。我意识到这些人都能体会人生的处境，他们与罪挣扎，他们不信，也对他们的苦难保持开明的态度。他们并不尝试掩饰事实，或粉饰丑陋的一面。他们的真诚令人感到清新。」这一点吸引了他。

我问杰森：「我们的人一塌糊涂是不是吸引你的惟一理由？我同意你的说法：我们的确不很正常。」

他笑了一下，跟着说道：「不只是因为他们一塌糊涂，而是这些面对困境的人仍然对神忠心。我在忧郁、毒瘾、失落感的泥沼里挣扎。有些人面对同样的挣扎，但他们都把盼望寄托在基督上。每当不如意的事发生，他们不像我一样，不用毒品和性来慰藉痛苦。」他开始相信了。他越来越接近那口井。

先相信、后归属

我在过去数日反思这段谈话，以及群体与信念的关系。我们在第四章看见，雪柔能够明确指出她在什么时候跨入信心的境界。她在心灵、思想、意志里经历了这一切。她成为信徒的第一个行动是参加圣餐，然后成为会友。杰森呢？他似乎比较慢才相信，进入信心的过程也比较难以辨别。他在好几年后才相信，但总是信了。

这两人信主的经历使我想起新兴教会针对归信的本质所进行的对话——人们如何信主的？人们归属（群体）之前，必须相信什么？教义扮演什么角色？在引导人相信、栽培他们的信仰方面，群体又扮演什么角色？

这些问题把我们导向新兴教会对传统教会的第二大抗议。简言之，新兴教会不喜欢传统教会的坚持：人必须先相信（某些教义），才能归属（进入群体）。在新兴教会的后现代环境经历中，人是先归属，然后才相信。因此，人先归属于群体，才成为信徒。

孔德尔（Tim Conder）是一位非常熟悉这场对话的作者。他是「以马忤斯之道」教会（Emmaus Way）的牧师，这间教会位于北卡罗莱纳州的德伦（Durham，North Carolina），有「基督教宣教群体」（missional Christian community）的美誉。孔德尔毕业于戈登康威尔神学院（Gordon-Conwell Theological Seminary），是新兴村的协调队成员。我认为孔德尔的归信观可代表新兴教会大部分阵营的看法。他在《转型中的教会：现今教会迈入新兴文化之旅》（The Church in Transition：The Journey of Existing Churches into the Emerging Culture）一书里写道：传统教会把教义当成守门员。他不反对教义，却不认为「教义与信念［理应］在界定谁属于教会群体的这件事上扮演主要角色」。教义与信念「已经变成了群体形塑过程的摆饰」。

孔德尔认为，我们在教会四周筑起了教义的围墙，不接纳这些教义的人都不受欢迎。换言之，我们把「悔改信主简化为确认教义或转换神学信息的调动」。他拒绝这种观点，因为这不合圣经。悔改信主不能被简化为过于简单的方程式。他总结指出，事实上，新约记载了许多不同的信主故事，包括在十字架上瞬间得救的贼，以及「在艰辛磨难，有时甚至令人深感挫折的信心之旅中悔改信主的耶稣门徒」。孔德尔说：「门徒的归信与典型的『后现代归信』经历相似，某人先进入群体，是群体生活最终完全改变了他／她的生命。」

孔德尔相信有界集合心态不利于教会的见证。把教义当成守门员，「基本上等于当着属灵慕道者的面，砰一声把门猛力关上」。”他呼吁教会务必要意识到，在今日的新兴文化里，「人先加入一个群体，之后才确认该群体的信念。换言之，新兴文化认为归属先于相信」。

为举例说明这点，提姆提到他当青年牧师的日子。当时，他带的那群年轻人当中有一半不是信徒。他带他们参加各种短宣活动。在他牧会的初期，短宣队申请表格的第一个问题是：「你为何是一位基督徒；你怎么知道？」他评述道：「注意这里的教义起点！」他们后来修改申请表格，删掉这项妨碍人参与的问题。他们全心投入于完全的包容——没有一个孩子会被忽略。他们的目标是对多元性保持敏感，但「委身于基督教宣教和群体的价值」。这项改变「使这些短宣队变成活力充沛的群体，一方面追求基督徒的生活方式，一方面又全心投入于关系、坦诚、对话。」这些年来他发现，「我们不仅是在办短宣队；我们是在建立一个宣教群体的模型，这已成了我们目前的群体建设与事工轨迹的基础。」＂

我对孔德尔描述他如何脱离有界集合心态的说法颇有同感。我会见识群体如何在归信方面扮演重要的角色。教义被滥用来把慕道者排拒在教会门外。我明白，为慕道者建立一个令他们感到受欢迎的安全环境是非常重要的。对某些人来说，信心之旅很漫长，可能需要好几年的时间。然而，我们是否能够在某个时刻挑战慕道者悔改，转向基督，进入祂的国？我们能否知道某人在何时信主？换言之，慕道者从归属进入信心的那一刻是否存在？如何发生？

此外，某人加入群体后，有些事他们在群体中是否不能做？我们要容许他们过着伤害自己和他人（例如，吸毒、偷窃、滥交）的生活多久？倘若他们的生活方式开始损害群体，该怎么办？若他们教导一些与群体所接纳的真理准则相悖的道理（如新诺斯底主义［neo—gnosticism］或某些怪诞的邪教），又该如何？我们可以接纳这些事吗？设定一些界线来保护群体难道有错吗？我们该如何看待耶稣对教会纪律的教导（太十八15～17）？教义扮演什么角色？教会是否应该传讲严厉的教义，帮助门徒成熟，即使令一些慕道者反感也在所不惜？我不确定把相信和归属的次序对调是否能够解答这些问题。我支持要有归属，却不想在信仰方面妥协。

对我来说，这些不是理论性的问题。身为牧者，我每日与人互动和对话时，都要面对这些问题。例如，一位名叫乔的年轻律师参加了救主堂几个月。他处在一段长期的同性恋关系中。乔第一次来参加我们的教会时，发现这是一个安全的地方。此后他每星期都来。他受这里的教导与音乐吸引，也参加了一个社区小组。我问乔为何要加入一所对同性恋议题和圣经秉持历史性观点的教会。他说：「因为我感受到神的临在。我感觉到圣灵的膏抹。」我很高兴看见乔参加教会。我们在午餐时有过很精彩的对话。我盼望乔在每个星期听见圣经信息时，都能够不断被吸引到那口井边。

因此，单单宣告「先归属，后相信」不一定有帮助。若乔在明天的午餐询问关于会友籍的事，我该对他说些什么？他若不能接纳我们对会友的四大基本要求，是否还能正式加入教会？圣餐呢？若他因为生活方式而无法成为会友，是否应该参与圣餐？我该如何表达我们的观点？我想要他越来越接近那口井。但我也想在圣经的事上依循良心。我感到很为难，不知该说什么。

传统教会的反弹

传统教会开始介入这项讨论。卡森（D.A.Carson）在《认识新兴教会》（Becoming Conversant with the Emerging Church）一书里证实，新兴教会的信念是先归属后相信。但卡森认为新兴教会做过头了。他不怪他们拒绝那些「太过专注于维持自己的舒适区、维护自己重视的所有传统（不管这些传统是否真的是圣经的命令）」的教会。不过，新兴教会为了纠正一种错误的布道观和群体观，却忽视了某些关键的圣经主题。卡森指出，首先，新约坚称基督徒是一个新的独特群体，而这包含了界线的标志（林前六9～11）。新约对教会纪律的教导也预设了「内」与「外」是有意义的范畴，不然「逐出教会」这项最高的处罚措施就毫无意义了。卡森也指出：「基督徒蒙召要在教义（约壹二22）和伦理（约壹三14～15；太七15～20）的立场上辨明是非。」

第二，新约强调教导与教义。因此，基督教将挑战慕道者遵循圣经。卡森相信，我们在尝试让教会环境深具包容性、令人感到自己受欢迎时，往往也削弱了圣经教导的深度。他总结道：「新兴作者一般上强调归属，以致我们很难看见，可以怎么去尊重那些实际上已成为基督徒的人的宝贵责任与特权。」我们可否在强调归属的同时，不妨碍已是群体一分子的成熟基督徒继续成长呢？

有没有第三条路？

救主堂的教牧团于2008年十月参加了「基督徒群体发展协会」（CDDA，Christian Community Development Association）在迈阿密举行的会议。珀金斯（John Perkins）本是佃农之子，于一九八九年创立这个协会，以支持那些为了改变城市而迁入美国都市的人。我的团队在会议中主持一连串对话，探讨「先归属、后相信」的意义。我们在会议的最后一晚从市区的旅馆乘出租车到南滩（South Beach），享用深夜晚餐和美好的交流时间。我们的前任助理牧师库博如今在圣地亚哥市中心拥有众多分会的「港湾教会」牧会，也和我们一同吃晚餐。库博在一个非常后现代的环境中生活与事奉。他一直在思想我们正在思索的问题。两年来，他在救主堂协助我从圣经的角度思考深入的教会。我相信他的观点和判断。

我请库博从圣经的角度概述布道与群体的第三条路。他接受了我的挑战，从迈阿密市中心坐出租车到南滩的十五分钟车程中，他概述了他的观点，非常的棒，以下是其中最精彩的部分。

库博主张，除了有界集合和关系集合的布道观之外，还有第三条路。他认为关键在于细察耶稣的生命与事工。他解释道：「我们看见的是，符类福音的每一卷书可以分成三大部分。第一部分记载耶稣在加利利和北方与门徒一同进行的事工（太一1～十六12；可一1～八26；路一1～九17）。第二部分则叙述耶稣与门徒南下到耶路撒冷之旅（太十六21～二十34；可九2～十52；路九51～十九10）。第三部分，也是耶稣事工的最后一章，则告诉我们祂进入耶路撒冷的经过，以及祂在那里所做的事。这些事导致祂被钉死，最后却复活（太二十一1～二十八20；可十一1～十六8；路十九11～二十四53）。」

我问道：「这有什么关联？」

当时出租车的收音机正在播放拉丁音乐。库博说道：「耶稣事工的第一部分是在训练门徒，让他们知道祂究竟是谁。耶稣透过教导、神迹、行动、事工，告诉门徒祂的身分。作者告诉我们祂是一个怎样的人、做了什么、祂所设立的国是怎样的。你看见这一切令人惊奇的神迹，让我们预尝神国的滋味。这一切都是为了引导你去看见耶稣，说服你相信祂就是弥赛亚——神膏抹的君王，能拯救全世界。这部分的经文提到耶稣身旁有税吏和罪人。他们是祂的群体的一部分。这些外人像门徒一样归属于群体。从某个角度来看，许多新兴教会的人在建构自己的归属观时，都会参考这部分的经文。」

这有什么问题吗？我一边想，一边凝望着窗外的迈阿密。出租车开下高速公路，驰向海滩，库博越来越激昂地指出：「有趣的是，每本符类福音的第一段和第二段之间都有一个间隙。每本福音书都叙述了同样的事件与对话，突显出以下的事实：这些事件与对话，实际上是第一段和第二段之间的转折关键。换言之，耶稣在这些转接之后，才开始踏上前往耶路撒冷的最后旅程。」

库博反问道：「这转接是什么？」我们还未回答，他就说：「注意，耶稣问门徒一个终极的问题：『你们说我是谁？』他要确定他们已想过这个问题。福音书接着明确指出，『从此，耶稣才指示门徒—–』（可八31），『耶稣切切地嘱咐他们，不可将这事告诉人，又说—–』（路九21）。门徒终于明白耶稣的确实身分之后，这主要的转折点才产生。」

库博继续道：「耶稣在福音书的最后一部分向门徒揭示，祂要到耶路撒冷去、被人拒绝、被钉十字架，然后复活。紧接在这个启示之后，耶稣呼吁门徒背十字架跟随祂。我们也发现，在三本福音书的第二部分，耶稣多次重复预言祂将来的受苦、死亡、复活。」

我问道：「这对第三条路有何意义？」我要他在抵达餐馆前把话说完，因为我们在餐馆里还有其他朋友，届时话题就会改变。我意识到这可能会带来我思想上的突破，越发期待了。

他说道：「我认为新兴教会想要邀请人进入群体，而非催促他们『决定性地悔改归信』。这种方法有一些优点。我想，教会群体应该是一个没有界线的无界集合，让非基督徒可以自由进出。不过，传统教会的有界集合也有一些优点——我们有理由敦促人决定接受某些真理，好让他们明白自己已经悔改，离开某种生活方式，转向另一种生活方式。」他们在群体当中的时候，可能会喝井水，也可能不会！

究竟是谁说得对？抑或我们可以从另一种角度来看归属与相信？库博回到福音书的叙事流。「在耶稣的故事里，我们看见数以千计的人受邀进入耶稣的群体。他们加入群体之后，耶稣就挑战他们，不但要成为群体的一分子，更要委身于祂（约六26～29、43、53、66）。至于那些因着祂的教导和彰显祂国度的神迹而跟随祂的人，耶稣则挑战他们，背起十字架跟随祂，拥抱并落实祂的使命。许多人接受了这个挑战，成为祂的门徒。」

库博阐明这一点：「我们真正有的，是耶稣这口活水之井外围的两个圈子。外圈是慕道者，这些人属于较广义的群体，正在认识耶稣、学习祂的信息。我们在福音书叙事的第一部分看见这一点。然而，在某个时刻，耶稣呼召人委身并相信。祂的门徒也回应了。他们更靠近那口井、更靠近内圈。

我说：「没错！」。下出租车以前，我问他：「你能不能把这些概念用电邮传给我？我担心忘了一些内容。」他说他很乐意。第二天，库博把我们的对话摘要电邮给我，也附上路加福音第十八章的富裕官员的故事，以澄清他的观点。这故事帮助我理解两个圈的概念。库博写道：

在这个例子中，耶稣亲自挑战一个已经加入群体的人。富裕的官员来找耶稣，显然认为他自己已是内圈人（耶稣的真正信徒，神盟约家庭的成员）。耶稣在这段对话里展现祂的爱与关怀，希望这个富裕官员不要被蒙蔽，认不清自己的真实身分，所以耶稣挑战他，

呼召这位官员来跟随祂，好让他意识到自己并不在内圏。

这显示出耶稣虽然赞同邀请人加入群体，却也挑战他们认清自己是否真正跟随祂。这需要传统教会的洞见（必须有界线）以及新兴教会的教导（必须先归属后相信），然后超越两者，走上第三条路。归属很重要。耶稣邀请许多人进入祂的群体。这使法利赛人（最初的有界集合者？）常常来找祂麻烦。但同时祂也不回避福音真理，以及跟随者必须悔改、离弃偶像的要求。他们必须相信祂的国、祂的王权、祂的死亡与复活。是的，归属非常重要，但我们仍需在某个时刻相信。祂呼吁外圈人进到内圈，来到井边。

1．官员来找耶稣，以为自己是真正的信徒。

2．耶稣向那人指出，虽然他在群体内，却仍未委身于相信耶稣。

3．那人的反应包括离开外圏，从此不再是群体的一分子。

杰森来到井边

上文提及杰森，我们在他的生命里看见这个模式的运作。三年以来，他参加了两间教会。他认识了耶稣、祂的宣教、生命，以及祂拯救人，使人成为神国子民的力量。他在群体中与耶稣的真正跟随者一同经历耶稣的爱。他透过讲道和其他信徒的生命接触耶稣，并受到神的道与圣灵的挑战，要他决定他所相信的耶稣究竟是谁。每星期的敬拜与小组很明确地向他呈现完备的福音。最后，杰森踏入内圈。什么时候？我不知道，他也不知道。不过，他在某个时刻脱离了纯粹归属的状况，开始相信，并因此成了会友。他对群体许诺，我们也对他许诺。他在内圈里越来越接近核心，并且加入领导团队，寻求训练与门徒生活。

还有一点也令我惊异：他越来越接近那口井——基督，但并未因此不欢迎别人加入群体。事实上，杰森来救主堂约一年后，生命开始改变。他的家人也开始察觉。他的姊姊简恩虽不是信徒，却很惊讶弟弟竟然变得这么好，以致她也想来我们教会看一看。六个月后，她在一次讲道中从归属变成相信。不久后，简恩就邀请她最要好的朋友雪柔来参加教会（见第四章），就是雪柔刚从内华达沙漠搬回来的时候。更令人惊喜的是，当杰森和简恩的家长看见自己孩子改变了，他们也来参加教会，如今成了救主堂的会友。

深入的群体

写完上一句话才几秒钟，内子打电话给我。她正在哭。我们天不怕地不怕的两岁女儿梅根被狗攻击。内子到投票站去投票，把女儿们带在身边。这只狗被绑在外面。内子还来不及阻止，梅根已跑到狗旁。狗把她推倒，咬她的脸。我现在回想起来仍心有余悸。我们在赶往急诊室的途中打电话给教会的一位会友理查-李（Richard Lee）医生。他是加州最优秀的整科医生之一。他在厚格医院（Hoag Hospital）的急诊室和我们会面，缝合梅根脸上四道很深的伤口。我们祷告，求神让这些伤痕随着时日淡化。

从医院回家的途中，内子表示，梅根得到一位教会会友的照顾，实在是我们的福气：「知道理查爱梅根和我们一家，实在让人安心」。我非常同意她的说法。这是群体运作的最佳例子。内子的评论把我带回到数小时前在写的这一章。我想起库博的同心环。理查一家在救主堂成立初期已成为会友。他是教会领袖、带领一个小组、担任教会招待，是一位成熟的门徒，离井很近。

我一边开车一边想：我很欣慰，我们不但致力于让教会中像杰森和简恩这样的慕道友感到受欢迎，也同时拥有足够的深度来栽培和滋养那些委身于深化自己灵命的人，使他们成为门徒。理查能够帮助我们，我深深感激。他虽然很忙，却放下所有事务来协助我们，分文不取。为什么？因为他爱我们，我们是他的群体的一分子。我们是天路之旅的伙伴。

接下来几章将探讨如何达致这种深度。这是中心集合，亦即「深入的教会」的重要部分。不过，我们首先要探讨人如何从外圈移近那口井。虽然不是每个人都知道这在何时发生，但人总是在某个时刻从寻求进入相信，即使要花上好几年的功夫。是什么产生信心？是什么力量让我们成为门徒？关键在于认识神国全备的福音。这把我们带到新兴教会的第三大抗议。