06安提阿元素
第六章、困难的抉择
在上一章，我们看到耶路撒冷教会因没有在耶路撒冷以外的地区传福音，和没有向同胞以外的外邦人传福音，所以被神取去了它的领导地位。神兴起了另一间教会—安提阿教会，和另一个人—保罗，取代了耶路撒冷教会。神这样做，能否为这个世界带来改变呢？神这种处理方法，能否为活在二十一世纪，持有不同世界观的新一代，带来一些新的启示？
我们可以在使徒行传十一章19至26节中，找到上述问题的答案，因这段经文比任何经文都更能点出「安提阿元素」的重心所在。我们将会在本章的稍后时间，详细地探讨这段甚具启发性的经文。而在探讨这段经文的同时，我们也会对两项与大使命有关的原则作出讨论，因这两项原则都是由这段经文引申出来的。第一项原则是：神可以使用任何人或教会，只要那人或教会定意遵行祂的大使命，愿意将福音传到地极。第二项原则是：只有根据神的话，大胆的破除传统的束缚，我们才能在神面前顺服下来，并且得着能力，为这个世界带来属灵上和物质上的改变。当我们（教会或个别信徒）愿意像少数敢于力排众议的人那样，切实遵行神给教会的吩咐，这样的改变便会出现。
为了说明这两项重要的原则，我们将对两位人物作出省思：一位是独脚的苏格兰人，一位是激进的英国人。
第一项原则：神愿意使用任何矢志实行大使命的人
一位独脚苏格兰人的经历，正是第一个安提阿原则的最佳例子。神使用这个毫不吸引的独脚苏格兰人，因为他立志要将福音传给中国的失丧者。这人名叫史托特（George Stott），是中国内地会的一位宣教士。他在1868年去到中国东南沿岸的一个港口——温州。当时温州的拜偶像之风极盛，并且很可能是一个没有基督徒的地区。此外，当时的政治气氛对史托特的宣教工作也造成了极大的难阻。尽管史托特面对种种不利的因素，但他仍然努力工作，如：他把一些简单的房舍出租，并开办了一间细小的学校等。后来，因着当地政治气氛的逐渐缓和，所以他的福音工作也得到了开展。几年后，因着愈来愈多温州的居民接受了基督，于是史托特便在那里便建立了一间细小的教会。这时，一位行动不便的半瘫中国同工加入了他的团队，这人就是日后温州的第一位本地传道人。我们很难用「吉利」这两个字来形容这事的开始，因两位主角都是有缺憾的——一个是独脚的苏格兰人，另一个则是半瘫的中国人。但神不是看人的外貌，而是看人的内心。林拔（TonyLambert）在他的著作中如此描述史托特往后的工作：
「福音最终还是传开了，十年后，中国内地会更在温州的中心，建立了一间足以容纳数百人的大教会—–我在1997年（一百多年后）时，曾到访温州—–前内地会所建立的教会，仍在旧城区的中央，俯视着繁忙的大街小巷。在这些大街小巷中，都是售卖各式各样鲜肉，鲜鱼和菜蔬的农民。刻在墙上的经文（约3：16），与竖立在中国传统屋顶上的大型红色十字架，正一同向川流不息的途人述说耶稣的故事。我走进一个相当破旧的庭院中，准备参一加主日清晨的崇拜，赫然发现大堂已挤满了超过一千个中国人—–年青的牧者在邀请我共进午膳之余，也告诉我，这间教会是在1979年，文化大革命后才重开。现在整个温州市的六百万居民中，就有超过六十万基督徒——十分之一的人口都是信徒啊！三十年前，温州仍是一个『无神论的地区』，如今却在中国的基督徒中间，成为了『中国的耶路撒冷』。
今天的温州，已有超过一千间被官方认可的教会和超过1100个已登记的『聚会点』，虽然这些『聚会点』通常都位于农村，而且地方较为简陋，但每个主日，它都能吸引百多人前来参加崇拜。另外，温州还有很多没有登记的家庭教会，他们的聚会都是较为秘密的。想不到在不足二十年间，福音便横扫了整个地区，并且不断的扩展—–
在农村地区的复兴最为明显—–在附属于温州市的永嘉县中—–就有一座宏伟的大教堂，这教堂远高于当地其他新兴建的楼房、商业大厦和商店。在教堂的大门上，写着「救恩之门」几个大字——那正是教会的名称—–大堂和楼座足以容纳一千人。教堂用华美的大理石建造—–在接着四小时的车程中，我在区内看到不少于十二间的教会，在我们经过的村落和小村庄中，当然还有许许多多教会是我们没有看见的。我们所见的教会，看上去几乎全都是有十年或以上历史的。另一样吸引我的，就是很多居民都把金句贴在门外，公开的为主作见证。有些较现代的楼房则在华丽的门外刻上了「以马内利」四个大字—–永嘉县的人口共有七十三万，已登记的福音派教会的成年会友人数有十三万，这个数字还未包括十八岁下的儿童，以及许多没有登记的家庭教会信徒。这情况实在令人震惊——在这个位于南中国沿岸的现代繁荣港口城市，竟有18％人口是相信圣经的基督徒！」
林拔描述完温州的复兴之后，便总结说：
「谁能异想天开地想到，原初由一位独脚苏格兰人和一个行动不便的中国人所播下的种子，在一百年后，竟结出如此丰硕的果实？」
真的，有谁会料到这样的结果？然而，事实却告诉我们，就算是「被世界所鄙弃的人」，只要他们愿意为神把福音传遍万国，他们便能把世界改变过来。神藉着祂忠心仆人所造成改变，正是「安提阿元素」的重心所在。如此看来，教会今天所面对的挑战，若简单地说，就是：她们必须要接受他们身边的「独脚苏格兰人」，给他们所需的训练，然后差他们出去，让他们回应神在他们心中的呼召。神呼召他们，目的就是要他们服事那些陌生和与自己完全不同的人。「独脚的苏格兰人」往往有一些特别的习惯和行为，是令人难以接受的（事实上，宣教士常是与众不同，甚或是顽固得出奇的人！）。当然，要运用教会的资源，来支持这样的人，到一群我们从未听闻，并所知之甚少的群众中工作，也不是一件容易的事。然而，他们带来的结果，却可以令人震惊不已。试想想，藉着支持宣教士，地方教会的信众便可以令一群在偏远地方的人接受主，并令这些人经历生命的改变——正如温州的信徒一样——这是一件多么令人兴奋的事啊！
保罗在使徒行传中，也经历了一个相同的过程。这过程虽然艰辛，但却荣耀无比。使徒行传十七章给我们简单地描绘了神是如何的使用保罗：神命令保罗走到各城各乡，并藉着祂改变人心的大能，将耶稣的光与爱带进入的生命中：
弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇英里亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。所以他们中间多有相信的，又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。（徒17：10—12）
当然，保罗在路上受了很多苦，但是，在庇英里亚和好几处地方，神的道都是通达无阻的，很多人都因着神的话而得蒙拯救，教会亦随之而诞生。从前的黑暗，如今变成了光明。差保罗出去的安提阿教会，当然为此而欢喜快乐。据使徒行传第十四章的记述，当保罗和巴拿巴完成了第一次的宣教旅程，回到安提阿时，保罗和安提阿教会都认为这个旅程是蒙恩和令人鼓舞的。保罗又表示，因着他们的差派和代祷，他与外邦人的第一次接触才得以取得骄人的成果，而安提阿的信众也因此大大的被激励过来。
从那里坐船，往安提阿去。当初，他们被众人所托，蒙神之恩，要办现在所作之工，就是在这地方。到了那里，聚集了会众，就述说神籍他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。二人就在那里同门徒住了多日。（徒14：26—28）
无论教会是否意识到问题的严重性，今天，她们也同样需要作出抉择：究竟我们要效法安提阿教会，还是耶路撒冷的教会？教会要作出抉择，因有潜质把世界改变过来的「独脚苏格兰人」正在等候着教会的差派！安提阿教会接纳了保罗（他虽然有两条腿，但许多人却不认为他是「正常」的），并差他伙同他的导师巴拿巴结伴出去，将福音传遍万国，这正是「安提阿元素」的中心所在。耶路撒冷教会虽然不接纳保罗，但安提阿的教会却接纳了他。当耶路撒冷教会不愿差他出去时（她们竟胡里胡涂的把他打发回大数的老家去）安提阿教会却把他差了出去。安提阿教会对保罗把福音带给地极的异象十分认同，于是，他们便同心合意的把这异象化为行动。
我们是否愿意，或是否有能力去接纳那些我们曾经不接受的人，并差派他们出去，让福音得以传遍万国？然而，姑勿论我们是否愿意，或是否有能力，这都是神呼召我们这一代信徒的目的。新一代的史托特正等待我们的差派；另一个温州正也等候我们。你认为我们应如何回应这呼召？
第二项原则：改变虽是困难，但有志者事竟成
若然宣教能为这个世界带来翻天覆地的改变，并对世界各国造成深远的影响，为什么人们对宣教总是冷淡的？为什么教会都不愿参与宣教的事工？
隐藏在使徒行传第十一章内的第二项原则，正是这两个问题的答案。事实上，只有破除传统的束缚，彻底顺服神的话，我们才能得着能力，为世界带来属灵上和物质上的改变，并叫世界得着好处。我们可以从一位激进的英国人身上，发现这论点的真确性。这人名叫戴德生（Hudson Taylor），若有人问他上述的问题，他必会回答说：我们若决心影响世界，就必须敢于力排众议，敢于在教会的运作和事工的形式上作出改变。反之，我们若随波逐流，奉行教会的一贯做法，便不可能为世界带来任何的影响。改变是不会自动出现，因此，我们必须彻底地，并毫无保留地遵从神的话，才有可能把这世界改变过来。
上述那位独脚苏格兰人所事奉的中国内地会（ChinaInland Mission），正是由这位激进的英国人所创立。戴德生为了创立内地会，不单单背离了教会的一贯做法，也得在一片反对声中，持守众人皆醉我独醒的心态。
「某年，戴德生从中国的工场回国休假，他去到英国南部沿岸一个名为『布赖顿』（Brighton）的小镇中，并参加了当地一间教会的崇拜。在戴德生回英国之前，他第的一位中国全职同工倪弟兄曾经问他，英国既然在数百年前已经认识福音，怎么一直没有把这个天下间最重要的真理传给中国人呢！为什么自己的父亲在中国花了二十多年来寻觅真理，但在死时仍无法寻获呢？为什么没有人来到中国，把耶稣基督的福音告诉他的父亲呢？倪弟兄提出的问题，以及中国数以亿计的失丧灵魂，都是戴德生的沉重负担。然而，在主日的早晨，坐在布赖顿教堂中崇拜的绝大部分信徒，都明显地没有这样的负担。他们对世上的失丧者，都仿似无动于衷。戴德生在崇拜结束之前便离座走了。他走，并非因为他要反对他们，也不是因他在恼恨他们，而是因为他对中国人的负担实在太重了。他走到布赖顿的海滩上漫步，但他这样作，并不是为了享受阳光（不要忘记他身在英国），而是要为每个失丧的灵魂恳切地向主祈祷。他向神呼求，求祂赐他二十四位愿意回应神的呼召，又有能力的同工，与他一同回到中国去。当日，当神呼召他时，他便立时作出了明确的回应，这时，当他向神呼求时，神也同样给了他一个明确的回应：神为他兴起了一班信众，而这班信众也真的成为了中国内地会（历史上其中一个最具规模的宣教组织）的核心同工。此后，内地会的成员便一直努力不懈地把基督的福音，带到中国许许多多不同的地方去。」
戴德生所走的，乃是一条「曲高和寡」的孤单路，同样，我们今天也必须踏上这样的路。我们要知道，由神所策动，把福音传遍万国的每一步，都是因人敢于凭着信心，踏上这条孤单路而开展的。这路的每一步，都仿似是逆流而上的，令人望而生畏。今天，我们已进入了新一个的千禧年，在这样的一个新时代中，我们又可有什么新的策略，来推动差传的事工呢？其实，神要求我们的，并不是什么新的方法，祂要求的，乃是一颗顺服的心——像戴德生那样彻底的遵从，并不惜一切的作出改变和敢于脱离传统的框框。
若我们要知道世人对某件事的看法是否有所改变，最方便的方法，便是把不同年代的人所发表，具代表性的言论互相比较。今天，我们亦可透过这方法，来看看信徒或教会对大使命的看法是否有所改变。我们不妨看看司布真（Charles Hadden Spurgeon）对宣教的论述。司布真很可能是英国历史上最伟大的布道家。他的言论深具代表性，能真确地反映当时基督教的价值观。他曾发表过下列与宣教有关的言论：
「若有一个目标，是教会应保持热忱的，那就必然是对宣教的关注。若有一件事，是不容我们不冷不热的，那就必然是把福音传给这个快将灭亡的世界。」
我们怎样才能对宣教保持热忱？又怎样才不会以不冷不热的心态来看待宣教？我的一位朋友曾在数年前写给我一段话，我想，这段话正好用来与司布真的话作一比较，因我相信这段话，正好能把现代某部分信徒的心态准确地描述出来：
「当中最令人吃惊的，是祂已默默地将我们自己，我们的心态，和我们对『典型宣教士』的看法，都向我们显明了出来。我们认为宣教士是奇怪的，是渴望回到初期教会时代的人（我们虽然接受他们是基督徒），而且，他们也应比其他人更为『属灵』（我们确是如此认为）。宣教士是宗教的『神风突击队』，他们总是要向着某些偏远和已被神所弃绝的丛林地带直冲过去，好像誓要与那儿的黑暗势力同归于尽似的。虽然我们非常欣赏他们对神国度的无私奉献，但却质疑他们的神志是否清醒！
毕竟，神志正常的人，又怎会愿意离开自己所属的文化圈子（自己早已习惯了的安乐窝），并甘愿冒上失去健康、金钱，甚至是生命的危险，来服侍陌生和危险的异教徒？正如其他许多蒙召作全职事奉的人一样，我们极力避开神要差派我们到远方去的想法。如此看来，我们必须要面对的敌人，便是恐惧了！J
若上述的话所反映的，真的是大部分信徒的立场——就我的经验而言，我相信这是事实——我们就必须作出彻底的改变。在使徒行传十一章19至26节这段记述安提阿教会诞生的经文中，我们看到，有三方面是我们必须要改变的，而这些改变都与我们的观念有关。第一，是对世人看法的改变；第二，是对自我看法的改变（就教会内所扮演的角色而言）；第三，是对大使命看法的改变。
1、对世人看法的改变
当门徒展开他们在安提阿的工作时，他们便经历了第一个的改变。这改变记载在使徒行传第十一章19至26节，这改变的意义非常重大，因它正标志着信徒对世界和对人类看法的革命性改变，而这也是我们今天需要有的改变。
要明白这改变是何等的巨大，必须再次翻看十一章19节：
那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿；他们不向别人讲道，只向犹太人讲。（徒11：19）
我们在上一章已讨论过这节经文。然而，我必须指出，这节平铺直叙的经文，不管我读它多少遍，我都会感到无比的惊讶。这节经文距离使徒行传一章8节已有十年或以上的时间，换言之，门徒接受了耶稣要他们向犹太人、撒马利亚人和外邦人传福音的使命，已有十年之久。可是，那些从耶路撒冷教会出来的人，却仍然只向自己的同胞传福音。他们「只向犹太人讲」；但当地的犹太人只占人口的极少数！安提阿城是在公元前300年由西流基一世（Seleucus Nicator）建立的，最初，城里的居民全都是希腊人。后来，因着它成为了叙利亚的首都，于是，叙利亚人便成了安提阿城的主要居民了。之后，犹太人也来到了这里，并定居下来。这些犹太人不少是巴比伦殖民的后代，他们由巴比偷移居至安提阿，并在那里享受着与希腊人同等的权利，如：他们可以保留自己的会堂，以作崇拜之用。可以说，犹太人是后期才在当地定居的居民，人数也最少。试问只向一个地区中居住年期最短、人数也最少的族群传福音是不是一件正常的事？
门徒的这种做法，充分显出了他们的排外思想。他们当然不会知道，他们的做法是何等的荒谬。然而，我们今天所作的，却往往与他们不相伯仲。葛培理（BillyGraham）虽然是当今一位极具名望的布道家，但他在探访英国时，竟表明他只会向威尔斯人传福音，至于苏格兰人、爱尔兰人、英格兰人等，则一概不在他的服侍之列！某位亚洲布道家亦曾在新加坡公开地说，他只会向占人口十分之一的印度裔居民传讲福音，至于华人和其他种族的居民，虽然占了整体人口的绝大部分，但却不是他要关心的对象。
幸好，在这个建立安提阿教会的关键时刻，有另一些人（明显地，他们都不是来自耶路撒冷教会的）采取了与耶路撒冷教会完全不同的做法—向非犹太人见证福音：
但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣。（徒11：20）
由于他们向城中的希腊人（即希尼尼人）和犹太人传讲耶稣，所以，他们便为教会带来了无比深远的影响。其实，神一直都在等待着祂的百姓，一旦祂的百姓愿意遵从祂的命令，外邦人便有得听闻福音的机会：
主与他们同在，信而归主的人就很多了。（徒11：21）
正是这些抱着开放心态的人，把安提阿教会建立起来，而安提阿教会亦成了一间开放而不排外的教会。他们没有因为别人不是犹太人，或其他种族和社会因素，而剥夺了别人听闻耶稣大爱的权利。保罗在加拉太书三章28节所讲的那句话，便正是这个意思的反映。
并不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。（加3：28）
在教会内，信徒间并没有种族和阶级之分；在教会外，信徒以一视同仁的态度来对待别人，以至所有人都有得闻神恩的机会。安提阿这初生教会，在一开始的时候，就以极大的勇气来处理外邦人是否也可得闻福音的问题，难怪几节之后，我们便看到：
门徒称为「基督徒」是从安提阿起首。（徒11:26）
普罗大众此刻才明白，这个有关耶稣的新道理，原来并不是只可由犹太人传给犹太人的新兴犹太教，而是可以传给所有人，包括犹太人和外邦人的福音。于是，他们便称它为基督教，因它乃是因耶稣基督而来的宗教，而不是犹太教。正因一班无名的基督徒敢于将福音传给非犹太人，世人对教会的看法才有所改变。如今，听闻福音的权利已不再局限于某一特定的社群了，相反，任何社群都有听闻福音的机会，而教会也明白，它们对所有社群都是有责任的。于是，福音便渗进世界的每个角落了！
大卫希布尼（DavidShibley）在他一本名为《一生一次》（Once In A Lifetime）的宣教著作中，说了一个与上文有关的例子，例子的主角是一位险些错过了传福音机会的牧者。他之所以险些错过这机会，因为神所给的机会，不单单不以他心目中的形式出现，甚至以一种令他反感的形式出现。话说在六十年代，一位美国的年青牧者主动与一些嬉皮士青年交往，并向他们传福音。某夜，三十多位嬉皮士便因着这位牧者的缘故，来到他的教会，坐在最前的一排，要参加主日的晚堂崇拜。「男嬉皮士披着长发，拖着凉鞋，他们的手搭在女的嬉皮士身上，而女嬉皮士则袒胸露臂、穿着剪短了的牛仔裤。当他们滑过礼堂的通道时，这间保守派教会的会众，无不目瞪口呆地报以吃惊和不屑的眼神」。即将讲道的牧师，对此亦十分反感。他后来说：「我差点儿便想吩咐司事员，请这群藐视神殿的嬉皮士离开。」然而，就在那刻，神用他当日所预备的讲题——「基督是唯一的答案」——来挑战他。神只向他问了一个简单的问题：「基督是否嬉皮士的唯一答案？」在神的亮光下，牧者立即为自己的反应向神悔改，并满怀体谅地传递了福音的喜讯。这事之后，这教会还继续的为这群嬉皮士的得救而努力，结果，1，500位少年人便透过这教会找到了基督。
多少时候，类似的属灵争战曾大规模地发生在我们面前？多少时候，神会把这些包装得毫不吸引、令人困扰和影响着「教会重要工作」的传福音机会带到我们面前？当神真的给我们这样的机会时，我们才会发现我们以貌取人的卑劣本质。神若然问那位牧者：「你愿意我把1，500位年青人带到你的教会去吗？」他必然会欣然同意，但神给他的机会，却没有按他心目中的形式出现，以至他险些错过了这样的一个机会。同样，当神给我们机会时，这机会的外表很可能就像嬉皮士一样，既无吸引力，又难于处理，叫人厌烦不已。
因此，我们必须反问自己一个基本的问题：我们是否欢迎任何人——不论背景、肤色、种族或社会地位——加入我们的教会？我们的教会是否已作好准备，愿意按照神的带领，差遣信徒去到地极，将福音传给他们？若从另一个角度来看，我们要问的是：神是否有权要求我们把福音传给祂所记念的群体？好些安于现况的教会，都不能有所增长，皆因他们所怀的，都是排外而不是包容的心态。
除了上述的问题外，使徒行传十一章20节也在我的脑海中留下了另一个问题。正如我们所见，那些来到城中的基督徒，突破了传统的束缚，向犹太人以外的希尼尼人，即希腊人传讲福音。这个行动虽令人振奋，而神的作为亦带来了重大成果，可是，经文却没有提到，他们有没有将福音传给当时占人口比例最多的叙利亚人。
这是否表示，他们始终没有向城中数目最庞大的社群——叙利亚人——传福音呢？我不知道。但最低限度，它向我们提出了一个警告：若教会有任何传统，是认为福音不应平等地给予地上所有的人，那么，它就是违背了神的心意，我们必须予以摒除。总言之，我们若要把这世界改变过来，就必须要有过人的勇气。
2、对自我潜能，以及对自我角色看法的改变（就教会内所扮演的角色而言）
安提阿教会的第二个重大改变，就是信徒对本身角色，以及对基督徒事奉看法的转变。要说明安提阿这种改变的模式，最简单的方法就是看看巴拿巴，因他早已为我们树立了独一无二的榜样。
这风声传到耶路撒冷教会人的耳中，他们就打发巴拿巴出去，走到安提阿为止。（徒11:22）
当众多安提阿居民得着救恩的消息，传到耶路撒冷教会时，他们便决定差派巴拿巴下去察看。这是一个重大的突破，因当时门徒只会把福音传给犹太人（徒11：19），就算外邦人接受了主，按照规定，他们也得要在成为基督徒之前，先成为犹太人。
因此，当巴拿巴来到安提阿的时候，大家都可能屏息静待，看看他会怎样处理这些初信者。而他的答案也真的令人振奋：
他到了那里，看见神所赐的恩就欢喜，劝勉众人，立定心志，恒久靠主。（徒11：23）
令人诧异的是，巴拿巴完全没有理会彼得向哥尼流传福音后（见第十章），教会所出现的激烈争论。当时，教会内确实有强烈的声音，要求哥尼流全家要先成为犹太人，才可成为基督徒。巴拿巴不单单相信，也承认希腊人的得救，完全是因着十字架的恩典；他又相信，神的恩典是足够这些外邦人用的。因此，巴拿巴对外邦人是完全接纳的。我们实在不可低估踏出这一步所需要的勇气，以及这一步对教会的影响。巴拿巴完全站在初信者的一边，他渴望的，就是他们能在基督耶稣里好好的成长，并全心全意的跟随主。作为信徒领袖，他的责任便是帮助初信者，让他们拥有成熟的属灵生命，就像那些带领他们归主的信徒般。当他们的属灵生命成熟后，他们便能到城中传讲福音和建立教会。巴拿巴怎样履行上述的责任呢？答案只有两个字：劝勉。此外，他也为教会带来了一个影响深远的改变，这改变的重要性，甚至可与把福音传给外邦人这事媲美。巴拿巴宣告说，耶稣在十字架上所作成的工，已为救恩奠下了惟一的根基。因此，相信基督的人，根本无须成为犹太人，便可拥有基督徒的身份。与此同时，巴拿巴也树立了一个仆人的领袖模式：他不是以领袖身份，而是以仆人的身份，来到需要被服侍的人中间，帮助他们对耶稣有更深的认识。
巴拿巴让我们看见，一个勇于遵从神话语的人，必然能为当时的教会和未来的教会带来深远的影响。
巴拿巴的工作的结果，是令人振奋的：
这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。（徒11：24）
有许多人归服了主。领导的其中一个测试就是：领导者能否凭着「劝勉」，而不凭着批判或专权，来使更多人归向耶稣？
这位甘愿作仆人的领袖巴拿巴，他所做的还不只于此。他因看见这间新建立的安提阿教会，是训练和差派其他年青领袖的理想地方，于是，他便下到大数，将那位被耶路撒冷教会“「雪藏」”的保罗解救出来：
他又往大数去找扫罗，找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。（徒11：25—26）
巴拿巴在大数找到保罗后，便带保罗到一个地方，让他接受训练和牧养。巴拿巴并没有高举自己领袖的地位，相反，他看这身份为帮助别人实践神的旨意，以及释放潜能的工具。这就是「安提阿领袖」的典范所在。一位领袖是否称职，判断的准则并不在领导范围的大小，而在于他能否帮助别人回应神的呼召。因此，一位领导要学效的，乃是耶稣的榜样，而不是世界的榜样（参太20：25—28）。教会若不把她的成员和年青领袖看成是建功立业（甚或是建立宏伟的建筑物）的工具，就得把他们看为是神托负给教会，要教会牧养的宝贵群体，因他们将来都会有「出去」回应神旨意的机会。耶路撒冷教会冷落保罗，是因为他的做事手法与他们的作风不同，所以他们便把他打发走。可是，当巴拿巴给了安提阿教会新的使命和身份后，便立刻把保罗找回来，并把他带到安提阿教会中，让他亲眼目睹神的作为。这位从前是法利赛人的使徒，便因此有足足一年的时间去体会神的恩典，而这一年也让保罗作好了回应神呼召的准备。
我们的周围，其实有不少运作得很好的教会，可是，他们往往在成功之后，便安顿下来，不再迎接神另一个的呼召，也不敢再冒着风险到外面去。可是，当保罗来到安提阿教会时，她们却愿意毫无保留地接待他。他们不单单接待他，也接受神要藉着他们，差派保罗和巴拿巴出去，为万国带来翻天覆地的改变的呼召。他们也明白，他们这样作，虽然能换来荣耀的结果，但代价却是沉重的。可是，安提阿教会仍然乐于遵行。
安提阿教会的信徒不单单有遵从大使命的能力，也有一颗顺服的心，因此，他们都乐于接受保罗这个人，并尽力帮助他踏上宣教之路。骤眼看来，差派保罗出去并不是一件难事，而保罗最后也令安提阿教会声名大噪。因此，这情况不禁令人怀疑，安提阿教会会不会是为了提高自己的声望而参与宣教？然而，这只是「事后孔明」的问难。当他们决定要接纳保罗时，他们明显是作一件危险的事，他们甚至没有想过会因此而得益（一切的益处都是他们事后才发现的）。当初，他们决定接受一个怀着宣教负担和使命的人时，他们想的，就只是损失和付出，因宣教的负担，并不能配合和满足地区性的发展计划。同样道理，当神呼召我们投身宣教时，我们的第一个反应，通常都是避之则吉。然而，宣教事工与所有意义深远的事工一样，必须凭着信心，而不是凭着眼见的来参与。可是，这也正正是宣教事工的困难之处。今天有许许多多的教会，也因信心不足，以至错失了罗致保罗的机会。正因这缘故，所以巴拿巴为我们树立的榜样——以仆人的心态作领袖——是困难的，也是激进的。事实上，大部分的教会也未能培养出像巴拿巴这样的一位领袖来。
3、对大使命看法的改变
安提阿教会还带来了第三个重要的改变，那就是改变了基督徒对大使命的看法。安提阿教会并不以大使命为次要的事，相反，它们把大使命看为是最重要的事工。我们可从另一段有关安提阿教会的核心经文——使徒行传第十三章——看到这点：
在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面、古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主、禁食的时候，圣灵说：「要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。」（徒13：1—2）
当教会领袖一起祷告，寻求神的面时，圣灵便对他们说话。圣灵的意思是：「将你们当中最优秀的两个人才给我使用让我带领他们去到地极，宣扬福音。但我不能保证你们与他俩可以有重聚的一天。差派他们出去，对你们是毫无益处的，而你们这样作，只会使你们损失两个最宝贵的人才。」这是个多么令人难以接受的提议！
然而，安提安教会却接受了这呼召。为什么？因为他们也同时接受了一个真理，就是他们的教会——整个安提阿的「王国」——并非属于他们，而是属于耶稣这位教会之主的。因此，他们便愿意完全遵照祂的话而行：
于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往居比路去。（徒13：3—4）
这节经文实在令人肃然起敬。它告诉我们，安提阿教会的信徒都接受了下列的事实：为了完成把福音带到地极的目标，耶稣有绝对的权力来征用他们一切的资源，包括人力、祷告、财力或任何东西。此外，他们亦接受了主为他们所定的优先次序。根据这次序，教会绝不可把宣教放在次要的位置，相反，教会必须把它视为最重要的工作。因着安提阿教会深明宣教的重要，因此，她们便为宣教献上他们一切最好的。
当耶路撒冷教会眷恋在城墙内的安逸时，安提阿教会却接受了以整个世界为牧区，和以全地为传福音领域的挑战。为此，他们不惜动用一切的人力和物力来支持宣教的工作。安提阿教会的路是一条崎岖的路，她们的工作吃力而不讨好，这就难怪我们当中许多人宁愿留在耶路撒冷，也不愿去到安提阿了。
因着安提阿的信徒敢于面对世界、对教会的角色和对大使命的看法作出彻底的改变，所以，神便大大的赐福给他们——这正是独脚苏格兰人的原则！因他们敢于作出改变，所以祝福便临到他们。这原则在今天依然适用，只是我们必须知道：这绝不是一件容易的事！
有些教会根本不想改变。他们只想留在耶路撒冷传福音，并安于不去遵行使徒行传一章8节余下的四分之三的命令。另一些教会则会在刚成立时，尝试走安提阿教会的路，他们不断的努力，也取得了一些成果，并逐渐迈向成熟。可是，他们却偏偏满足于这小小的成果，
并因此而安顿下来，不愿再作任何的改变。安提阿教会却绝不会是这样子！我们不妨扪心自问，我们教会的情况又是怎样呢？我们能否接受改变，抑或我们已经太「成熟」，以至无法作出真正的改变呢？曾几何时，教会因着本身的成熟和增长，产生了一种「我们已获得神一切祝福」的心态，并因此而不愿再继续前行，因为信徒们都以为别人会主动来到他们那里，听他们的教导。可是，他们却忘了自己已是一班不愿再听神教诲的人啊！而安提阿教会的特别之处，便是她在日渐成熟后，仍然愿意遵从和领受神的旨意。
安提阿教会是一间愿意顺服神，并愿意接受神带领的教会。她不仅在诞生时愿意为神作出彻底的改变，她也愿意在每一个成长的阶段中，听从神的指引，并按这些指引来改变自己。惟有如此，安提阿教会才能履行神给他的呼召——成为一间差传的教会，将福音传遍万国。
在差传一事上，圣经只给我们看到两个模式，即耶路撒冷模式和安提阿模式。我们不是做这个，就是做那个。但愿我们都能作出明智的抉择！
