05安提阿元素

第五章、尽得全地

到那日，耶西的根立作万民的大旗；外邦人必寻求祂，祂安息之所大有荣耀。（赛11：10）

在上一章，我们看见神为了成就使徒行传一章8节的大使命，便不得已地对耶路撒冷教会作出了激烈的干预。司提反的死和因逼迫而四散的信徒，不单单没有令神的计划受到阻挠，反而成就了祂要把福音传到耶路撒冷以外的旨意。在这一章，我们将检视神对初期教会所预备的第二项考验，它虽然跟第一项考验在性质上截然不同，但它所产生的影响却很可能比第一项更大。在这项考验中，神藉两项的新安排，来促使教会履行宣教的使命。首先，耶路撒冷教会既然不愿意作宣教的先锋，神便兴起「使徒中最小的」保罗来承担这项工作。其次，由于耶路撒冷教会不愿去到外邦人中间，神便把它的领导地位递夺过来，转交给另一间教会——安提阿教会。

其实，耶路撒冷教会并没有拒绝把福音带到地极的大使命，它只是把注意力都集中在本土的工作上（我们不妨把它看为是遵从大使命的第一步），以至忽略了对外传扬福音的工作。遗憾的是，他们这样作，与拒绝大使命是没有分别的。虽然，他们也曾遵照使徒行传一章8节的吩咐，尝试将福音传到「地极」，但这样的事情只属偶然。如在使徒行传第八章中，我们便看到腓利主动接触埃提阿伯的内阁要员。可是，这只不过是一件偶然发生的事，使徒们并没有周详的计划和策略，要把福音传开。在教会议程中，外邦人的得救可能只是一项不必要的提案，至少，它并不具任何的迫切性（在使徒行传第十和十一章中，当我们看见使徒们对哥尼流信主的反应，竟是尴尬而不是喜乐时，就可知道，使徒对大使命究竟有多重视）。事实上，就遵行大使命一事，使徒们并没有任何清晰的目标或计划。可叹的是，时至今日，仍然有许多教会的思维方式与他们是如出一辙！我们并非反对宣教，也并非反对要将福音传遍地极，要是教会中有某位信徒对宣教有负担，我们甚至会给他提供好些的帮助。但整体而言，教会的长老或领袖却从没为宣教事工定下详细的计划，即使宣教事工列入执事会的议程中，也只不过是碰巧而已！当然，我不会否认有例外的情况，但例外的情况少之又少，并不具代表性。

历世历代为不同国家带来影响的人，都不会在干着与宣教性质截然不同的工作时，突然有投身宣教的心志的。事实上，这些人之所以投身宣教，乃因他们听见了神的呼召，并因此立志以完成宣教的使命为人生的首要任务。苏格兰的马礼逊（RobertMorrison）便正是当中的一个表表者。神之所以留下这样的一个榜样给我们，目的就是要我们知道，要完成神的旨意，就必须先看到属天的异象，以及拥有无比的勇气和决心。

马礼逊在1782年出生。他像克理威廉一样，是个埋头苦干的人。

—–虽然做校长的叔父认为他是个无甚特别的学生，但也同时指出，他是个有决心的人。他在十五岁那年成为基督徒，此后，在每个星期一的晚上，他都会参加在父亲工作间举行的祈祷会。马礼逊除了会利用周末的时间来研读圣经外，他也决心要成为一个成熟的基督徒。此外，他也加倍努力地鞭策自己，务求在学业上有好的表现。因此，他便将自己的床移到父亲工作间的一个角落，以便自己可以独自温书到夜深。他后来写道：『把父亲的工作间作为寝室的那段日子（那房子早已被拆卸），可说是我一生中最惬意的时间。每逢周六晚上，我都会亲自把它打扫干净，到周日，我便可以专心祷告和默想。那里是我的睡房，也是我的书房。』

到1801年，马礼逊发现，只有在事奉神的时候，他才会感到快乐：于是，他便开始学习拉丁文来装备自己。结果，他发现自己甚有语言天分，而他亦开始考虑参与宣教工作。当他的母亲知道他的抱负时，便忧心忡忡，因为她的身体不好，因此，儿子必须要留在自己身边。为了让母亲释疑，马礼逊便答应她，只要她一日在生，他也不会离开她。

可是，他的母亲却在翌年被主接去，于是，马礼逊便在1802年11月24日，申请入读英国的一间神学院。两年后，他在「伦敦传道会」（London Missionary Society）觅得一份工作。可是，父亲的反对令他伤透了心，只是，他的决心并没有因此而动摇。他还是继续的接受装备，并在1807年2月28日乘船由英国出发，启程前往中国，成为首位踏足中国的基督教宣教士。

在中国，他那种埋头苦干的毅力和坚定不移的决心，再次帮助他胜过重重的困难。他在中国传了七年的福音，但却毫无果效。幸好，他后来还是能为第一个因他信主的人施浸。此后，他还是继续坚持了十八年，在这十八年间，他还是碰上了各种各样，令他不知所措的困难，但因他信主的，却不足十二位。直至他离世的那天，整个中国也只有极少人愿意信主。可是，他的工作却是打开中国福音之门的关键。若不是他，便没有今天数以百万计的中国基督徒。」

马礼逊的一生，都没有偏离神为他所定的旨意，可是，主的道路却不是容易走。马礼逊面对了不少的困难，包括家人的强烈反对、工作多年但却毫无成果的挫败感，以及来自中国政府的各种阻挠。而他之所以能在宣教史上留下佳美的脚踪，乃因他在明白了神对他的旨意后，便决心遵从它。他不单单以行动来回应主的呼召，他也有一颗绝不向困难妥协的决心，于是，他便为这个世界带来了改变——他成功进入了中国这个幅员广大的国家，并缔造了往后的历史。像克理威廉一样，马礼逊也同样在挑战我们，他要求我们在听到神的呼召时，就要顺服到底，并且要「变卖一切所有的」来跟从祂。马礼逊已为我们留下了美好的榜样，那么，今天的教会和信徒又岂能有所保留呢？

当马礼逊以宣教士的身份乘船到中国时，船长对他的异象充满怀疑。在快要下船时，船长问他说：「你真的认为你可以影响中国？」马礼逊回答说：「不，先生，我不可以，但我的神却可以！」20正因他拥有遵行神旨意的心志和热情，所以中国最终还是被他改变过来了。可是，在宣教历史中，像马礼逊这样的人实在是凤毛麟角，因此，神一定非常渴望我们学效这些人的榜样和勇气。而神最希望看到的，便是我们能够秉承他们的志向，为了把福音传遍万国而甘愿放下一切。先贤们在看到异象后，便随即订下一连串的计划，并把这些计划都实行出来，耶稣岂不是说过下列的话吗？

天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子。（太13：45—46）

耶稣为了寻找和拯救失丧的人——那重价的珠子——甘愿放下一切，今天，我们岂不是也应为数以亿计从未听闻福音的人放下一切吗？可是，福音是不会意外地传到未得之民当中，因此，信徒必须像马礼逊一样，明白神对未得之民的心意和使命后，福音才会被传开。

初期教会在宣教这事上推搪失责的情况，真的比我们不遑多让。我们在上一章已指出，神已在使徒行传第八章中，说明了祂的旨意，此外，祂又藉这章圣经第3和第4节的对比，进一步显明了祂的心意。在第3节中，作者回顾了神的选民所面对的困难和痛苦：

扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。（徒8：3）

那时，教会在敌人咄咄进逼之下，节节败退，信徒们亦因此被迫分散在不同的地方。然而，在第4节时，叙述的调子却完全改变了，它对刚刚发生的事竟只字不提：

那些分散的人往各处去传道。（徒8：4）

四散的信徒并没有藏匿在山洞之中，反而「往各处去传道」。我们在上一章便看到了传道人腓利是如何的把福音传开。他的工作不单单深具代表性，也能显明神的心意。当教会的元首——基督——向路加启示这几节经文的时候，彷彿正不停的说着：「我怎样才能让读者明白，我最看重的事，就是将福音传给这个步向灭亡的世代呢？」神的心总在想念着万国，也总在想念着从末听闻福音的人，亦即是那些住在地极的人。

撒马利亚在不久后，便建立了本土的教会。某天，两位耶路撒冷教会最资深的领袖——彼得和约翰——来到了撒马利亚，为的就是要视察腓利在当地所开展的工作（徒8：14—25）。他们除了对有关工作作出跟进外，还凭着使徒独有的洞察力，发现行邪术的西门并非真心跟随耶稣。他们亦代表耶路撒冷教会，对刚在撒马利亚人中间所开展的一切重要事工，表达了认同和支持。

但问题却再次出现。撒旦竞再次试探耶路撒冷教会，诱骗她们以司提反殉道前的思维方式，来面对现时的新形势。正如我们在上一章所说，在六章7节之前，使徒们一直抱着「在耶路撒冷」的心态，于是，神便藉司提反的死，以及信徒四散到犹大和撒马利亚二事，来粉碎耶路撒冷教会那种故步自封的心态。无疑，在信徒四散后，教会的范围是扩大了，但他们却随即陷入另一危机中，这危机就是，他们希望在这个比以往宽广的范围内安顿下来，换言之，他们仍然不愿到地极去！纵使他们已完成了神四份之三的旨意，但神却不会就此满足。正因这个缘故，在使徒行传第九和十一章中，我们便看到，神把耶路撒冷教会的领导角色取回来，并将它交给一间在当时还未诞生的教会。我认为，神这样做只有一个原因，就是因为耶路撒冷教会仍然不肯去到地极传福音。「去到地极」乃是神最看重的使命，可是，耶路撒冷教会却一直没有重视它。

在这连串事件中，我们必须认清神的焦点。那第四个范畴——外邦的国家、地极的人民——其实乃是地球上绝大部分人口的代表。直至使徒行传第十一章为止，神的心意都是明显的：要让世界上绝大部分未听闻福音的人，有机会得闻福音。因此，我们可在第九至十一章中，看到一个强而有力的对比：耶路撒冷教会因没有切实遵从神的吩咐，因此，神便在没有征询耶路撒冷教会的情况下，另行制定了一个宣教计划。

司提反的死触发了一连串事件的发生，这些事件都不约而同的指出，神有按祂自己的旨意来管理教会的权柄。事实告诉我们，耶路撒冷教会本是神所拣选的教会，也曾是当时基督教的中心，而神之所以赋予她如此地位和职权，无非是要她履行大使命。可是，她却没有积极回应神的呼召，于是，神便只得把她的领导地位取回来。事实上，无论是教会整体或信徒个人的领导地位，都是神所赐予的管家职分，目的就是为了使神的旨意得以成就。因此，无论是教会或个人，若拒绝或忽略神的旨意，那么，他原先的领导地位便很可能会被神取回过来。神不会离弃我们，因为祂爱属祂的人，可是，我们的重要性却会有被削减的可能，就正如耶路撒冷教会的情况一样。

因此，为了将福音传给外邦人，神便引进了两件「武器」。第一件武器是一个人——一个矢志不渝地履行大使命，且没有违背那从天上来的异象的仆人。他就是保罗。

第二，就是一个愿意支持保罗履行异象的群体——安提阿教会。使徒行传第九章细述了第一个元素；到了第十一章，则细述了第二个元素。而在九章31节一直直到第十章的中间，我们看见了一个强烈的对比：耶路撒冷教会对按照神的心意，将福音传遍万国一事，一直都是充满挣扎的。当耶路撒冷教会仍然挣扎着是否依从神的旨意之际，神便在耶路撒冷以外，建立了另一个人和另一间教会来成就祂的旨意。这对比并非偶然，而是神刻意安排的。

耶路撒冷教会的信徒对差传事工的委身及开放程度，远远不足以满足当时的需要。也许，他们也从没想过要满足这需要。虽然我不能肯定他们是否真的有这想法，但我可以肯定，神为了成就祂的旨意，只得再次运用祂大能的手，把耶路撒冷教会的主权取回来。我们可用一个最简单的方法来证明上述说话的真确性。这方法就是把使徒行传九至十一章的记述分为四组，当我们对经文作出这样的区分，便会发现，其中两组所说的，乃是神愿意万人得救的心意；而另外两组所说的，乃是与耶路撒冷教会有关的事。我相信，这样编排的目的，是要刻意营造对比的效果。这四组文字，都是隐藏在使徒行传中的重要信息，亦即是「安提阿元素」中的重要成分。若我们对使徒行传有所了解，便会发现它是一部很奇妙的经卷，因它能透过互相对比着的历史事件和极具代表性的历史人物，来显明神的心意，总言之，它是一部真真正正，完全属于神的历史。

这四组纪录分别是：

1、徒9：1—30交代「安提阿元素」中的一个重要人物——保罗——的诞生，以及保罗踏上「安提阿」之路的经过。

2、徒9：31—43藉一连串的故事，反映了耶路撒冷教会甘于留在耶路撒冷、犹太和撒马利亚的心态。

3、徒10：1—11：18神尝试推动耶路撒冷教会去关心地极的人。

4、徒11：19及以下神决定放弃原先的计划，并把完成祂使命的责任交给安提阿教会。

我们现在要详细检视这四个阶段。

1、徒9：1—30交代「安提阿元素」中的一个重要人物——保罗——的诞生，以及保罗踏上「安提阿」之路的经过。

在使徒行传第九章，我们看见神突然以奇妙的方式，进入那位逼迫教会的元凶——扫罗，即后来被称为保罗的使徒—的生命中，并拯救了他。保罗是那种在认清目标后，便全力以赴的人（纵使他所认定的目标可能是错的）。如今，由天上来的异象重新校正了他的目标，使他得以接受从神而来，而不是从地狱而来的救恩和启示。从前，他是一心要摧毁教会，现在，他却要一心把福音带到地极的外邦人中。我相信，大部分读者对第九章所记述的连串奇妙事件，都是耳熟能详的。因此，我只想在这里指出，神在保罗生命中所作的几项工作。

首先，保罗问：「你是谁」？而神也给了他答案。保罗在信主之前，他一直认为基督教是个异端，相信耶稣乃完全违背了旧约的信仰。因此，神首要保罗知道，耶稣不单单是天地的主，也是祂的独生子。保罗在第5节曾问：「主啊，你是谁？」，跟着，他便听到一个清晰而绝对的答案：「我就是，，，耶稣」。保罗知道耶稣是谁后，便一直坚守着这个信念。对保罗来说，他活着就是基督，死了便有益处——因为死后比活着更能亲近耶稣。

得到「你是谁」这个问题的答案后，保罗便问神：他可为祂作「什么」。原来，神对保罗有一个呼召，而保罗也是为这个呼召而被造的。当保罗发问后，神便实时在尘土飞扬的大马色路上，回答他的问题：

我说：「主啊！我当作什么？」主说：「起来，进大马色去，在那里，要将所派你作的一切事告诉你。」（徒22：10）

使徒行传第九章第15节清楚地帮助了神对保罗的心意。

主对亚拿尼亚说：「你只管去！他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前宣扬我的名。」（徒9：15）

这不是说，神要保罗放弃他的犹太同胞，它只表示，神要明确呼召他向外邦人传福音。新约一再提及这个呼召。根据使徒行传的记载，保罗曾经在两个不同的场合讲述他的见证，而在这两次讲述中，他都重申了神对他的呼召：

主向我说：「你去吧！我要差你远远的往外邦人那里去。」（徒22：21）

二十六章17节也出现类似的话：

我也要救你脱离百姓和外邦人的手。（徒26:17）

「我差你远远的往外邦人那里去」。明显地，神对保罗的呼召，就是要到地极的外邦人中间传福音。保罗也一直紧守这召命：

亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象。（徒26：19）

神除了回答保罗所问，「你是谁」和「我当作什么」外，更在使徒行传九章16节还给予保罗第三个指示，就是「如何」去作工。主耶稣清楚的告诉保罗，他要为主的缘故，以及为外邦人的缘故，受很多的苦。保罗也曾明确的说，受苦乃是他呼召中一个不可或缺的部分。

我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。（徒9：16）

如此，保罗所领受的呼召才可算是完整的。此后，把耶稣基督的福音传到地极的使命，便一直在保罗的心中燃烧着。当然，除了传福音外，他还作了许多不同的事工。保罗又在罗马书和加拉太书中，站在神学的立场，宣告外邦人可在无需成为犹太人的情况下，直接进到神的面前。保罗也在罗马书十五章中，清楚地剖白了他的心志：

所以论到神的事，我在基督耶稣里有可夸的。除了基督籍我作的那些事，我什么都不敢提，只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服；甚至我从耶路撒冷，直转到以利英里古，到处传了基督的福音。我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。就如经上所记。（罗15：17—21）

2、徒9：31—43。藉一连串的故事，反映了耶路撒冷教会甘于留在耶路撒冷、犹太和撒马利亚的心态。在使徒行传第九章中，主藉着保罗的探访，将福音要传遍万国的使命，清楚地告诉了耶路撒冷教会的众信徒：

扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马色怎样奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。于是扫罗在耶路撒冷和门徒出入来往。（徒9：26—28）

然而，耶路撒冷教会不单单没有接受这个使命，还作出了两个与之背道而驰的行动。他们没有认真看待保罗异象，反而把他打发走。与此同时，他们则依然故我，只如常地作他们以往所作的工。接着的那段经文是神刻意放进使徒行传这个隐密信息内的，为的是要说明，信徒都不愿接受救恩要临到外邦人的事实。正因信徒拒绝大使命，所以神才不得不兴起安提阿教会。这件事告诉我们，原来教会也曾有不愿遵行大使命的时候，那么，我们今天又会否同样把大使命拒诸门外？

保罗被打发后，便只得回到自己的出生地——一个偏远而安全的地方！

奉主的名放胆传道，并与说希利尼话的犹太人讲论辩驳；他们却想法子要杀他。弟兄们知道了就送他下凯撒利亚，打发他往大数去。（徒9：29—30）

耶路撒冷教会不单单没有接待保罗，反而把他列入「观察名单」中。使徒们可能私下记录着：「他是个会扰乱教会秩序的狂热主义者，他的到来，将会破坏我们难得的安宁。因此，最好还是把他打发回家去！」。他们既不愿见到保罗，也不愿再想及这个人。毕竟，我们始终找不到耶路撒冷教会想把保罗从大数接回来的证据。

此外，第九章31节及这一章的其余部分都告诉我们，彼得和耶路撒冷教会的大多数信徒，都喜欢到撒马利亚，犹太和加利利，并帮助在那里新成立的教会。可是，耶稣在地上工作时，便已到过这三个地方，并打开了那里的福音之门。彼得带着神的恩赐和能力，在这些地区间工作，他不单单医治了以尼雅，又使大比大从死里复活，而许多人也因彼得所行的神迹而接受了救恩（9：35，42）。此外，许多人也因彼得和门徒的信心而得着安慰和鼓励。总言之，他们在犹太人和撒马利亚人中间，建立了许多美好，而又能建立教会的工作。

这些工作本身当然没有错，只是范围不够阔。至少，在使徒行传中，我们看不到他们会有任何超越这个事奉范围的行动和计划。

3、徒10：1—11：18。神尝试推动耶路撒冷教会去关心地极的人。

使徒行传第十章与第九章的结尾，乃是一个强烈的对比。这个突然出现的变化，显示了神已采取一个新的行动方案。神藉着两个异象——一个给彼得，一个给外邦人——来打破耶路撒冷教会惯常的生活方式，以及他们熟悉的事奉模式。神突如其来的给彼得一个异象，为的是要向耶路撒冷教会的领导层显明，神是不偏待人的（10：34）。虽然彼得在看过这异象后，便跟随那个到访的外邦仆人回家，并向那里的外邦人传了福音，可是，彼得却不愿把异象的所有含意都接收过来。虽然彼得终究向外邦人讲明了福音，但第十章全章的调子，都可以显出他是在「不情愿」的情况下完成这工作的。我并非认为彼得不愿意遵从神的指示，我只是认为他与同行的人（第45节明确提到他们是奉割礼的人），在看不见有关异象会为他们带来什么好处的情况下，内心一直都是充满挣扎的。这是一种被动的顺服，而不是一种在使命感推动下的顺服。

彼得的话，充分流露了他不情愿的心态。他的第一句话（见第28节），简直是在侮辱对方：

就对他们说：「你们知道，犹太人和别国的人亲近来往，本是不合例的。但神已经指示我，无论什么人，都不可看作俗而不洁净的。」（徒10：28）

彼得和同行的人，正是带着这种不情愿的心态，来处理这件为他们的种族和神学带来张力的事。有些人甚至认为，彼得根本就不愿意为他的讲道作出结论，于是，圣灵便只得带着爱与能力，直接的降临在听道的人身上，藉此证明神对外邦人的爱。这才促使彼得有感而发地说：「我真看出，神是不偏待人」；可是，骨子里他仍是不愿意看到外邦人得救。有些时候，我们认为自己已经表现得很大方得体了（就接纳不同文化的外邦人而言），但其实我们显露在别人面前的，只不过是一种傲慢而自大的优越心态。然而，神所赐的异象能使这种心态消除净尽；不止消除净尽，更会被从神而来的热诚和爱心所取代。可是，这异象只在保罗的心中燃起，而没有在彼得和同行的人心中燃起。彼得在第十章第47节又说：「谁能禁止用水给他们施浸呢？」这句话正好能把整件事说明：彼得和同行的人的确遵从了神的带领，可是，他们的遵从，却像走过地雷阵般，步步为营。他们踏出的每一步，都是经过深思熟虑的，但当他们这样作时，整个宣讲福音的过程，也就被拖慢了。因此，这绝不是实践使命应有的心态。由是观之，彼得是在充满挣扎和极度不满的情况下顺服下来的。

接着发生的事就更糟了。对彼得来说，亲眼看见神的爱浇灌在外邦人身上，是一件他从未想过的事。在第十一章中，我们看到他回到耶路撒冷，并将神在他们众人身上所作的事，都向信徒报告出来。他不单单没有对有关事件作出任何的渲染，还公开地对耶路撒冷教会的领袖说，原来外邦人也有领受神话语的权利：

使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。（徒11：1）

耶路撒冷的信徒当中，至少有一部分对此非常反感，于是，他们便马上与彼得争辩起来，这是我们在下一节（第2节）看到的情况。

及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：「你进入未受割礼之人的家和他们一同吃饭了。』（徒11：2—3）

幸好，他们最终的结论始终是正面的（第18节）。他们的结论是，「神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命」。

众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：「这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。」（徒11：18）

他们虽然接受神也要在外邦人中间作工的事实，可是，使徒行传的余下部分却告诉我们，部分信徒仍然非常抗拒此事，因此，耶路撒冷的教会始终没有接受将福音传给外邦人的挑战。

若我们从一个严谨的法律角度来问耶路撒冷教会，他们有没有向第四个范畴的人——住在地极的人——传福音时，他们必然会答「有」。然而，若我们问他们是否有真诚、是否有迫切感和使命感，以及是否有甘愿放弃生命的决心来向第四个范畴的人传福音时，他们若是诚实的，便必然会回答说：「没有」。他们没有计划，也没有策略要在这方面遵行神的旨意。

4、徒11：19及以下。神决定放弃祂原先的计划，并把完成祂使命的责任交给安提阿教会。

到了这一刻，神必须要为眼前深具迫切性的任务另作安排，而这个新的安排也随即显露在使徒眼前：神兴起保罗，使他成为外邦人的使徒，并藉着他把福音传到地极。此外，神也兴起安提阿教会，让它来实践自己所颁布的使命，这样，耶路撒冷教会的地位便被取代了。我们在使徒行传第十一章中，最先看到的，乃是一种刻意安排的对比，之后，经文便直截了当地指出，因耶路撒冷教会不愿把福音传给外邦人，于是，神便另选其他教会来代替耶路撒冷的教会。而这教会所安排的，便是耶路撒冷教会一直在力尝试，但却始终未能作成的工。然而，取代的过程并不是一蹴而就的，它得先通过两个心理关口：

那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿：他们不向别人讲道，只向犹太人讲。（徒11：19）

经文告诉我们，那些被逼分散、去到当时一些著名城市的信徒，他们竟持守着一些我们难以理解的神学观念。他们来到安提阿，却「不向别人讲道，只向犹太人讲」。安提阿是一个外邦人的城市，因此，看重少数的犹太人而对其他大部分人视若无睹，并假定神只想拯救一小撮被拣选的人的做法，实在令人费解。可是，耶路撒冷教会的信徒不单单深受这思想的束缚，他们甚至不断尝试感染其他的信徒，以至不少人都误以为，只有犹太人才能够或应该得救。他们的行为，反映了他们对哥尼流事件所显明，神愿意赐福外邦人一事是视若无睹、置若罔闻的（除非他们因逼迫逃离耶路撒冷，以至没有听闻此事）。

幸好，当中还有些信徒，是愿意向希尼尼人传福音的（20节）。

但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣。（徒11：20）

这里指的，乃是外邦的希腊人，而不是讲希腊话的犹太人。当信徒愿意向外邦人传福音，让他们明白神的心意和大爱时，外邦人便都纷纷悔改接受耶稣。

主与他们同在，信而归主的人就很多了。（徒11：21）

教会在这刻出现了一个转折点，它就是安提阿教会的诞生，有关详情我们将在稍后再作讨论。根据使徒行传第十三章的记载，安提阿教会就是差派保罗和巴拿巴出去，让他们展开第一次宣教旅程的教会。第十四章所记的，乃是他们的回来；而第十五章所记的，则是保罗再次的从安提阿出发，只是这次并没有巴拿巴的同行。在保罗致力把福音带给未得之民的过程中，安提阿教会一直都在背后支持着他，可以说，在推动差传事工一事上，她乃是一间模范的教会。

只是，我们必须强调一点。19和20节所记，那些敢于打破教会传统，向犹太人以外的人传讲福音的信徒，原来并不是耶路撒冷教会的人。「但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主耶稣」。

他们是来自居比路和古利奈。神兴起了一批新人，这批新人的特点，乃是他们敢于破除一切令人不顺服使徒行传一章8节的命令的障碍。他们如此勇敢，因他们知道，不顺服这命令，就是不顺服元首基督的主权。

同样，神呼召和差派保罗出去传福音时，祂所透过的，乃是安提阿的教会，而不是耶路撒冷的教会。第十一章给我们看见，是巴拿巴亲自往大数，把保罗从耶路撒冷教会的「刑罚」中领出来的故事。在第九章之后，耶路撒冷教会可能很欣赏保罗，可是，却从没想过要与他合作，或藉着他的恩赐来令自己的事奉更有果效。保罗所得的异象，并不是耶路撒冷教会所领受的异象，因此，耶路撒冷教会的信徒认为，他们应把保罗打发掉，并且越远越好。这样，保罗便会离开她们，而且不会妨碍他们的工作。有证据显示，耶路撒冷教会的某部分信徒，在往后的日子中，仍不断的反对保罗；保罗在加拉太书第一和二章便清楚地指出，教会的人总是不断的攻击他。

事实上，若神要使祂的旨意成就，祂所使用的，就必须是安提阿教会，而不是耶路撒冷教会。在这教会历史的重要时刻，基督教在全球的焦点已不再是耶路撒冷教会，而是一间新兴的安提阿教会。此时的安提阿教会，乃是新约时代中，一所以教导为主要事工的教会。此外，从使徒行传第十二章，保罗和巴拿巴带同安提阿的捐献到耶路撒冷一事，可见安提阿教会拥有比耶路撒冷教会还要强的经济实力，而保罗最终也在安提阿教会中，找到一个属于他的家，以及一可供他学习的地方（徒11：25—26）。

其他有关安提阿教会的事情，将会在后面的章节中继续讨论。但此刻，我们已清楚知道，即使「耶路撒冷教会」获得了神的拣选、被神大大的祝福、满有教导的恩赐，经历了不同的神迹奇事、享受着叫人大得激励的敬拜，但仍得要面对未可知的将来。而这情况，在今天也是屡见不鲜的。耶路撒冷若要在将来得荣耀，她就必须遵从大使命，并与神一起勇往直前。安提阿教会的诞生，显示神可以另选其他人和其他教会，来代替现有的信徒或教会。而我们若要得着神的喜悦，就必须遵行神的旨意。神并不是要用工作来衡量人的价值，神要的，乃是一批愿意遵行祂旨意的人，好让祂的工得以完成。

这对我们又有什么意义呢？明显地，神作事的原则告诉了我们，显赫的地位、非凡的增长和成就、大有果效的事奉模式、使人复兴的敬拜等，虽然都是神赐福的明证，但都不能确保神会永远悦纳我们。若我们要永远蒙神的悦纳，我们就必须带着坚定不移的决心和使命感，完成神最终的旨意—遵行大使命。若我们以遵守教会的会章为信仰生活的全部，又或以维护教会的地位、声望为异象，那么，我们的异象便很难留给下一代。第一代信徒因着渴慕神的缘故，所以都愿意付出代价来跟随主。他们看着教会的成立，看着教会声望日隆，也看着教会作出纯正的教导和训练，于是，他们便骄傲起来，认为别人也应来向他们学习。第二代信徒一般会有「我们已得着了神一切的赐福」的傲慢心态，而最容易突显这种傲慢心态的，并非他们的领袖，而是在领袖耳濡目染下成长的第二和第三代信徒。因这些信徒只看到自己所站之处，而看不到更远的地方，所以，他们都欠缺前进的力量，他们惟一可作的，就是往后退步而已。

可是，怀着大使命的人却截然不同。他们会一代接一代的向着目标迈进。这样的信徒纵使完成了某个目标，但他们的表现，却似在告诉人，他们彷彿从未完成任何目标似的。因为只要有人还没有听闻福音，只要还有初生的教会呼求他们，他们便得继续前行。

今天，我们若停滞不前，我们将会有什么后果呢？我们将会活在困境中！除非神在我们里面找到愿意去到地极的安提阿心态，而不是原地踏步的耶路撒冷心态，否则，我们将永远留在困境之中。今天的教会在开展植堂的工作时，往往会像使徒行传第九章的彼得那样，只想去到熟悉的地方，为我们的「大耶路撒冷教会」拓展小分堂。这是好事，但却并不足够。

请再反思使徒行传第十一章19节的话：

那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿：他们不向别人讲道，只向犹太人讲。（徒11：19）

他们都是优秀的信徒，也都愿意为信仰牺牲自己；他们的付出，也往往比我们所知的还要多。这些新约信徒，很可能亲耳听过彼得和约翰讲道，亲眼见过他们医治病人，甚至见过他们使死人复活。然而，他们却因误信对主耶稣大使命偏差和不合理的诠释，以至犯下极严重的错误。这错误就是，他们只向犹太人传福音，而没有向其他神所爱的人传福音。

我们是否有点像他们呢？这心态既然可以在新约时代的信徒中出现，那么，它也同样可以今天的教会中出现。现在正是我们把这心态改变的时候！虽然把心态改变并不是一件容易的事，但作出这样的一个决定，却是一件轻易而举的事。我们不妨扪心自问：究竟我们要成为「耶路撒冷教会」的儿女，还是要成为「安提阿教会」的儿女？