03安提阿元素
第三章、我们愿意走多远？
「有人只想走到教堂钟声飘到的地方，然后在哪里安顿下来：我却只想走到地狱的边缘，然后在哪里开办一个抢救站。」史达德（C．T．Studd）
在上一章，我们明白了，我们必须在神话语的亮光中来校正我们的目标，并努力学习祂为了我们的好处而教导我们的功课。若我们稍为留意教会的历史（例如：第一章有关赖里德博士的例子，和第二章有关耶路撒冷教会历史），便会发现，每个世代的教会都会在不知不觉间，甚至在大有理由的情况下，漠视了神的旨意。我们若不想重蹈覆辙，就必须努力地把神的话实行出来。
我们现在要思想的是，记载在使徒行传一章8节至六章7节间的初期教会历史。这段历史涵盖的时间大约有五至十年，就使徒行传的隐藏信息而言，教会在这期间正好上了它的第一课。这课的道理很简单：祝福并不是顺服的记号，顺服的唯一记号，就是遵行神在圣经中所启示的话。
在使徒行传一章8节之后，教会便进入了一个极之兴旺、满有能力和高速增长的时期。期间发生的连串事件可以用以下两句话来概括：
*每件事都因福音的缘故而发生，因此，差不多每件事都能叫人的灵魂得救。
*可是，一切的事都只发生在耶路撒冷的范围内。
让我们首先看看第一句话，即「每件事都因福音的缘故而发生，因此，差不多每件事能能叫人的灵魂得救」。这话可信吗？若我们要知道这话是否可信，就必须对每件事的不同性质，以及它们相同的结果——教会增长，作出小心的检视。
1、福音的直接宣讲：第一件发生的事，就是五旬节的祝福（使徒行传2章1至4节），那时，圣灵带着能力的降临，而耶稣基督的教会亦在那一刻在地上诞生了。圣灵不单单临到使徒中间，它也带来了一个特别的结果——许多灵魂的得救（使徒行传2章40至47节）：
彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：「你们当救自己脱离这弯曲的世代。」于是领受他话的人就受了浸。那一天，门徒约添了三千人。（使徒行传2章40至41节）
圣灵降临的目的，就是为了将福音带给失丧的人，而事情也真的如此成就了。曾经因软弱而三次不认主的彼得，如今被圣灵所充满，向那些有分要求钉死耶稣的群众，传讲基督的福音，结果有三千名男女归信了基督（使徒行传2章41节）。而且，在这批新信徒蒙恩得救后，他们所过的，乃是真正的相交和相爱的生活（使徒行传2章42至47节），这种生活，正正就是教会的基础所在。
2、神迹医治：在第三至四章，我们看见群众蜂拥而来的情况再度出现，不过，这次吸引他们的，却是另一件事：他们因使徒医好了一个瘸腿的人而聚集（使徒行传3章1至11节），而使徒也把握这传福音的机会，令许多人信了主（使徒行传4章4节）。明显地，圣灵是要让我们知道，神迹带来的，必然是作见证和领受救恩的机会。这次事件便是最好的说明。
3、凌厉的逼迫：然后，我们看见彼得和约翰被捉拿（使徒行传4章1节及以下）。门徒虽面对逼迫和反对，但因着神恩手的保护、神奇妙的带领，以及神对祷告的回应，门徒反而变得更放胆无惧，和更热切的传扬福音。而最令人兴奋的还是，初期教会的每个信徒，都在合一的生活中，领受了神的祝福（使徒行传4章32至33节）。
那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。（使徒行传4章32节）
后来，彼得和约翰再次被捉拿，但结果还是一样一—在威胁和危难当中，得救的人依然有增无减。（5章17节及以下）
他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里不住的教训人，传耶稣是基督。（使徒行传5章41至42节）
4、教会纪律：在神的带领下，在教会执行纪律处分的同时，竟也能令福音传开（使徒行传5章1至14节）。亚拿尼亚和撒非喇在钱财一事上欺骗了神和教会——这是一件非常危险的事。神的严惩虽然令信徒和非信徒都畏惧万分，可是，这事也令许多的男男女女得救（使徒行传5章14节）。
5、教会的内部纷争：在第六章中，我们看见，教会中的纷争和分歧（与种族有关），只要在神的带领下有适当的处理，福音仍然是可以传开的——不单单可使更多人信主（量的改变），也可令信徒对信仰更加认真（质的改变）：
「神的道兴旺起来；在耶路撒冷门徒数目加增的甚多（量的改变），也有许多祭司信从了这道（质的改变）。」（使徒行传6章7节）
因此，使徒行传一章8节至六章7节是教会历史中最令人神往的片段。那时，教会正以几何级数无止境地增长着。只要神的仆人寻求神的面、信靠遵从祂，那么，不管发生什么事——姑勿论是圣灵的祝福，是神迹，还是逼迫、反对、纷争或纪律的执行——都能为教会带来增长。圣经是不会欺骗我们的，因此，根据第二章第41节，可知得救的人数有3，000；而根据第四章第4节，则可知单是得救的男丁便有5，000，再加入第五章第41节和第六章第7节的信众，我们可知，无数的人已经得救了。无论是神的赐福，抑或是反对和纷争，它们都只会令更多的人蒙恩得救。
根据使徒行传开头这几章，我们有理由相信：耶路撒冷教会的信徒一定是教会生活的完美典范。可是，这并不是事件的真相。使徒行传的隐密信息告诉我们，事实可能刚好相反。耶路撒冷教会虽然经历了复兴，可是，世界上其余99.99％，生活在耶路撒冷以外的人的光景又是怎样呢？使徒行传六章7节的情况，应是耶稣升天五年后，甚或更久的事了。换言之，教会已经连续五年录得惊人的增长和成功，可是，仍然没有信徒愿意离开耶路撒冷，把福音带到其他地方去。
因此，在看过这几章的圣经后，我们不禁要问：耶路撒冷教会要增长到什么程度，才会有信徒愿意到犹太和撒马利亚去传福音呢？（要知道，这两处地方比地极要近得多啊！）耶路撒冷教会的信徒人数要达致哪个数目，那里的信徒才会把福音带到撒马利亚？
我们在此获得一个非常重要的教训和提醒！我们看到初期教会的成功，增长，也看到它经历了神的大能和神的同在，可是，却看不到门徒遵从主在一章8节中所颁布的大使命。由是观之，使徒行传一至六章的教会，并不是克理威廉的教会，它只不过是赖里德的教会而已！
对今天某些非常成功的教会来说，这无疑是一个深刻的提醒——虽然很多本书的读者，不都是来自成功的教会，而是来自一些正在挣扎求存的教会。可是，今天我们所见的成功的教会，确实拥有前所未见的吸引力，因此，我们只得蜂拥地参与她们的聚会，学习她们的领会技巧、研习她们出版的书籍和录像带。这都是好的，因为他们确实有很多值得我们学习的地方。可是，使徒行传一至六章却指出另一个事实：虽然教会在许多方面都做得非常成功，可是，它始终没有履行神的旨意。这实在是一个严属的警告！神要找的，并不是一间成功的教会；神要找的，乃是一间甘心乐意顺服祂的教会。
我们的最大危机，就是当我们经过一连串的挣扎而取得成功后，便失去了为主冲锋陷阵的勇气，甚至不会再认为顺服主和寻求神的心意是一件迫切的事。这时，我们不单单不会顺服祂的旨意或倚靠祂的能力，相反，我们更会倚靠我们自己的智慧和能力。身为现代教会的一份子，我们是否真的能心安理得地走上这条错误的道路？我们的聚会、敬拜、和研经班的焦点，是否只在于令「耶路撒冷」保持增长和兴旺？我们又有没有想到，世界上的其他人会因不认识基督而灭亡？若我们真的没有留意其他人的情况，我们就必须细心地读一遍使徒行传六章7节以后的经文，因为它们所记载的，乃是突然逆转了的耶路撒冷教会的命运。
事情的关键乃在使徒行传一章8节——勤读圣经的基督徒对这节经文一定不会陌生，可是，我们却往往不知道这节经文其实包含了两个（而不是一个）的应许，而这两个应许更有着相同的权威性和重要性。若我们能对这两个应许同样重视，我们便能避免犯上赖里德博士的错误，并能欣然踏上克里威廉的道路。
但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。（使徒行传1章8节）
这两句话都同样出自主耶稣的口，它们之所以特别重要，乃因它们是主在完成了地上的工作后（胜过罪恶和死亡，并藉着复活彰显了自己的得胜），准备升天前，对门徒的最后嘱咐。
第一句话是一个能力的应许：
但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力—–
近代教会——特别是某些宗派——对这应许尤为重视。她们根据好些的理由，特别强调圣灵赐下能力的应许，并环绕这个应许发展出他们的一套教义和价值观。我们称这些宗派为五旬节派和灵恩派。对于她们所倡导出来的大量事工、会议、教导等，我想我无须在此向读者们多作介绍。近年来，圣灵的确在地上推动了复兴的工作，在圣灵的大能下，好些教会迅即在世界的舞台上走红。本书的目的，不是要争论个别运动的对与错，而是要指出，无数的人——包括笔者本人——都曾因着圣灵，以及圣灵的恩赐，而对耶稣有新的看见，而这样的看见，又能使他们得着激励和帮助。
耶稣在使徒行传一章8节中，又作出了第二个应许：
—–并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。
第二个应许似乎只是一句论及传福音和宣教的话，无甚特别。但事实上，它比我们第一眼看上去时更加重要。虽然这句话确是与传福音和宣教有关，但除此以外，它还告诉我们，若圣灵的临在和一切与圣灵有关的经历都是真实的，我们就必然愿意出去为耶稣作见证，甚至会愿意去到地极，把福音告诉那些未得之民。换言之，恩赐或经历，都不能作为验证圣灵是否在我们生命中工作的原则。若圣灵真的在我们生命中作工，我们就必会顺从圣灵的带领，把大使命实践出来。
耶稣指出，留在地方教会的安乐窝内，并不是圣灵对我们的带领。相反，神的心意是要领我们到四个不同的领域上，把福音传开。第一个领域就是「耶路撒冷」，即我们所居住的社区。第二个领域就是「犹太全地」，我们可视它为自己的国家或民族。第三个领域就是「撒马利亚」，即与我们类似但有别于我们的人。对英国的信徒而言，那可以是法国；对美国的基督徒而言，那可以是加拿大或南美洲某地区；对新加坡的信徒而言，那可以是马来西亚。第四个范畴指的，乃是我们完全陌生的地方，亦即是「地极」——那里的人不单单语言和文化与我们的不同，并且他们所在之处，是偏远和福音未曾到过的。
因此，耶稣便在使徒行传一章8节中说，若我们不愿意冲破熟悉的环境和文化，去到「地极」——不是为了营商赚钱、不是为了获得政治权力、不是为了建立个人的权力，也不是为了任何个人的理由，只是单单为了传讲耶稣的福音，使万民作主的门徒——那么，圣灵便没有真正的我们身上动过工。
从这角度来看，使徒行传一章8节正好为圣灵的恩赐与工作，提供了一个全新的定义。圣灵在我们身上的作为，原来并不是祂的目标所在，事实上，那只圣灵要达致目标的途径而已。圣灵工作的目的，乃是要激励教会，让教会把福音带给远处的人。当然，圣灵并没有意思要整间教会的会友都走到宣教工场去，但留下来的人却必须支持出去的人，因宣教是需要整间教会都动员起来的事业。若教会在此事上不能同心合意，便是未能实行圣灵透过圣经启示出来的最终目标。总言之，除非住在地极的未得之民，知道救主耶稣已为他死了，否则，我们便不应自满，以为自己在神面前已有足够的经历。
许多基督徒正利用圣灵的祝福（达致神终极目标的途径）来完成使徒行传一章8节以外的其他目标。就此，我们必须接受神的审问。我们只是神所赐的祝福的管家，而不是主人，这意思就是：带着能力降临的圣灵，能使我们无比的奋兴，于是，我们便以为这就是圣灵的目的了，可是，这并非事实——永远都不是。
因此，某些信徒和教会必须重新检视他们对圣灵的认识。也许，他们需要作的，便是好好的思考下列例子，而不是追求另一次更深的属灵经历。威尔逊医生（Doctor Walter Lewis Wilson）是一位美国基督徒，他的福音工作一直毫无果效，他常常为此深感苦恼。
「在1913年的某天，一位法国宣教士登门造访，向他提出一个问题：『你认为圣灵是谁？』威尔逊回答说：『祂是三位一体的神的其中一个位格—–也是教导我们和引导我们的那一位。』对方挑战他说：『你根本就没有回答我的问题。』威尔逊只得惭愧地答道：『事实上，对我来说，圣灵仿如不存在似的。我与祂从无接触，我想，即使没有了祂，我仍然可以平安地生活下去。』
翌年，即1914年的1月14日，威尔逊听了一篇讲道信息，讲员是改革派圣公会的格雷牧师（James M.Gray），亦即是后来慕迪圣经学院的院长。
格雷正在传讲罗马书十二章1至2节
所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。（罗12:1-2）
格雷倾身向前靠着讲坛说：『你们有没有留意，经文并没有告诉我们，把身体献上的对象？这对象不会是主耶稣，因祂已有自己的身体：这对象也不会是天父，因祂仍然坐高天的宝座上。我们奉献的对象，乃是已来到地上但却没有身体的圣灵。原来我们的身体，乃是圣灵在地上的居所，你想，神给我们的，是何等荣耀的职事啊！』威尔逊回到家中，俯伏在地。在那个深夜的安静时刻，他对主说：『主啊，我一直把你当作仆人，过去，我只会在有需要的时候，才呼唤你。如今，我把我的全人，由头至脚，都交给你。我把我的双手，四肢、眼睛，嘴巴，脑袋全献给你。由这一刻开始，你可以差这个身体到非洲去，又或使它患上癌症，让它只懂卧在床上，因这已是你的身体了。』
次日早上，两位女士来到他的办公室推销产品。他竟能立刻便把她们带到基督面前。由这一刻开始，他便开始为主过结果的生活了。其后，他在肯萨斯城创立了「中心圣经教会」（CentralBible Church），之后，又创办了「旗杆印第安人宣道会」（Flagstaff Indian Mission）、「加略山圣经学院」（Calvary Bible College）。此外，他又写了《一次看医生的传奇》（Romance of a Doctor＇s Visit）。此书出版后，随即一纸风行。他曾说：『就我的经历而言，我的生命在1914年1月14日的改变，远远比我在1896年12月21日得救那天的改变要大得多。』」
虽然，他最后的那句话并不是所有人都认同的，但他的经历却是任何人都不能否定的。圣灵的能力大大改变了他，而他也因此成为了一件顺服神的器皿，以至神能藉着他来工作。威尔逊的例子证明了：任何因圣灵而来的经历，都是一个双向的过程，圣灵与领受圣灵的人，都要有所付出：圣灵给予我们恩膏和恩赐，而我们则要把身体全然的献给祂。可是，我们往往只会强调前者，而忽略了后者。同时带有两个应许的使徒行传一章8节，以及刚才引用的罗马书十二章1至2节，都不容我们漠视把身体献上的行动。与圣灵相交，指的不单单是对圣灵能力的领受，也是指我们要把自己身体的主权交给祂。
教会的其中一个危机，就是常会由一个极端摇摆到另一个极端，而不能在极端与极端之间找到一个平衡点。诚然，某些仓促跑到外面宣教的人，如果能先等候「从上而来的能力」，他们的工作必然会更有果效。可悲的是，今天有些教会已发现了这个道理，并且得着了圣灵中的喜乐，但它们却从不强调主的第二个应许：「—–并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。」
我在上文已经指出，这正是初期教会争论的焦点所在。初期的耶路撒冷教会确曾尝试过遵从使徒行传一章8节后半句的吩咐，只是他们不久便停止了。他们只想在耶路撒冷的范围内传福音，而不愿去到地极。
事实上，在耶稣升天之前，亦即是在主说出使徒行传一章8节那句话之前，门徒便已面对这个挣扎。耶稣复活之后的多次显现，已为门徒的生命带多了深远的影响和巨大的改变，可是，在使徒行传一章6节，当门徒与耶稣一起时，他们却又似乎仍然是一班完全不明白神心意的人：
他们聚集的时候，问耶稣说：「主啊，你复兴以色列国就在这时候么？」（徒1：6）
他们自小在旧约的熏陶下成长，所以未能完全明白神的旨意。因此，曾有学者作出以下的评论：
「『耶和华的日子』这盼望，是从旧约（摩5：18）萌生出来的。这末世的盼望包括了：外邦列国将承认：犹太人是神的选民，耶路撒冷是神拣选的圣城，非犹太人都要到耶路撒冷去，为的是要认识耶和华和祂的律法（亚8：7—23）。门徒之所以提出使徒行传一章6节的问题，乃因他们受到上述观念所影响。」”
然而，耶稣的回应却一点也不含糊：
耶稣对他们说：「父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。」（徒1：7—8）
上述那位学者继续指出：
「耶稣的回应，是要扭转他们对未来的想法：他们要做的，就是从耶路撒冷出发，去到地极，传讲福音（徒1：7—8）。那么，下列哪一项，会是我们的选择？期望非信徒主动来到教会，
聆听神的信息，还是认真地听从耶稣的吩咐，把神的信息传扬出去？」
初期教会虽然经历了五旬节的冲击，但他们的固有观念仍未能实时被改变过来。他们以为，纵然他们在耶路撒冷安享属灵的福气，但列国的人还是会蜂拥地来到他们那里。但耶稣却有另一个想法：祂的仆人需要离开耶路撒冷，去到万国中间；正如祂昔日离开天堂，来到我们中间一样。以仆人身份「出去」的观念，正是宣教使命的本质。
因此，初期教会务要在神的话语面前，放下固有的观念。他们若说，他们并没有向其他国家传福音的责任，便是自欺。同样，他们也不可能待未得之民主动来到他们面前时，才去关心他们。因此，我们今天若抱有相同（或近似）的错误观念，以至没有循正确的途径去接触世上的未得之民，我们便必须在神面前谦卑俯伏下来。事实上，这些错误观念至今仍然存在，它们至少以三种方式出现在教会之中。
我称第一种方式为「来找我」心态。我们可能不自觉地活在使徒行传一章6节，而不是一章8节的思维中。换句话说，我们正期待世人鱼贯地来到教会的门前，以至我们看不到出去的必要——至少，我们并没有到远方去的心理准备。我们有这种心态，很可能是因我们一直以为，别人必须向我们学习，才能像我们一般的成功。这意思就是，他们必须透过我们，才能学会崇拜的方法、布道的技巧、细胞小组的实行方法、解经的技巧、以及获得圣灵恩赐的秘诀等，因此，人们必会慕名而至。这种期待尽管是美好而合理的，可是，却绝不能取代走向这个失丧的世界的行动，因世界上的人，根本就不知道教会正在举行聚会，试问他们又怎会前来参加聚会呢？除非我们主动出去，否则，即使住在教会邻近的未得之民，也不会有听闻福音的机会。
在过去一段颇长的时间，我一直居住在新加坡，所以我有幸目睹，神在过去几年，是如何的在新加坡兴起叫人振奋的作为。我所参加的教会（因我经常要到外地工作或到其他教会讲道，所以只能间中参与这教会的聚会）的人数，在十年间增长至8，000。她们的华人牧者还未到40岁，而会友的平均年龄则是22岁。每个主日，都有人在这教会的崇拜中决志信主。那里会友的委身程度也是令人振奋和鼓舞的。可是，在某个黄昏，当我来到美丽的东岸公园海旁散步、祈祷，跟在那里摆卖水果、汽水或其他东西的小贩闲聊时（用华语或英语），才知道他们从没听过那教会的名字，可是，教会离开他们工作的地方却不足两英里！此外，这些小贩也从没听闻另外一间更大、会友人数多达10，000的教会，可是，这教会距离他们却只有一英里！如果在教会邻近几英里生活的人，都没有听闻福音的机会，试问住在其他地方的人，又怎能听闻福音呢？除非信徒愿意出去，向他们宣讲福音！
使徒行传一章6节的第二个现代表达方式，我称之为「圣灵会亲自动工」的神学。有些人相信，我们若有某程度的圣洁，或有神同在的表现，世人就会主动来到我们中间。这想法认为，教会总有某些能吸引世人的东西，所以，世人总会蜂拥地来到教会接受救恩。这想法可能不乏真理的支持，可是，我们却不能用一个真理来取代另一个真理，否则，我们所知的真理便不是整全的真理。若我们不遵从神的话，把福音带到地极，神的旨意便不可能在我们这一代成就。我们不可因神给了我们祝福，便以为自己与这个呼召无关。理由很明显——世上绝大部分的人，都不是活在我们的城市或社区中，若没有人出去向他们说个清楚，他们又怎会知道救恩是什么东西呢？
以下的歌词，出自一首著名的诗歌，我们不妨用上述的亮光来思考它的意义：
「愿祢的荣耀充满这房间，
愿它由这房间一直去到万国。
当我们聚集，要见祢面时，
愿祢的香气停留在这地方。」
除非这首歌另有含意，否则，它的意思便是：愿主的荣耀以我们敬拜的地方为起点，一直的去到万国。而我们要作的，便是继续享受主同在的温暖！这首诗的问题在于：神并没有吩咐祂的荣耀出去（从神学的角度而言，祂的荣耀已充满全地）。祂乃是吩咐我们这些已成为了祂子民的人，要像耶稣离开温暖的父家一样，离开温暖的教会，去到地极，并把福音到处传扬。
使徒行传一章6节的第三个现代诠释，就是「使徒行传一章8节的福音传播四阶段观」。持这看法的人会反驳说，神呼召他们，是要他们专心发展耶路撒冷的事工。他们认为，他们要致力本土工作，直至大量的当地人得救，亦即人数「完全满足」为止，他们才会出发去「犹太」。待犹太的人数满足后，他们才会朝「撒马利亚」进发。也许，在某个遥遥无期的日子，他们便会考虑把福音带到地极去。
我们若有这样的想法，恐怕在我们出发去到地极之前，那里整个世代的人都已死去了。我在新加坡参与的那间教会，用了整整十年时间，会友人数才增长至8，000。我那位神所重用的牧师朋友曾对我说，他不可以让信徒出去，因为他们要留在教会事奉——教会正迅速增长，需要大量的事奉人手。我们若接受这四阶段观，那么，犹太和撒马利亚要等多久才有机会听闻福音呢？若我们先要把自己的地方教会建立起来，那么，地上的未得之民便只得干着等，而在我们去到他们中间之先，他们就很可能都已死在罪中了。
因此，神呼召祂的子民，要在同一时间分别去到耶路撒冷、犹太、撒马利亚和地极——我们要立即去到这四个地方。这个「向外推进」的观念，正是神完成祂旨意的方法之一，故此，神是绝对不会接受「四阶段神学」的！神直接的呼召保罗，要他去服事外邦人的教会。因此，保罗在蒙召时便清楚地指出，他要把建立耶路撒冷教会的责任留给其他人，好让自己能够立即回应主的呼召，把福音带到万国去。
反倒看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如彼得传福音给那受割礼的人。（那感动彼得，叫他为受割礼之人作使徒的，也感动我，叫我为外邦人作使徒：）又知道所赐给我的恩典，那称为教会柱石的雅各、几法、约翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之礼，叫我们往外邦人那里去，他们往受割礼的人那里去。（加2：7—9）
神改变了吗？在获得救恩那天便蒙召，要去远方事奉的现代保罗，你现在正在作什么？教会若仍然持守错误的「四阶段神学」论，现代的保罗又怎能听从神的吩咐呢？至于现代保罗蒙召所事奉的「外邦人」，他们又应抱着怎样的心情呢？这些准信徒，理应为自己将会获得新生命而欢喜快乐，因为「保罗」已被差派，正要去到他们中间：
门徒满心喜乐，又被圣灵充满。（徒13：52）
那些只要听到神的话便会悔改的人，他们的情况又怎样呢？我们有否想过，他们已时日无多了，根本没有时间等候我们完成耶路撒冷的工作？
保罗的立场，与这个「四阶段」的神学思想刚好相反。根据使徒行传十三章45至49节记载，当犹太人看见全城的外邦人都要来听道时，「就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤」。保罗却没有花时间来与这群顽梗之辈纠缠。
保罗和巴拿巴放胆说：「神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：『我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。』」外邦人听见这话，就欢喜了，赞美神的道：凡预定得永生的人都信了。于是主的道传遍了那一带的地方。（徒13：46—49）
保罗之所以迅速的去到外邦人中间，一方面，因为他蒙召，就是要向外邦人传福音；另一方面，也因外邦人不单单没有拒绝福音，甚至非常乐意的接受福音。今天，现代的保罗不单单需要我们的鼓励，他也需要我们给他发挥的空间，这样，他便能放胆的把福音传开。
我们的确可以把这四个阶段——耶路撒冷、犹太、撒马利亚和地极——看为宣教旅程中的四个驿站。从这个角度来看，我们便有理由反问，哪里才是信徒或教会的终点站？哪里才是我们的目的地？我们要在哪里下车？我们要这样问，因旅程若是没有终站（最终的目的地）的话，那么，我们的事奉，便会是无目标的。
因此，「安提阿元素」给我们最重要的提醒，就是要我们完全顺服在使徒行传一章8节的命令之下。注意，它要求我们完全的顺服，因此，我们不可有任何的保留。当然，我们也要明白，天父赐福给我们，并不是要我们自私地花掉这些祝福；祂赐福给我们，乃是要装
备我们，让我们有能力把祂的旨意实行出来。
旧约的以斯拉记有一个很精彩的比喻。神的百姓因悖逆神而落得被掳的下场，后来，他们终于能重回故土了。可是，这时的耶路撒冷城仍然是一片颓垣败瓦，圣经说：
那时，先知哈该，和易多的孙子撒迦利亚，奉以色列神的名，向犹大和耶路撒冷的犹大人说劝勉的话。于是撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约萨达的儿子耶书亚，都起来动手建造耶路撒冷神的殿，有神的先知在那里帮助他们。（拉5：1—2）
先知发出了鼓励性的预言，这些预言对百姓产生了极大的鼓舞。回归的百姓曾目睹圣殿和城墙被毁，所以，他们都感到无比的挫败和失落。而先知鼓励的话，却正好为百姓们带来无比的温暖和安慰。此外，先知的事奉也是大有果效的：
—–所罗巴伯，和约萨达的儿子耶书亚，都起来动手建造耶路撒冷神的殿—–
百姓和领袖们都起来建造耶和华的殿。他们不单单受了安慰和鼓励，还将受到激励的心转化为事奉的动力，同心起来建造神的殿。
在以斯拉记六章14节中，我们可以看到一句能清楚说明先知角色的案语：
犹大长老因先知哈该，和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话，就建造这殿，凡事亨通。他们遵着以色列神的命令和波斯王古列、大利乌、亚达薛西的旨意，建造完毕。（拉6：14）
百姓听到先知的预言后，便都得着了鼓舞和激励，于是，他们便同心合意的起来建造圣殿，直至完工为止。使徒行传一章8节说的，也正是上述的原则。这正好解释了，为何我们要把经文分为上下两半——上半句是激励的话，下半句则是把福音传至地极的指示。使徒行传一章8节必须应验，而应验的范围更不可单单局限在耶路撒冷。明显地，使徒行传一章8节乃是一个预言，就正如以斯拉记中，先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说的话一样。耶稣说：「你们就必得着—–作我的见证」。与其说这句话是应许，倒不如说它是预言来得合适。它若是预言，那么，我们就必须身体力行，才能把「福音传到地极」这事变为事实。
在近代众多的属灵伟人中，约翰卫斯理（JohnWesley）的生平，正是对上述论点的一个最佳脚注。卫斯理的时代，教会普遍存在一种令他不能顺从神的观念，这观念令他不能把整个英国赢取过来，归给基督。于是，卫斯理便决定要与这观念抗争下去。其实，当卫斯理悔改的那刻，神便大大的赐福他，并要求他完完全全的顺服祂，然而，要满足神的要求，却并不是一件容易的事。
「卫斯理在年青时，已经被英国教会按立为牧师：但自从他『火热地』为主传福音后，他的热诚便惹来许多牧师的排斥，而许多牧区也因此禁止他踏足讲坛。于是，他面对一个挑战：就是放弃在市集和田间讲道。他在自己的传记中写道，在思考这个问题时，他内心的痛苦是无法用笔墨来形容的。由于他一向是个一丝不苟，并且敬畏神的人，所以他一直认为，户外敬拜是一件鄙俗的事。这想法一直令他耿耿于怀，但他知道，这是他唯一可行的路。这时，他的一位朋友对他的做法予以反对，并劝他不要在公众地方讲道，理由是他应该顾全自己的名声，卫斯理却回答说：『我已将一切，包括我的名声，都奉献了给神。』于是，他跑到户外，说：『若神要我变成一个声名狼藉的人，我也甘愿顺服！』」
对卫斯理来说，接受教会的要求，只留在教会内事奉，或是完全放弃事奉，都是轻易而举的事。他过去一直相信，「正当的传道人」是不会在户外讲道的，可是，这并不是神的旨意。因此，尽管面对痛苦和排斥，他还是愿意为神摆上一切。卫斯理曾简单地说明他为主而活和事奉主的心态：「当我引火自焚时，人们便会来看这个燃烧的我。」
神要藉着圣灵，把祂的百姓燃烧起来，可是，神并不是要我们举行一场壮观得足以娱乐众圣徒的烟花汇演。祂的心意，乃是要我们把火的温暖，与这个正步向灭亡的世界一起分享。
初期教会并没有打算在耶路撒冷以外的地方燃烧自己。她们以为，神赐福给她们，乃因她们在各方面都有令神满意的表现；其实，在神的眼中，他们不单单未能顺服祂，甚至是心胸狭窄、不冷不热的，这绝对不是神所要的心态。由于在耶路撒冷「舒适地聚在一起的人」，将永远不会把福音带给这个世界，因此，神必须要激烈地干扰他们—这正是我要在下一章说明的内容。当然，若我们没有按使徒行传首几章的「安提阿元素」而行，神也同样会激烈地干扰我们。
