03今日基督教教义

03接下来我们探讨：回应神：教义与启示

基督教信仰和基督教教义，同是对神的回应。它们是对神的作为的反应。对基督教神学与灵修学来说，神的作为在耶稣基督的降临中达到高峰。在基督教神学中，其中一个最宝贵的洞悉就是耶稣基督作为一个人，并且透过一个人的肉身代表神向我们说话。信仰是向神呼召的一种回应——对被呼召的得悉，和愿意去回应那呼召。

（马丁·路德说）「圣经就是基督所诞生的马槽。」路德以这句话指向圣经的核心：除它以外，便没有别的能见证神藉着耶稣基督的生命、死亡和复活，向我们所发出的呼召。如果基督教教义是基督教教会对耶稣基督的回应，那么，圣经的核心，对基督教信仰和教义而言，便很明显了。这里没有别的途径，可以通向耶稣基督的历史。因此，圣经的权威，部分是建立在它对耶稣基督的见证上。但圣经所记载的，是多于耶稣基督的历史。它告诉我们初期信徒是如何理解祂的——他们思想祂是谁，且相信这思想必会在他们生命上所发生的影响。

耶稣基督的降临，并非发生在真空的状态里。它并非某种晴天霹雳、完全意料不及的事件。旧约给予我们重要的提示，关乎神的子民对他们未来的弥赛亚的盼望。它让我们尝到犹太人等候他们拯救者来临的期待感。旧约作者有力地和动人地谈及一位创造世界的神，祂把以色列百姓呼召出来，要向外邦人见证祂，而祂亦会再来和拯救祂的子民。它是神主动与一个民族的生命同在的动人见证，且见证着他们深信此同在，在将来会以一种新而更有能力的形式出现。因此，旧约对基督徒是有深刻意义的，部分原因是它把耶稣基督的降临，放在一个适当的场景中。它安排了一个情景，让人理解新约给予耶稣，诸如「救主」和「弥赛亚」等称号的真正意义。若强调教义是对耶稣基督降临的回应，那么，就不能把旧约搁置不理。要理解耶稣基督，就要靠着旧约所建立的神圣活动和真实的形式来看祂。

圣经见证着神的启示。它本身是基督教信仰和教义的中心资源。这种强调圣经对教义的权威性和重要性，是所有基督徒的共同传统，并非只属于那些赞成十六世纪宗教改革运动的人。第二次梵蒂冈会议的教义宪章中 ，论及神圣的启示，或许可被视为总结了有责任感的基督教神学家，对圣经的重要性与权威性的共识：

因为凡是由受启示的作者或神圣庄严的作家所宣称的，都必须看作是圣灵自己的宣称。其结果是，圣经各书卷都必须被认定为确定、忠实和无误的教训，就是神为了我们的救赎而希望放在圣卷中的真理。

但是，我们可以很合理地问，对于基督教教义的其他资源又如何呢？关于传统又如何呢？如此强调圣经的重要性，是否有点太过抗罗宗呢？这些问题在我们作进一步讨论之先，是需要加以考虑的。

接下来我们探讨：教义、传统与圣经

传统，正确点说，并非一种启示的来源，额外加在圣经上，而是一套特定理解圣经的方法，这套方法是基督教教会所已认定为负责而可靠的。对第二世纪作家爱任纽而言，他特别关注到诺斯底主义所引起的威胁，就是它主张神可以在圣经以外，权威地启示祂自己这个不负责任的观念。如果这是实情，那么，任何人（特别是诺斯底主义者！）都可以宣称自己拥有一条通向特殊洞见之路径，是直接由神所给予的。对于爱任纽来说，神已把自己完全地启示在圣经中，而毋须加添什么额外的来源。

然而，接着是有关怎样诠释圣经的问题。诺斯底主义者有一种习惯，以完全非基督教的方法，来诠释某些圣经篇章。为了要对抗，爱任纽立下了一个基本的原则。基督教教会要以某种特别的方法，就是「传统」所用的，来诠释一些具争论性的经文。换言之，反映在信条内，有一种传统的阅读和诠释圣经的方法。作为一个基督徒，首先要接受圣经的权威，而其次是要接受它必须以某种方法来阅读。因此，圣经和传统并非如某些人士所说的，是启示的两种不同来源，反而它们是相互内在的。我们不可能把圣经当作一本从没有被读过的书来读它。实在是有一些读经方法比起其他的，更本于基督教的。

因此，传统被正确地理解为诠释和苦思圣经的历史（正如它曾被宗教改革者及第二次梵蒂冈会议所理解一样）。（为了对抗十六世纪更正教主义日益强大的影响力，这时期一些罗马天主教的神学家发展出一套观念，指出启示的两种来源——圣经和不成文传统，只为真教会所掌有。然而，这观念并没有得着很多二十世纪天主教作家们的同情。）传统是一种读经的意愿，即把以往曾使用过的读经法加以考虑引用。它意识到基督教信仰的群体性层面，并怀疑肤浅的个人主义。在诠释圣经上，有超于个人所能分辨明晰之处。它愿意对我们信仰上的前辈们所持有的观点，赋予完全的重视。

这点可能会遭到反对，因它看来是与宗教改革运动的圣经原则——就是只有圣经是惟一的权威，产生矛盾。但是如路德或加尔文等作家，并没有把这原则，解释为一种个人主义式的读经法。它绝无意高举个人的私自判断过于教会的集体判断。（虽然它曾被某些极端的、在宗教改革运动主流以外的改革家作出如此的诠释。）相反地，圣经的原则肯定了传统的读经方法，并且在原则上，是必须被公开来检查它的可靠性的。教会是有可能偶尔解错圣经的（正如宗教改革家相信教会会误解了一系列的重点一样）——而于这些重点上，我们很需要把圣经作深入的考查，来确定其真正的意义。然而，这是与信仰群体相关的，并不是以个人名义而作的事情。

因此，传统乃是对圣经的集体历史性反省，而非圣经以外的一种启示来源。不论在何种处境底下，传统是一个为信仰群体负责和顺服地反省圣经意思的过程。它是神学学术工作和普世教会运动其中一项主要的贡献，说明了这个以圣经为首的强调，并非是更正教的执着，而毋宁说，是负责可靠的基督教思想的一个共同特质。

接下来我们探讨：教义与圣经的诠释

这样看来，圣经乃基督教教会内，作教义性反省的基本资源，并没有别的途径能通往神在耶稣基督里的自我启示。许多十八世纪的作家相信，理性是人类一种全能而客观的能力，可以用来发现神，确定祂是怎么样，和什么是祂能与不能作的事情。启示因而被论为极不相干和不必要的了：人类的理性能找出其对神所须要知道的一切，而毋须这种外来的助力。但当我们愈加了解人类理性的真实限制后，这观点现已受到严重的质疑。事实上，某些范围如数学等等，是人类理性所精于的。同样地，亦有某些地方是人类理性所不能及的。独力无援的理性，已不再被认为能对谈论神是谁及其所似，有任何特别的助益——虽然它在理解神的自我启示上，具有宝贵的价值。

教义诠释圣经。但却有一个真正的危险，就是圣经诠释与教义会变得互相割离，而把教义看作是独立存在的。这是一种对教义本质严重不足的理解。教义宣称是要诠释圣经的，而它亦按此而被判断。这是一个宣称其基于圣经自身，来诠释圣经的架构。如果教义被理解为一种以经解经的方法，那么，那伟大的宗教改革运动的原则：（圣经是它自己的诠释者），便得到支持了。十六世纪的宗教改革运动，就是一个很典型的事例。这运动严格地检查教义，看看它是否稳固地立根于圣经之上。宗教改革者如路德和加尔文，在原则上，他们已随时预备好，去弃掉一些不能稳妥地站在圣经之上的教义。

或许对教义与圣经诠释间之关系的最佳撮要，是从圣经为出发点进而产生教义，继而可以使用教义来诠释圣经，在由圣经为主体不断的来审视教义，所以是以圣经为根本，却是必须在其间相互相成。

作为教义反省的起点，是要尝试理解圣经对神在我们身上所施行的救赎工作，及其最终完成于耶稣基督的降临所作出的见证。那最后达成的教义，并非以其本身为最终目的，相反地，它们却是用以作圣经诠释的架构。在教义与圣经之间，当它们互相补足对方时，便有一个反馈的过程。教义的基本目的，乃是要让圣经有一个较可靠的诠释和应用。在加尔文著名的《基督教要义》一书中，可以发现这一个基本的方法。这位杰出的宗教改革家，于这书内为读者们提供了一整套有助于读经的基督教教义。

虽然圣经已包含了完全的教义，于此并没有什么可加添之虑（我们的主乐于展露其智慧中无限的珍实），每个人当对它们有深切的认识，若不然，便需要接受某种辅导与指引，使他们知道应在其中寻找些什么……因此，那些从神领受了比别人更多亮光的人，便有责任以这方法来帮助那些认识得简单的人，就好像是给他们伸出援手，辅导和协助他们去寻找神所乐于以其话语，来教导我们的一切事情。现在，要处理这些问题的最佳方法，就是有系统地处理一切关乎基督教哲学的主题。

换言之，有系统地展示基督教教义的主题，是最好的圣经辅读方法。它提供了一种路线图，可以安放和加以辨别各种不同的圣证路标，并把它们互相关联起来。教义（借用加尔文的话），就好像一副眼镜，透过它，便能正确地阅读圣经了。它强调圣经的整体性，若不然，圣经里一系列的故事和教训，便看成是互不相关了。

十九世纪苏格兰作家格思里推动了维多利亚时代的民众，对植物公园产生了日益浓厚的兴趣这例子，也许对思想教义与圣经的关系甚有助益。格思里辩称圣经就好像大自然一样，在这里，花草树木自由地在其天然产地生长，没有经过人手的整理。但是人类对秩序的渴求，导致他们把这些植物，按着其种类收集起来，整理在植物公园内，为要个别地对它们进行更仔细的研究。同是植物却在不同的处境中被发现——有些是在大自然中，另外有些却是在人工的整理底下。教义代表着人类尝试去整理圣经的观念，按着逻辑形式来处理它们，为要藉此而能进一步了解它们的相互关系。

教义整合圣经的陈述。它把圣经中对神、耶稣基督和人类本性等等多姿多采的断言组合起来，在丰富的圣经陈述和说明背后，辨别出其共同的格式，把这些陈述的精粹，尽可能地过滤成一种简洁的形式。教义因此成了圣经的撮要。假如你被要求去解释，基督徒所相信的耶稣基督到底是怎么样，你或许要花上一些时间去思想一下。你也许想谈谈在新约圣经中，一些用来指称耶稣的主要称号，例如「神子」、「人子」、「救主」和「主」等等。你会发觉自己正在试图去解释它们各自的意思，并告诉我们关乎耶稣的一切。你也许想找出一系列对耶稣的重要性，作出重要断言的关键经节——例如罗马书一章3至4节，以其对复活的简洁解释，告诉我们有关祂的身份。然而，你却不能把全部圣经对耶稣基督的见证，撮写为一句被检验为及格的经文啊。

不久，你或许会怀疑是否有一个更容易的处理方法。有些什么方法，可把圣经对耶稣基督的身份和重要性的丰富（及极详尽）的见证，撮写在一两句句子中？「耶稣是神亦人」这个教义性的陈述，便是以此为目。它为了解基督教对耶稣基督身份和意义的主要特征，提供了清晰简洁的概要。它是圣经教训的撮要，而不是一种替代。

让我们把道成肉身的教义，就是神在耶稣基督里成为人的观念，作为一个例子来思考。它整合了些什么经文呢？即使是最简单的列举，也包括下列几项：

1相信神已藉着耶稣基督，为人类的救赎作出了决定性的行动。

2相信神已在耶稣基督这个位格中，确切地启示了自己。

3敬拜耶稣的实践，早已出现在新约之中，亦成为后来基督徒灵修的主要特征。

道成肉身的教义把每一项要点的共同特征过滤出来。它提出了这样的一个问题：若要使这些信念和实践变得合理化，那么，有哪些关乎耶稣基督的事情必须是真的呢？

三位一体的教义，可看为第二个例子，它试图把基督教对神丰富的理解，放进一个公式里去。例如，它把下列圣经对神本性和旨意的见证的中心要素，放在一起：

1神创造世界。

2神藉着耶稣基督救赎我们。

3神藉着圣灵与祂的教会同在。

三位一体的教义断定这一切全系于同一位神。这不像是有一位神创造世界，另一位施行救赎，又第三位于其后与教会同在。相反地，是同一位神在一贯的救赎历史中同在与工作。教义把这三个要素整合在一个更大的整体内。每一个都宣称是基督教对神的了解的主要角度。它并非意味着去解释神怎能如此；而只是简单地，按着圣经的见证，肯定了祂就是如此的。它坚持圣经有关神的陈述应被看成是一个综合的整体，而并非一系列松散地凑合成的条目。

由此看来，教义并不是——亦从来没有表示过是——圣经的代替品。毋宁说，它是读经的一种学习辅助。（或许附带一提，一种学习辅助，如果其表现出与圣经不符，可在圣经的亮光底下被修改。）正如一副眼镜，把圣经的经文带进焦点内，使我们注意到一些若非如此，便可能错失了的东西。教义永远都是居于圣经之下，作为圣经的仆人而非主人。在圣经中，启示了教义是与神话语共存亡的，于此，这神话语是先于、创造和批判所有教义性的陈述。

接下来我们探讨：教义与圣经的叙事

近来在教义与圣经的关系的讨论上，突出了一个问题，不管它的困难与所涉及的技术问题，我们也须要在这一讲内加以思想。下列引文是出自英国圣公会教义委员会于一九八一年出版的《相信教会》一书。它把问题识辨如下：

圣经的形式并非就是这样轻易地，从一些我们相信它是如此这般的笼统陈述中，能够推演出来的。它最典型的写作体裁，就是其叙事体……它含有比较少的教义性陈述，而这些教义性陈述，是可以帮助我们逻辑地推演出一套基督教信仰的合理表述……圣经所用以传达给我们关乎神、耶稣和人的典型模式，绝不是「教义性」的。它主要是叙事性的（虽非独一地）。

换言之，圣经所基本关心的，是告诉我们关于神与世界所订的救赎之约，及此约在耶稣基督的生、死和复活里臻至其高峰的故事。它乃是讲述一串历史事实。

那么，我们如何把历史过渡至教义呢？我们如何把故事转变为信仰呢？有两个问题是极重要的。首先，一个故事或一段叙事，如何能具有权威性呢？其次，一段叙事或故事如何能转变为教义呢？我们先探讨第一个问题。

要看一个故事如何能具有权威性，就让我们回到文艺复兴晚期，和那城市佛罗伦萨吧。佛罗伦萨在文艺复兴晚期经历了一连串政治上和社会上的艰难，结果丧失了其精神面貌。它受着内部派系分裂和外来威胁的折磨。它如何理解一切发生在它身上的事情呢？

答案在于注意佛罗伦萨，和古罗马历史之间的相似之处。佛罗伦萨的百姓注意到，罗马所受的困难，似乎与他们所受的同样的多。罗马的故事看似能与佛罗伦萨的故事结连起来，并在佛罗伦萨所发生的一切事件上投下亮光。渐渐地，罗马的故事便开始被公认为对佛罗伦萨具有权威性的了。古罗马的故事，因而被看成是理解现代佛罗伦萨所发生的事情的最佳方法。在试图理解他们现在的问题上，古代模式看来很有助益。

同样地，耶稣基督的故事对基督徒来说，是具有权威性的。就是这故事，而并没有别的，能帮助我们理解人类信仰和经验之谜。佛罗伦萨创造了一条与古罗马之间的联系，而基督教教会却代替着耶稣的故事——就是定期在主餐礼仪上重复着的故事——伸延这条连绵不断的线。基督徒群体的特色，呈现自其对耶稣基督的回应这个事实。耶稣的叙述故事被基督教教会体认为权威性的。教会对权力、骄傲、损失、死亡、忧伤，和绝望的态度——一切都受耶稣基督的叙述故事所支配。这种叙述故事引发一种深刻的「发生」感，就是给那个与它的一致性紧密相连的群体，对那个基本叙事和它的现代意义的一种记忆。它为那群体提供了一个一致的焦点。新约肯定了信徒对基督的服从——就是藉着信心，那些相信基督的人便会卷入祂的生命里面，因此，祂的历史便成了他们的历史——于此为这些叙事间的相互关系，提供了有意义和重要的神学基础。祂的死亡就是他们的死亡，祂的生命就是他们的生命；并且耶稣的叙事，藉着把基督徒的存在连接着一个曾经活着的生命、一个特殊的历史人物，而给他们的存在一些详细的载明。

耶稣基督的故事控制了基督徒的自我理解。特别在保罗的书信中，「在基督里」是指向信徒的存在与祂的存在的一致性。藉着信，信徒被放入一个由耶稣基督所赋予的新生命外观，和新存在结构中。藉着信，我们来参与基督。祂的故事便成了我们的故事。信徒是「在基督里」的那一位。对保罗而言，信徒在其生命中，不断重复着耶稣基督的故事，并参与了这个故事：我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀（这是罗马书八章17节所表达的）。耶稣基督的故事给予人类的生命外观、行为形式，和道德动机一些具体表现、具体说明和实际材料，是我们参与基督生命的恰当表达。

在这情况下，耶稣基督的历史在基督教教会内是极具权威的。单单是这个故事，控制了我们对神、耶稣基督，和自己的理解。例如耶稣的故事支配着基督徒伦理：在耶稣的生命里，我们看见了一个向神忠诚和顺服的回应，这就是所有信徒的目标。

这一列的论点，帮助我们看见一个故事如何能具有权威性。我们现在必须转向第二个问题。一个故事如何能产生出教义呢？若要处理这个问题，我们便得回到古希腊去。早期希腊思想家倾向使用故事，作为理解，及发现更多关于这个世界的一条途径。希腊神话基本上是故事或叙事（或许补充一句，它们的真理内容，实际上是不存在的；但另一方面，福音故事却是完全根源于历史的）。要解释一些事情，你会述说一个故事。在柏拉图时期之前不久，有一个决定性的转变发生了。一种概念性的思维方法现已占了上风，理念便替代了故事。在现今这世代，概念性的思维方法倾向于主导西方文化，而叙事性的思考却控制着非洲的土著文化。

这些思考方法并非不一致。福音可以同时用这两种形式来陈述——耶稣基督的故事，并以教义来诠释这故事。然而，耶稣的故事是具有优先性的。教义提供了诠释圣经故事的架构，但这架构并非是任意的，而是一个被那叙事所建议、为圣经本身所提示的架构。它是在那叙事之内被察辨出来，而不是强加上去的。叙事是基本的，而诠释架构是次要的。新约同时包括了拿撒勒人耶稣的叙事，及这叙事对早期基督徒群体存在的适切性的诠释。教义代表了在新约中，特别是在保罗书信中，所找到的教义性暗示、记号和线索的延伸。

叙事需要诠释。圣经的叙事亦不例外。旧约可读成一个关于古代近东某一游牧民族寻找其身份的故事。福音书可读成一个被错误引导的加利利革命，或一个激进犹太拉比的故事。但这些阅读圣经故事的方法，并不是特别可靠的。教义拟定了阅读这故事的正确方法。确定了一种特定的或一组适合基督徒群体，圣经叙事的诠释法。因此，「耶稣就是基督」这断言，是一句教义性陈述，它容许耶稣的故事以一种特定的方式来阅读和理解——按照基督教来说，那是正确之法。其他的方法无疑是存在的（例如把耶稣的故事读为一个纯粹政治人物的故事）——但教义宣称它们，客气一点，是不恰当的；难听一点，是完全错误的。

正如较早前我们提到，加尔文建议教义就像一副用来读经的眼镜。教义像眼镜般把事物带进焦点内，让其较那些没有配戴眼镜的有更清晰的视野。教义因而是一种读经的良方，由圣经本身所启发，把经文带进焦点内，并让我们读得更清晰。例如罗马书一章3至4节，保罗借助耶稣的故事来为其对耶稣乃神的儿子的宣称作辩护。这故事有两个重要的元素：第一，祂是大卫的后裔；第二，祂的复活。这两者是用作建立耶稣是神的儿子这教义。一旦达至这种教义性的洞见，便能够在这洞见的亮光中再一次阅读圣经中的故事。这一格式重复贯穿在保罗的作品中。耶稣的故事给予我们对神、耶稣和人类的本性的洞悉，亦有助我们进一步理解圣经中的叙事。重点就是：用来诠释耶稣故事的教义本身，也是基于这故事的。它们并非无中生有。

有一个例子可能使这点更清楚。道成肉身的教义肯定了两个重要的洞见：「耶稣是神」和「耶稣是人」。不论这些洞见会有什么别的意思，它们都意味着在耶稣基督的圣经故事中，耶稣可被看作扮演两个相当不同的角色——人和神。这两个角色一直都被认为是相互排斥的，需要两个不同的演员，但这两个不同的角色，却被圣经中的叙事，紧密地连在一起，并集中在耶稣一人身上。在这段叙事的脉络中，耶稣扮演着神（例如赦罪：我们可以参看马可福音二章5到7节的经文），同时亦扮演着人（例如哭泣或疲累）。这两种关乎耶稣本性的教义，提供了诠释圣经叙事的方法，且保证了其内部的一致性。因此，在教义与圣经叙事之间有一种动态的关系。在教义与圣经、诠释架构与叙事本身之间，有一种互动和反馈的过程。

从叙事过渡至概念性的思考架构，其间只有一个主要的困难，假如原初的那个叙事遗失了，这个困难就会出现。假设耶稣基督的故事，在用来产生了一种教义性的特别架构后，便给遗忘了。这教义虽然继续存在，但其叙事却被遗忘了。若是这样，人对于这教义的可靠性，便很必然地产生了极大的忧虑。它将会因失去可见的支持而被怀疑。我们亦无法检查这些教义是否耶稣基督故事的可靠诠释。然而，耶稣的基本叙述已被信仰群体保存下来，并与它起初的教义性反省相一致（特别是在宗教改革运动时期的教会中）。圣经的原则，基本上肯定了耶稣的圣经叙述的首要地位，远超于任何从中衍生出来的教义。因此，圣经的叙事依然是我们继续用来测试教义的可靠性之一种方法。教义永不能在圣经以外独立存在；相反地，它得时常隶属于圣经之下。原则上，在其能否可靠地诠释圣经所见证的耶稣这个基础上，教义将会经常被评断。

较早时，我们提到许多人对教义的疑惧。教义有时可能看来很抽象，并非牢牢地置于日常生活的现实中。然而，当我们认识到教义基本上是一个故事的诠释——耶稣基督的历史——便给我们带回一个事实：教义是牢牢地立根在生命的现实中的。教义乃是一道桥，寻求把我们的生命与耶稣基督的生命结连起来。它的目的是要连系我们存在的现实和祂存在的现实，在祂的故事的亮光中，诠释我们的故事。教义只有在其目的与地位被严重地误解的时候，才会变成一种抽象和不适切的言论而被弃掉。

耶稣的比喻亦以故事形式来作教义性陈述。一个故事说出了，而其教义亦被解释出来。那些或许被看为是抽象和不真实的（教义），却显示出其根源乃在人类存在的具体事件中。举例来说，保罗因信称义的教义，对许多人来说，似乎是一些不可理解的抽象概念；然而，这教义只是以概念的形式，表达出与那个法利赛人和税吏的比喻，同样令人难忘而有力的基本论点（这是路加福音十八9～14）。恩典那透顶的吊诡性，现在被陈述得非常清楚。在神面前得称为义的不是道德上正直的法利赛人，而是那个悔改的罪人。（注意：这里并不是要暗示法利赛人的伪善；而事实上，他们是会遵守一切其他宣称要做的事情的。若说法利赛人是说谎者，便看不见这个比喻的论点了。）因信称义的教义所表达之论点，与这比喻的大致相同。然而，教义的精确简洁及其概念性的清晰，乃出自比喻的生动性，及其与人类生活世界牢不可破的联系。也许我们须要重拾以故事形式述说教义的能力和意愿，它们的力量、适切性和重要性才能够被充分地欣赏。

对于耶稣基督的故事如何能衍生出教义，这是一个非常简单的梗概。这里并没有涉及什么不一致或大困难。事实上，叙事与教义之间的关系具有非常多的优点：它意谓基督教可以被任何人士所理解，不管他们是用叙事式的思考方法（例如许多现代的非洲文化），或是用概念式的思考方法（例如现代的西方文化）。无论他们的世界是由故事还是由观念所构成，我们都能够以恰当的方法来向他们陈述福音。

这一讲可能传递了一个观点，就是教义基本上是关乎一堆堆的观念——但尽管是观念，却肯定它们都是由圣经中引伸出来的。这可能造成一个印象，就是教义是相当乏味和沉闷的，并且与人类的经验无关。事实上，基督教教义是理解和转化人类经验的重要资源。我们在下一讲将会探究一下如何会这样。