17-2清教徒改革宗灵修神学

三、信心如何承受基督和祂的义？

今天，凭信心接受基督的概念已经受到了阿民念主义的扭曲，我们需要恢复其本来面目。许多认真的改革宗信徒害怕提起“接受基督”，原因仅在于，现代的传道人错误地将其界定为“自由意志”的行动，是罪人为了得救而需要履行的条件。他们认为，接受基督看上去是“阿民念主义的”错误教导，所以，他们回应福音的自由就受到了抑制。

否认信心作为称义的根基，并不是否定信心或个人应借着信心来接受基督的需要。尽管圣经从未说过信心本身有什么功德，但是圣经却清楚地肯定了信心的必要性（来11：6）。罪人若要进入基督里，必须凭信心来亲自接受基督的义，这义是被归算给他的（约3：36：罗5：11，17）。圣灵用信心来成就其主权的恩典。伯克华（GC.Berkouwer）说道：“救恩是以信心的方式来成就的，因为只有在信心里面，人们才能将恩典配得的尊荣完完全全地归给上帝—–信心不是唯独恩典的竞争者：但主权的恩典是通过信心来确认的—–这样，唯独恩典和唯独信心，构成了信心和称义之关系的两端”。

归信是一条圣洁的诫命，迫切地需要个人来遵守（王下17：14，18，21）。人们要么相信，要么被定罪（可16：16：约3：18）。信心是不可或缺的。如弗拉维尔所言：“心灵是身体的生命：信心是心灵的生命；基督是信心的生命。”

在圣灵通过圣言所成就的工作中，称义的信心就是与救恩相伴的美德，首先，它使我们得知自己的罪恶和愁苦：其次，它从心里赞同福音：第三，它接受基督，并倚靠祂为赦免和拯救而成就的公义：第四，它出自基督，带有基督的印记（来10：39；罗10：14，17：约16：8-9：罗10：8-10：徒10：43：腓3：9：加3：11；参见《威斯敏斯德大教理问答》，第72-73问）。让我们逐一考察信心的这些记号，以便能够更加清楚地了解，在信仰经历的层面，唯独因信称义中的“因”究竟意味着什么。

1、信心是一种经历性的美德

信心是一种经历性的美德，它叫人知罪，使人降卑。抓住基督并且将祂的公义看为至宝，就意味着我必须放下自己的义。信心教导人要完全地降卑，它让罪人看到，在基督以外，自己毫无良善。信心意味着对基督以外的任何事情都完全绝望。为了实现这一目的，信心使罪人意识到自己的处境是绝望的，自己本该受到悲惨的审判。若要蒙受恩典，必须先要以罪为罪（罗5：6-10）。信心决不是功德所结的果子，相反，它让我看到自己在功德上的亏欠，否定了靠自己的功德而得救的一切盼望，使我坚心依靠并盼望上帝的怜悯。根据律法的属灵特质的要求，我对上帝和邻舍的爱应当是完全的，我必须先经历律法对自己的定罪，然后才会懂得珍惜救主的宝贵，祂为了拯救罪人，完全遵行了律法，并且承受了罪的刑罚。我自己的不义必须先被揭开，基督的义才能被发现（诗71：16）。

2、信心赞同福音真理

信心由衷地赞同福音的真理（《威斯敏斯德大教理问答》73问）。信心不仅仅是理智上的同意。更准确地说，信心由衷地相信圣经的教导，包括人的本性、上帝的圣洁和基督作为救主的属性。在上帝的圣洁面前，信心拆毁了人的自义，让人意识到，自己需要圣经启示的并且由圣灵赐下的基督。由于信心越来越多地被基督和祂的功德所吸引，所以，它摒弃一切人为的功德（罗7：24-25）。信心归顺福音，投身于上帝张开的怀抱。如伯克华所言：“信心的行动是被上帝抓住，同时又抓住上帝；信心的力量就在于在征服的过程中也被征服——胜过世界的信心就是降伏于基督的伟大得胜之下的信心。”信心转离自己，归向基督，它源自恩典，又在恩典中行事。信心带领灵魂脱离自己的贫乏，进入基督的丰富。它除掉人的罪愆，带进基督的和解：它除去心灵的捆绑，带来基督的释放。信心和托普雷迪（Augustus Toplady）一起宣告：

两手空空无代价，

单单投靠你十架。

赤身就你求衣衫，

无助望你赐恩典。

污秽飞奔你泉旁，

主啊！洗我，否则亡。

3、信心抓住基督和祂的义

称义的信心抓住基督和祂的义，并且经历到赦免和出人意外的平安（腓4：7）。信心不过是联结罪人和救主的工具。如加尔文所言：“信心使我们称义的唯一的方式，就是带领我们进入基督的义。”信心使信徒认识（fides apprehensiva）基督，并且紧紧地抓住基督。它帮助信徒操练信靠和舍己，激励他们仰赖上帝的圣言和祂的应许。基督不仅是信心的对象，祂还亲临到信心之中。信徒借着信心进入基督里面的安息，并且在接近、聆听、瞻仰、信任、领受、拥抱、认识、喜乐、相爱和得胜等各种经历中享受与基督的相交。信心视基督为伟大的医生，将自己的症状完全交托在祂的手中，听取祂所开的药方，跟随祂的引导，信靠祂已经成就的工作和正在进行的代祷。如路德所说：“信心连于基督，就好像钻石镶嵌在戒指上。”信心接受基督完全的公义、牺牲和圣洁。它品尝到，基督所流的血，已经满足了上帝自己对公义的要求（罗3：21-25，5：9，6：7：林后5：18-21）。信心使灵魂成为基督的新妇，经历上帝对蒙爱之人的赦免和接纳，以及祂在盟约中所赐下的每一样怜悯。在称义的过程中，信心和基督成为了一个不可分割的整体。像考垂（Daniel Cawdray）所解释的那样：“医治的行动需要以色列民的眼睛来仰望铜蛇；同样，在称义的行动中，信心与基督须臾不可分离-信心是认识的行动，基督是认识的对象：离了信心，基督受难的救赎之功无法发挥果效，若不是在基督里，信心亦毫无助益。

古那尔（William Gumall）形象地指出：“信心用一只手脱下并丢弃自己的义，用另一只手穿上基督的义。”《海德堡教理问答》对个人如何承受基督的义做出了最好的解释：

六十问：你怎样在上帝面前称义呢？

回答：唯独藉着对耶稣基督的真信心（罗3：21-28：加2：16）。尽管我的良心控告我严重地干犯了上帝的一切诫命，从来没有遵守其中任何一条（罗3：9，10），并且仍然倾向于各样的罪恶（罗7：23），然而上帝出于白白的恩典（罗3：24：弗2：8），并非出于我的任何功德（申9：6；结36：22：多3：4，5），将基督完全的补罪、公义和圣洁归于我（罗4：3-5：林后5：17-19：约壹2：1，2），好像我本来就没有罪，也从来没有犯过罪，又好像我自己作成了基督为我所作成的一切顺服（罗4：24，25：林后5：21），只要我用信心接受这些恩惠就够了（约3：18：徒16：30，31；罗3：22）。

六十一问：你为何说唯独因信称义呢？

回答：我在上帝面前得蒙悦纳，并不是因为我的信心有什么价值：而是因为基督的补罪、公义和圣洁，成为我在上帝面前的义（林前1：30，31：2：2）。并且，我唯独藉着信心接受此义，使它成为我自己的义，此外别无他法（罗10：10；约壹5：10-1）。

4、信心活出基督

因着圣灵的工作，信徒不但借着信心与基督联合，得着基督的一切恩惠，并且因这圣灵的落实而丰富地经历基督的恩惠。恩典和信心是在基督里赐下的，所以，尽管基督住在信徒的心中，每日更新他的心意，但从本质上说，信徒的义仍然是外加给他的。“外在的基督（Christwithout）”是称义的根基：“内住的基督（Christ within)”是称义所结的果子，是生命与基督相连的证据。对信心来说，基督（包括得着荣耀后升天的基督和住在信徒生命中的基督）是他的良人，白而且红，超乎万人之上，全然可爱（歌5：10，16）。当凝视基督和祂的赐福，信心会像遇见所罗门的示巴女王一样惊叹说：“及至我亲眼见了，才知道你的大智慧，人所告诉我的，还不到一半！你的实迹，越过我所听见的名声”（代下9：6）。信心会继而宣告：“基督是包括一切，又住在各人之内”（西3：11）！

这种以基督为中心是信心的标记，是信心的特质和根基。信心不关注自己。今天，有许多人太过关注信心本身，而忽略了信心的对象。宗教改革的先驱们对信心有很多教导，但是，他们关注的核心是客观的对象，而不是主观的感受。信心是以基督为本的，而不是以人为本的。信心的性质是神学的，而不是心理学的。信心的对象不是信心本身，不是我们的信心，不是我们的称义，而是基督。清教徒对此知之甚详。如斯文诺克（George Swinnock）所写：“首先，信心必须期待基督：其次，信心必须仰望基督，向祂寻求恩典：第三，信心必须握住基督，或者说，接受基督和祂的恩典。

曼顿（Thomas Manton）写道：“信心有两只手，一只伸向基督，另一只则推开基督和生命之间的一切拦阻。”信心勇敢地宣称，基督能够满足律法的要求，能够解决人类的罪恶。不但如此，信心还敢于为基督而丢弃一切，不管这样做会遭遇怎样的艰难和挫折。

“人非有信，就不能得上帝的喜悦”（来11：6）。上帝喜爱信心，因为信心喜爱基督。就像《比利时信条》所宣称的那样，借着信心，信徒“时常以主耶稣基督的宝血、死亡、受苦和顺服为避难所”（第29条）。

基督是信心唯一的目标和盼望。信心使信徒得着基督全备的救恩，因为，通过信心，基督成为了信徒的智慧、公义、圣洁和救赎（林前1：30）。信心使信徒的全部生命都委身于整全的基督。这种以基督为中心的属性使得信心与称义不可分离，并且使信心在称义中的地位超过了任何其他的属灵美德。难怪在各样属灵美德中，信心被称为船长。如华森所写：“在天上，爱是至高的美德；但是在地上，信心却是使人得胜的美德—–信心是方向盘，使其他美德都运作起来—–其他的美德使我们像基督，而信心则使我们成为基督的肢体”。斯文诺克补充道：“信心是总司令，其他美德是士兵，在总司令的命令下达之后，士兵们会齐心执行。”

四、新教与天主教观点的根本分歧

在天特总会所举行的会议上（1545-1563年），罗马天主教的领袖们聚集在一起，共同商议如何攻击新教，他们的主要目的之一，就是要对付因信称义的教义。他们想要谴责新教和路德旗帜鲜明的教导，尤其是称义的教义。1547年1月13日，天特第六次会议最终通过了一部法令，名叫《天特法令》(The Tridentine Decree)。该法令用了十六章的篇幅来详细阐释天主教的教导，每章包括一或两个长段。在十六章之后，有三十三个具体的意见，被称为教规，每个教规由一个短段组成。在第六教规中，最具决定性意义的部分是天主教的称义观，它将称义解释为三个阶段：第一个阶段（1-9章）描述了罪人从罪的状态到义的状态的过渡：第二个阶段（10-13章）所描述的是被称义的罪人如何在公义上成长；第三个阶段（14-16章）所讨论的是通过补赎的圣礼，使那些从恩典中堕落的人重新恢复到称义的状态。所附加的三十三条教规将一些具体的观点定为异端，内容大都与新教有关。不幸的是，这些教规严重地歪曲了新教的教导，它们所批判的多数观点其实已经不再被视为新教的教义。或者说，它们将新教的教导和真正的异端搅和在一起，而新教本身也会严厉地谴责这些错误的观点。然而，天特会议毕竟表明，在称义的教义上，天主教与新教之间存在着根本性的分歧，这主要体现在以下四个方面。

1、成义与称义

传统罗马天主教的教导将称义视为一个过程，这个过程使罪人成为义人。天主教宣称，“称义”（to justify）这个动词的含义是使成为义。称义跟随成圣而来：称义取决于发生在罪人本性中的内在变化，这一变化使罪人成为一个义人。从神学的角度来看，上述观点把称义和成圣混合到了一起。称义是成义的结果：称义中的义是被注入的（iustitiainfusa，第7章）。因此，义是实际行出来的，而不是归算的。信徒称义的基础是内在的义（iustitia innobis），所以，称义是赐给义人的，而不是赐给罪人的。根据天特会议，信心是人类得救的起点，是一切称义的根基（第8章）。信心的生命来自爱，所以，单有信心并不能使人称义，信心必须由爱来运作（worketh by love，加5：6）。因此，信心本身的美德，在一定程度上，应该得到上帝的接纳（第7章）。第11条教规宣称：“如果有人说，人称义是单单靠基督的公义的归算，或者单单通过免除罪，而无须圣灵将恩典和慈爱浇灌在人的心中并且继续与之同在，或者有人说，使人称义的恩典来自上帝的美意，这人可咒可诅。”

最近，耶稣会学者布莱（John Bligh）和其他天主教学者发表了联合声明，他们认为，“称义”这个词经常在法庭的语境中出现，可以用来表达由上帝作出的无罪的宣告。然而，布莱继续将称义与成圣混在一起，他宣称，“称义不仅包括赦免（forgiveness），还包括改变（transformation）”。在安立甘宗与罗马天主教国际联合会（Anglican-Roman Catholic International Commission）所发布的关于因信称义的宣言中，我们同样可以发现上述混淆，该宣言认为，“称义和成圣是上帝同一行动的两个方面。”

与天特会议相反，根据圣经和新教神学的教导，义是被归算的（iustitia imputata），或者说被记在了罪人的账上，这完全是出于上帝的美意。称义是上帝所作出的，算罪人为义的宣告。在称义的过程中，罪人“在我们自身之外”（apart from ourselves,iustitia extra nos）称义，是因着基督那外在的或外来的义（赛45：24-25：徒13：39：林前6：11：弗1：7）。被计算的不再是罪人的罪，而是基督的义（罗4：5-8），并且基督的义是单凭信心来接受的。称义和成圣不应混为一谈，因内在的改变而称义也不是得救的正道。如路德在其《加拉太书注释》中所指出的那样：“我们被称为义，不是靠着被慈悲装饰起来的信心，而是只靠信心，单靠信心。”

信心使人称义，不是因为它为基督结出了爱的果子，而是因为它接受了基督的爱所结出的果子。根据雅各的教导（雅2：14），这样的信心的确会结出果子，包括爱、好行为和诸般的美德。好树会结好果子，这证实了它好的属性，而不是导致了它好的属性。

“称义的问题与好行为无关，”路德继续写道，“但是，真正的信心决不会不产生好行为，就如同太阳决不会停止发光一样。”有称义就不可能没有成圣，因为成圣证实了称义已经发生。相反，如果信心不能产生好行为，那么这样的信心就不是基督里面的活的信心。

新教传统认为，称义和成圣都是信徒所得的救恩的关键要素，不可分离，却也不能混淆。两者都出自白白的恩典，因为它们都植根于三一上帝凭自己的主权所预定的旨意。只有通过永约的主人耶稣基督，两者才能成就。对于得救来说，两者都是必需的，而且从重生那一刻起就开始显明。

然而，两者仍然是有差别的：对于得救的罪人来说，称义是外在的，成圣是内在的。称义宣告说，罪人在基督里是公义和圣洁的；成圣则使罪人成为义，并且承受从基督而来的圣洁的果实。称义必须解决法律上的身份问题，除去世人的罪债，而成圣处理的是属灵的状况，制伏罪的贪欲和权势。称义使罪人在上帝面前蒙恩，成圣则恢复罪人生命中的上帝的形象。称义是完全的，一劳永逸式的行动：成圣是一个渐进的过程，在今生无法达致完全。称义赐给蒙救赎的人进入天国的资格和胆量，成圣则预备他们，使他们将来能够享受天国。称义赐给人得救的权利，成圣让人开始享受救恩。靠着恩典，罪人因称义而成为义人：靠着恩典，他们在成圣的过程中活出自己所愿的。称义是对罪犯的赦免，成圣是对病人的医治。两者联合在一起，共同构成救恩。如詹姆士（John AngelJames）所写：“好比一个关在监狱中的犯人被判了死刑，同时又染上了热病，生命垂危。如果君主赦免了他，他仍难以获得平安和幸福，因为他将很快死于疾病，除非他得到医治。另一方面，即使医生医治了他的疾病，恢复了他的康复，他也无法免受法律的制裁，除非君主取消对他的刑罚。但是，如果他既得到宽恕，又得到医治，他将会完全得救。”

天主教的教导认为，信心来自好行为，而新教则认为，好行为来自信心。天特会议认为，如果救恩是白白赐下的，与好行为无关，那么因信称义将会招致自满，美德与善行也将变为无用。

改教家对此做出了以下的回应。那些靠着白白的恩典被称为义的信徒，因重生而获得了一颗新心，他们乐于行善，并荣耀上帝。信心必定会结出果实。如路德所写：“我们可以得知，唯独信心使人称义，唯独信心成全律法—–信心是生生不息的，它不可能毫无功效。”改教家和他们的后继者坚信，尽管我们是因信称义，但我们的信心必须由善行来证实（雅2：17）。因此，他们经常说起“信服”（罗16：26），并且强调信心会产生顺服。“亚伯拉罕因着信—–就遵命”（来11：8）。如华森（Thomas Watson）所言：“当信心相信的时候，它好像没有在行善：当信心行善的时候，它好像没有在相信。

《威斯敏斯德信条》（第11章1-2）简要地总结了新教的立场：

凡蒙上帝有效恩召的人，上帝也白白地使他们称义（罗8：30：3：24）。祂称他们为义，不是将义灌输给他们，而是赦免他们的罪，算他们为义，接纳他们为义人；不是因为在他们里面所成的，也不是因为他们所行的，而是唯独因着基督的缘故；也不是将信心本身，相信的行动，或任何其他福音所要求的顺服，归算为他们的义：而是将基督对整个律法主动的顺服，以及祂在受死时被动的顺服归算为他们的全部的，也是唯一的义（罗4：5-8：林后5：19，21：罗3：22，24，25，27，28：多3：5，7；弗1：7；耶23：6：林前1：30，31；罗5：17-19）。他们藉着信心领受并依靠祂和祂的义。这信心也不是出于他们自己，乃是上帝所赐的（徒10：44：加2：16：腓3：9：徒13：38，39：腓2：7，8）。

如此领受并依靠基督和祂的义的信心，乃是称义的唯一工具（约1：12：罗3：28：5：1）；然而这信心在称义的人里面并不是单独存在的，而是始终有其他与救恩相伴的美德，不是死的信心，而是使人生发仁爱的信心（雅2：17，22，26；加5：6）。

称义是归算的姐妹。作为法庭用语，称义是上帝基于恩典的主权所作出的行动，祂把基督那完全的义归算给当受审判的罪人。由于基督的功德，罪人的一切罪恶和刑罚都被除去，他们被赋予了永生的权利，得以享受基督和祂的福分。归算是把某事记在某人的账上；上帝将基督那完全的义，作为恩典的礼物，移转给了蒙拣选的罪人，又将罪人的不义转移到基督的身上，因基督已经为不义付上了全部的代价，满足了上帝的公义。凭藉这种相互的转移，上帝看罪人好像“本来就没有罪，也从来没有犯过罪”，又好像罪人“自己作成了基督为他所作成的一切顺服”（《海德堡教理问答》第60问：参见罗4：4-6：5：12-19：林后5：21）。