02-1清教徒改革宗灵修神学
第二章：加尔文论得救的确信
加尔文得救的确信这一教义包含许多容易被人误解的悖论，就连研究加尔文主义的学者也难免如此。例如，坚定的加尔文主义学者卡宁汉姆（William Cunningham,1805-1861）写道：“加尔文从未这么明显地自相矛盾过，与他对得救的信心的定义直接相关，加尔文对基督徒的理智状态提出了要求，而这种要求与他前面的定义无法协调一致。”
首先，我将概述加尔文所理解的信心、确信及它们之间的悖论关系；然后集中讨论加尔文运用的四个原则，其中每个原则都有助于我们理解他关于确信思想中的表面矛盾。如果我们将四个原则结合在一起，就会证明如下论点：事实上，加尔文逐步阐明了圣经中关于确信的教义，这一确信证实了信仰生活在开始和之后的属灵经历。
一、信心的本质和定义
加尔文关于确信的教义与路德和慈运里（Ulrich Zwingli）的基本原则一致，同时它也表现出加尔文所强调的重点。同路德和慈运里一样，加尔文认为信心绝不仅仅是赞同（assensus），也包括知识（cognitio）和信靠（fiducia）。他认为知识和信靠是信仰生活的拯救层面（savingdimensions），而非概念之事。对加尔文而言，信心并不是历史知识加上对拯救性的赞同，就如他的某些追随者教导的那样，而是拯救性和确定的知识同拯救性和确定的信靠结合在一起。
1、信心与知识
加尔文认为知识是信心的基础。知识所依据的是上帝的圣言，而上帝的圣言本质上就是圣经和福音及其中宣告的一切。信心源于上帝的圣言，它完全以上帝的圣言为依据，永远对圣经说阿们。因此，必须在上帝的圣言中寻求确信，确信也必须源自上帝的圣言。得救的确信与上帝圣言无法分开，就如阳光与太阳无法分离一样。
2、信心、基督与应许
信心与基督和基督的应许也不能分开，因为写下来的整部圣经就是生命之道——耶稣基督，上帝的一切应许在其中都是“是的和阿门。”信心依靠圣经知识以及以基督为导向和中心的应许。真正的信心是接受福音中的基督和父上帝在恩典中赋予的基督。
因此，真信心通常都强调圣经，特别是上帝在基督里应许的恩典。加尔文将上帝的诸多应许都视为确信的根基，因为这些应许正是以上帝的绝对信实为基础。上帝应许要怜悯悲惨的罪人，而信心就是信靠这类应许。基督实现了这类应许：因此，加尔文将罪人导向基督和这类应许，好像二者是同义词一样。理解正确的话，信心所依据和支取的就是上帝放在基督里的、显明在圣经中的应许。
3、信心的本质
由于信心的性质源自它所依靠的应许，所以它具有上帝圣言本身绝对无误的特性。因此，信心最为基本的性质就是确信。确信、确定、信靠就是信心的本质。
这种已经得到确证并且还在不断得到确证的信心，是圣灵赐予选民的礼物。圣灵使蒙拣选的罪人信靠上帝在基督里的应许，并赐下信心，使他们完全接受上帝的圣言。
简而言之，加尔文认为得救的确信必须包括拯救性的知识、圣经、耶稣基督、上帝的应许、圣灵的工作和上帝的拣选。上帝自身就是被拣选者所确信的。确信完全以上帝为基础。
4、信心的定义
加尔文对信心的最终定义如下：“信心是我们对上帝向我们施恩的确知确信，以上帝在基督里白白的应许为根基，由圣灵向我们的理智开启，并印在我们的心中。”实质上，加尔文强调，信心是对上帝在基督里应许的确信，信心是全人的活动，包括理智的运用、心灵的落实和意志的降服。
二、信心的本质与确信
更具体地说，加尔文认为：信心不仅包括客观地相信上帝的应许，也包括个人性的主观确信。在相信上帝对罪人的应许的同时，真正的基督徒明白并且赞美上帝赐予他的特殊恩典与慈爱，信心是对“上帝的慈爱的确知—–由圣灵向我们的理智开启，并印在我们的心中。”信心接纳福音的应许，绝不会把福音的应许视为无位格的抽象；信心与个人的确信是无法分离的。加尔文写道：“这事实上是信心转向的枢纽：我们不再认为上帝所赐的怜悯的应许仅在我们之外，不在我们心中：相反，我们从内心接受上帝的应许，使之成为上帝对我们的应许。”
因此，正如凯道尔（Robert Kendall）所言，加尔文不断地将信心描述为“确知（certitudino)、深信（solido persuasio)、确信（securitas)、坚固的确信（solida securitas)、和完全的确信（plena securitas)”在信心包含知识的同时，也以内心深处的确信为标记，这种确信就是“确信拥有上帝已经应许之事。”
加尔文在整个释经过程中不断强调确信是信心不可或缺的部分。他说，如果基督徒并不确信自己是否已蒙上帝的拯救，那么他根本就不是真正的基督徒。他写道：
简言之，唯独这样的人才是一个真正的基督徒，他深信上帝对他满有慈爱和怜悯，上帝在其丰盛的应许中赐给他一切：他则依靠上帝神圣慈爱的应许，毫不怀疑地盼望救恩—–我认为，除非人靠着救恩的确信，满有信心地胜过魔鬼和死亡，否则一个真正的基督徒也没有。
加尔文说，真正的基督徒必须这样：“当使这一真理岿然不动——若有人认为自己并非如此，那么他就不能称自己为上帝的儿子—–这有力的确信足以胜过魔鬼、死亡、罪恶和地狱的大门，它当深藏于所有敬虔之人的内心：因为除非我们确信基督是我们的基督，并且天父通过基督向我们施行慈爱，否则我们的信心就纯属虚妄。”在注释《哥林多后书》13章5节时，加尔文甚至说：凡对自己与基督的联合有所怀疑的人都被上帝所弃绝：“[保罗]宣称，凡怀疑他们是否拥有基督，是否为基督肢体的人都是被上帝弃绝的人。因此，我们认为真信心本身就会使我们安然地居于上帝的慈爱之中，毫无摇摆不定的意见，只有坚定不变的确信。”
这种观点引起了卡宁汉姆（William Cunningham）和达伯奈（Robert Dabney）的指责，他们认为此说有失谨慎。从加尔文的《敬虔学》、释经作品和讲道集中收集到的一些内容，也呈现出大量同样强烈、有力的论述。
三、与不信相对的信心和确信
在加尔文关于信心的伟大教义中，他不断重复如下主题：不信很难除去：确信与疑惑常常相伴；巨大的试探、挣扎和冲突是正常的；撒但和肉体攻击人的信心；恐惧伴随着对上帝的信靠。加尔文明确表明，如果没有与不信剧烈争战，信心就无法存留，也不会受到疑惑和焦虑的影响。他写道：“在人们心中，不信总是与信心混在一起—–因为不信扎根在我们内心深处，我们十分容易陷入不信，只能在剧烈的挣扎中说服自己相信口上认信的一切。”
加尔文认为，信心应当使人确信，但此世并不存在完全的确信。基督徒直到离世才能完全消除不信。尽管信心本身并不包含疑惑，但是信心却常受到疑惑这种试探的侵扰。虽然基督徒努力获得完全的确信，但从未得之。
加尔文的确认为有不同程度的信心。尽管二手资料常常忽略这一点，但是加尔文甚至比路德更频繁地使用“初期的信心”、“开始的信心”和“微弱的信心”之类概念。加尔文说，所有的信心都有开始。他写道：“基督十分宽容，而被当作门徒的那些人，他们的信心十分微小。事实上，这一点几乎对所有信徒都适用：因为现在长大的信心最初都有起始，任何人的信心都不可能完全，所以人们在追求信心之事上永无止境。”
加尔文更多地论述了信心成熟的过程，而非其神秘的开始或最终的完全，他声称信徒的确信与信心的成长成正比。更确切地说，他提出圣灵不仅开启信心，而且也是信心成长的动因。信心、悔改、成圣和确信都是渐进成长的。
在解释《约翰福音》20章3节时，加尔文似乎有些自相矛盾，他声称真正的基督徒对基督的拯救深信不疑，但他又证明当门徒走近空坟墓时，确实没有信心。“门徒和那些妇女的信心十分微小，可以说几乎毫无信心，令人惊讶的是，他们的热情十分巨大；事实上，不可能是宗教情感促使他们寻找基督。因此，信心的种子尚留在他们心中，但却暂时消失了，所以他们意识不到曾经拥有的信心。可以看到，上帝的圣灵常常以神秘的方式在选民中运行。”
我们不禁要问，为什么加尔文说信心的宣称是以完全的确信为特征，却又允许某种缺乏确信的信心呢？这两个概念显得有些自相矛盾。确信就是没有疑惑，现在却带有疑惑。确信之中没有迟疑，现在却可以迟疑。确信中带有平安，但却受到不安的困扰。信徒具有确信，却摇摆战栗。
四、理解矛盾
加尔文运用四个原则来说明这个复杂的问题。每个原则都有助于我们理解这些表面上的矛盾。
1、信心和经历
首先，要正确理解加尔文的立场，需要区分信心的定义和信徒的实际经历。在《敬虔学》中，他将信心解释为拥有“巨大的确信”，接着，加尔文写道：
仍然有人会说：“信徒所经历的远非如此：他们在认识到上帝所赐的恩典的同时，常常会遇到忧虑。他们不仅受到忧虑的试探，还不断地因深深的恐惧而动摇。强烈的试探使他们心烦意乱，这好像与信心的确定性水火不容。”所以，如果我们希望上述教义能够成立，我们必须解决这个难题。的确，当我们教导说信心当具有确定性时，我们并没有说这种确定性丝毫不带有疑惑，也没有说这种确信丝毫不会受到攻击。
后来，加尔文写道：“我并没有忘记我先前所说的，这种记忆不断地被经历更新：信心在各种疑惑中起起伏伏，因而敬虔之人的心灵很难平静。”
以上这些引文及其他论述（特别是对通过圣礼加强信心的论述）表明：尽管加尔文想把信心和确信放在一起，但是他也认识到基督徒需要在上帝的应许中逐渐地获得更加完全的信心。这一点隐含在加尔文相关的表达之中，如：上帝应许的“完全的信心”，他好像对信心的操练和他所谓的“完全的信心”之间进行了区分。简言之，加尔文区分了“应然”的信心和日常生活中“实然”的信心。他写道：“通过这些话，保罗清楚地表明：除非我们敢以平静的心站在上帝面前，否则我们就没有正确的信心。只有对神圣的慈爱和拯救有确定的自信，才会生出这种胆量。信心一词的确常常用来表达自信—–对于被定义之词，我们应当—–找到其绝对的完整性。而这并没有排除成长的余地。”
加尔文对信心的定义像劝告一样，提醒读者应该“习惯性地、正确地思想信心。”信心应当永远以完满的确信为目标，即使我们实际上无法获得完全的信心。原则上，信心已经赢得了胜利（约翰一书5：4）；实际上，它还没有完全得着这种胜利（腓利比书3：12-13）。
然而，对信心的实践和经历——尽管有时候信心微弱——会证实以圣言为根基的信心。加尔文对经历的兴趣并不像证实以圣言为根基的信心那么大。加尔文说，经历加强信心。信心“要求十分稳定的确定性，就像人们习惯从所经历和证实之事中获得信心一样。”信心的对象和在经历中对信心的确认都是上帝的恩赐，上帝通过祂的圣言证实其恩慈的属性。
因此，加尔文的目的并非是单纯的经历（muda experientia），他寻求以圣言为根基的、在实行圣言时流淌出来的经历。亲历圣言的知识是不可或缺的。加尔文认为，两种知识是必须的：源自圣言的对信心的知识（scientia fidei），“尽管这种知识并没有完全被启示出来，”和“实践圣言时获得的”经历性的知识（scientia experentiae)。这两种知识的根源都是上帝的圣言，因为经历帮助我们认识圣言中启示出的上帝。与圣经不相符的经历绝非出自真信心。简而言之，尽管信徒对真信心的经历与他盼望经历到的真信心相差甚远，但是对信心的理解（信心的应然层面）和经历（信心的实然层面）本质上统一在圣言之中。
2、肉体与圣灵
帮助我们理解加尔文关于信心的实然与应然之间的张力的第二个原则就是肉体与圣灵的原则。加尔文写道：
有必要回到我们在其他地方提到的对肉体和圣灵的区分。在这一点上，它最清楚地显明了自身。因此，敬虔之人的内心感受到一种分割，因为他部分地尝到了因认识圣善而有的甜蜜，部分地因意识到自身的不幸而感到的痛苦；部分因着福音的应许而得享平安，部分因其自身明显的罪行而恐慌不安；部分欣喜于对生命的盼望，部分因着死亡而战栗。这些变化源自不完全的信心，因为此生信心永远不会达至完全，所以我们无法彻底医治不信之疾。当残存于肉体的不信开始攻击已经内化的信心时，就会引起这些冲突。
同路德一样，加尔文是在灵与肉之争的基础上提出应然与实然的二分。基督徒能够敏锐地感受到灵与肉之间的张力，因为这是由圣灵引起的。经历性信心中充满的悖论（例如改革宗对《罗马书》7章14-25节的经典诠释）在这一张力中找到了答案：“我以内心[灵]顺服上帝的律。我肉体却顺服罪的律了”（25节）。因此，加尔文写道：“基督徒无法不担忧，但同时又拥有最可靠的慰藉—–忧虑和信心[能够]共存于信徒的心灵—–的确如此：我们不应把基督从我们这里或把我们从祂那里分开。相反，我们应当勇敢地用双手紧紧抓住基督亲自与我们结成的团契。”
加尔文把灵里真正的安慰同肉体的匮乏放在一起，因为这就是基督徒自身的状况。由于心灵最终的胜利只能在基督里得以实现，所以基督徒此生将会处于灵与肉的永恒争战中。灵里充满了因“认识圣善而有的喜乐”，尽管肉体使人自然地倾向于不信。只要仍有残余的肉体，“每日良心的挣扎”就会困扰信徒。加尔文写道，信徒“现在的状况离上帝之子的荣耀很远。”“就肉体而论，我们不过是尘土和影子，死亡常在我们眼前。我们面临大量的痛苦和不幸—–因此，我们往往发现自己就是一个地狱。”当基督徒仍然处于肉身之中时，他有时甚至会怀疑整个福音。
被上帝离弃之人没有这种挣扎，因为他们既不爱上帝，也不恨恶罪恶。加尔文说，他们沉溺于自己的欲望之中，“不敬畏上帝。”但是信徒越发真诚地“委身于上帝，他就会越发敏感于上帝的愤怒。”当然，这种对上帝恩宠的确信和对其愤怒的敏感只在表面上显得似乎对立。事实上，一颗恐惧战兢的虔诚之心有助于确立信心，阻止傲慢，因为敬畏源自一种特有的不配之情，而信心源自上帝的信实。这种灵肉之间的张力使信徒无法沉溺于肉体，也不会陷入绝望。基督徒的灵魂绝不会完全陷入绝望，相反，每次在绝望的边缘，信心都得到了成长。灵肉之间的争战加强了信心，它使基督徒时刻谨守，而非沮丧绝望。在圣灵的佑助下，从天而来的信心超越所有争战，相信上帝的圣言必然是信实的。
即使肉体的不信折磨着信徒，信徒的心灵仍然能在祷告的祈求和圣礼的安息中相信上帝的怜悯。通过祷告和圣礼，信心在与不信的争战中赢得上风。“信心最终胜过这些围攻它—–使它陷入绝境的困难。[信心就像]一棵棕榈树，冲破层层重负，向上伸展。”
简而言之，加尔文教导说，心灵能够生出希望、喜乐和确信，而肉体则会生出恐惧、疑惑和幻灭。尽管灵肉同时运转，但是匮乏和疑惑只属于肉体，而非信心。肉体的疑惑与信心常常同时出现，但绝不能将二者混同起来。在人生的旅途中，基督徒有时可能会在属灵争战中失败，但是最终他绝不会被肉体击败。祷告和圣礼会帮助信心之灵赢得最终的胜利。
