069-1理所当然的侍奉

第六十九章：主祷文：解释与应用

在前一章中，我们已经概括地论及了祷告，探讨了祷告的本质，必需的内在条件，外部因素，必要性，以及益处。现在我们必须告诉恳求者应该为什么事情祷告，以什么顺序祷告。在门徒请求主教导怎样祷告时，主耶稣已经为我们界定了祷告的内容及顺序。这通常被称作“主祷文”，记载在《马太福音》第6章9至13节以及《路加福音》第11章2至4节。《马太福音》中记载了一句结语，而《路加福音》中把它省略了。这并不表明主耶稣没有说这句话，而是表明主的意愿只是要为那些应当祷告祈求的事，提供一个有条理的祷告典范。由于同样的缘由，福音书作者讲述同一件事情时，有的人详细陈述，有的人则简明扼要。这位作者记述了这件事，而那位作者记述了另外的事情，因为当主耶稣说话或者做事时，他们不可能都一起出现在所有的场合。而且，主耶稣所说过的话和做过的事要比圣经上记载的多得多。“耶稣所行的事还有许多；若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。”（约21：25）然而，所记载的已经足够“叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命”（约20：31）。天主教引用《路加福音》中没有结语的那段祷告，而我们引用《马太福音》中有结语的那段祷告。

1．我们祷告的规则和典范

主耶稣赐下这个祷文作为我们祷告的规则和典范，我们祷告的内容和顺序必须与之相一致，也就是说，我们祷告的先后顺序，以及祈求的方式都必须与之一致。但是，我们不必一字不差地重复这个祷告。在有记载的使徒们的祷告中，他们从来没有原原本本地重复这个祷告。我们的确可以用主祷文来祷告，无论是在公众集会上，还是在私下祷告时；然而，我们并非必须这样做。我们一定不要以为，背诵了主祷文之后，我们就发出了比用我们自己的话语更圣洁的祷告。主祷文本身是完全的。但是，祷告的人并不会仅仅因为背诵了主祷文，他的祷告就完全了。如果我们对于每一个祈求，每一个字，没有正确的理解，如果我们对于每一件事没有圣洁的清楚的渴望，却去背诵主祷文，那么这就是妄称上帝的名。这是在嘲弄上帝，好像我们是在用机械地背诵词句来侍奉上帝，既不明白这些词句的含义，也没有借着它们表达任何愿望，即使有人认为他是在向上帝祷告也是如此。上帝要的是我们的心灵。祷告是来到上帝面前表达圣洁的愿望，因此我们必须用心灵和诚实祷告。“我要用灵祷告，也要用悟性祷告。”（林前14：15）

为了更好地理解主祷文，我们应当把不同的部分区别开来。人为地把主祷文分成七个部分或时间性的阶段，粗暴地毁灭这篇属灵祷告的原意，是对威严的上帝的神圣话语的无耻歪曲。按照他们的推测，有些事情已经过去了，不必再为之祷告了，而另一些事情是属于将来的，不会在我们这个时代发生。只有一件事与现在有关；然而，究竟是哪件事，却不能确定。那么，对于每个人来说，这里面就找不到什么来满足属灵的需要。但是，我们立刻能够发现这个祷告有三部分：（1）称呼；（2）祈求；（3）结语。祈求部分也可以像下面这样再分：

（1）最突出的事情是所有祈求的共同目的（这是第一个祈求），以及达到这个目的的方式（这些是接下来的五个祈求）；或者（2）我们祈求的前三件事与上帝有关，后三件事与我们自己和邻舍有关。

2．称呼：我们在天上的父

祷告要求我们转向要向他祈求一些事情的那一位。因为我们在祷告中所求的事情除了上帝，谁也不能给予我们，所以恳求者转向上帝，即光明之父，从他那里得到每一样美善而又完全的恩赐。我们知道上帝是唯一配受敬拜的，我们以最深的谦卑之心跪拜在他面前，全心全意地渴望这样做。然后我们应该带着极大的崇敬之心来敬拜他，把尊贵和荣耀献给他，即使我们不需要向他求任何东西。但是，因为我们总是需要一些东西，所以我们来到上帝面前，把他当作我们自己一切身份的源泉，我们所领受的一切的源泉，我们所渴望领受的一切的源泉。我们不要向别的任何人祈求任何事——诚然，我们不应该那样做。当向人求某件事时，我们既是在向上帝求，也是在向人求，人是上帝之手所使用的器皿，因为人在上帝的统管之下。恳求者坚信上帝是全知的，他晓得我们的需要和渴望，他垂听那祷告的恳求者。恳求者认识到上帝是全能的，他能满足我们所求的——无论满足的方式是否就在附近——是的，单单借着他旨意的运作，他所能做的远远超过我们所求的。恳求者晓得上帝是良善的，不仅善待所有的人，用食物和愉悦填满他们的心：“耶和华善待万民，他的慈悲覆庇他一切所造的”（诗145：9），而且对他在基督里的儿女们展现了父亲般的无比深沉的慈爱。他所喜悦的就是善待他们，他以仁慈为乐。上帝对他们说：“要在患难之日求告我，我必回答你；你要大大张口，我就给你充满；让我听见你的声音，因为它是甜美的。”恳求者晓得上帝是信实的——他是那位向自己的儿女，即应许的承受者，成就所有应许的，尤其是下面这些应许：“你们奉我的名无论求什么，我必成就”（约14：13）；“凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着”（可11：24）。这就是上帝的本性，上帝据此对待他的儿女。所以，如果恳求者想要蒙主悦纳，能够坦然无惧地祷告，那么他也必须知道主具有这些特性。祷告这个行为表明我们知道主是这样的，因为若非如此，我们不会来到他的面前。然而，活泼的认识产生活泼的祷告。

恳求者不仅要来到他所认识的这样一位上帝面前，而且还要用一个适合的名称来称呼主，这个称呼或者符合他对上帝的心情，或者适合我们目前的需要，或者符合对于祷告心态的渴望，无论如何，都当以崇敬和信心为特点。圣徒曾经使用过各种称呼，比如“主”，“哦，主上帝我的救恩”，“主我的力量”，“我的上帝”，“鉴察人心的主”，“创造天地的上帝”，以及“哦，圣洁信实的主”。主耶稣在祷告中通常使用“父”和“我的父”这两个称呼，教导我们也用“父”这个名称来称呼上帝。这并非表明我们不能使用其他称呼，因为旧约和新约中的圣徒常常使用其他称呼。然而，“父”这个称呼是最亲切的，最合宜的，最感人的，最可爱的称呼——这个称呼能够使人产生最大的崇敬和自信。这是主耶稣赐给信徒们的特权：他们可以用“父”来称呼威严的永生的上帝。

3．上帝的三重父性

上帝从不同的方面展现他的父性。

（1）上帝是父，乃是由于永远的生成，这是指着圣子上帝而说的。“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2：7）

（2）上帝是父，乃是由于创造和保守，这是指着天使和所有人说的。异教徒认为上帝是这样的。亚当这样成为上帝的儿子（路3：38），天使们被称作上帝的众子（伯38：7）。正是从这个观点，我们读到：“我们岂不都是一位父吗？岂不是一位上帝所造的吗？”（玛2：10）；“上帝在他的圣所作孤儿的父”（诗68：5）。但是，当这样使用时，“父亲”这个称呼却不能带来任何安慰，而是会逐渐带来恐惧，因为人已经堕落远离上帝了，作为罪的后果，上帝已经成为向罪人发怒的复仇者。

（3）上帝是父，乃是由于收纳。上帝已经在永恒中预定了要在某个时间收纳他的选民为他的孩子。“预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”（弗1：5）。由于这个预定，上帝重生了他们，赐给他们属灵的生命，使他们因此成为上帝的儿女。“这等人（上帝的儿女）—–乃是从上帝生的”（约1：13）；“他按自己的旨意用真道生了我们”（雅1：18）。上帝把这些人带到他的圣子耶稣基督那里，赐给他们信心，他们借着这信心接受主耶稣作他们的救赎和公义，进入到与耶稣签订的属灵婚约之中。他们因此与上帝——新郎的父亲——联合，上帝也因此成为他们的父亲。“凡接待他的，—–他就赐给他们权柄，作上帝的儿女”（约1：12）；“你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子”（加3：26）。正是因为有这样的想法，主耶稣说：“我要升上去见我的父，也是你们的父”（约20：17）。上帝与基督和信徒们的父是同一位，只不过是从不同的方面来说的。因为信徒们是上帝的儿女，已经领受了使人得儿子名分的圣灵，他们可以大声喊：“阿爸！父！”（罗8：15；加4：6）这个称呼给信徒带来爱、自由、安慰以及自信。

4．父亲这个称呼的使用：新旧约中信徒的操练

父亲这个称呼的使用与旧约中信徒的操练并没有很大区别，他们同样能用“父亲”一词来称呼上帝。因为他们也是从上帝生的，在基督里面有信心，有基督的圣灵（诗51：11），受圣灵的引导（诗143：10）；上帝是他们的父亲（玛1：6）。“他岂不是你的父，将你买来的吗？”（申32：6）他们是上帝的儿女：“我养育儿女，将他们养大”（赛1：2）；“你们是耶和华你们上帝的儿女”（申14：1）。他们也用“父亲”这个词来称呼上帝：“从今以后，你岂不向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的恩主’”（耶3：4）；“你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父”（赛63：16）；“耶和华啊，现在你仍是我们的父”（赛64：8）。因此，这是一个恩典之约中历代所有的信徒都拥有的特权，不仅仅是新约中信徒的特权。当主耶稣教导他的门徒称呼上帝“父”时，旧约中的命令和仪式仍然是有效的。“父亲”这个词有时是用来表明上帝的本质，即指三位一体的上帝：“—–众光之父”（雅1：17）；“我们岂不都是一位父吗？”（玛2：10）。“父亲”有时用于有位格的含义，指的是三位一体中的第一位，或者说，指的是以第一位格存在的上帝。因为我们不能从三位一体中分离出一个上帝的位格，孤立地看待他。但是，我们可以区分本质和位格。这就是我们对于下列经文中“父亲”的理解：“因此，我在父面前屈膝”（弗3：14）；“我父是栽培的人”（约15：1）。

问题1：应该怎样理解主祷文称呼中“父亲”这个词？

回答：此处所指的并不是创造和保守意义上的父亲，也不是指永世生成这个意义上的父亲，而是指收纳这个意义上的父亲，因为恳求者是以孩子的心来到上帝面前。

问题2：“父亲”这个词一定要从本质或位格的意义上来理解吗？

回答：恳求者被圣灵（即祷告的灵，他用说不出来的叹息为我们代求）挑旺起来祷告，并由圣灵带领进行祷告，他借着圣子来到圣父面前，因此他来到以第一位格存在的上帝面前，并不排除圣子和圣灵。我们必须避免试图去理解无法理解的东西，避免把各个位格和上帝的本质分裂开来。这会在一些初信主的人心中产生一些困惑，就仿佛假如三位一体中的一位被呼求得比其他多一些，就会成为对这一位格的注重。此处我们必须从存单纯的心开始，由圣灵带领，借着作为中保的圣子来到圣父面前，从而以这样的方式敬拜和称呼那独一而永恒的上帝。

主耶稣并没有教导我们只用“父亲”这个词来称呼上帝，而是还加上了相关的物主代词“我们的”——“我们的父”。因为“父亲”这个词适用于借着信心而被收纳、重生、立婚约、与上帝的儿子主耶稣联合，所以“我们的”这个词一定不能理解成指的是所有的人，而是仅仅指重生的人，是指上帝有信心的儿女。尚未归正的人不是上帝的孩子，所以他也不能用“父亲”这个词来称呼上帝。即使他是上帝所造的，由于创造之工，上帝是他的父亲，但使用“父亲”这个词却不能带给他安慰和自由，使他像信徒那样来到上帝面前，因为罪已经把他和上帝及上帝的恩宠完全隔绝了，使他处于上帝的震怒之下，所以上帝对他而言是烈火和惊骇。除了借着基督，他无法来到上帝面前。既然未归正的人没有基督，那么他就不能来到上帝面前，不能用“父亲”这个词来称呼上帝。有信心的恳求者用“我们的”这个词，不仅包括了他自己，还包括了所有的真信徒——那些他认识的以及不认识的。他是上帝教会中的一员，上帝是这教会的父亲。“我要作你们的父，你们要作我的儿女”（林后6：18）。因此当他说“我们的父”时，他包括了上帝的整个教会，借此表明上帝家里每一个成员的爱心，表达了他相信自己在上帝里有份，他得蒙允许称呼上帝为“父”，是上帝家里的一员，已经与所有的圣徒联合了。

问题3：当我们私下祷告时，我们可以不说“我们的父”，而说“我的父”吗？

回答：主耶稣为我们提供这篇祷告并不是要我们祷告时一字不差地照搬它。当信徒在密室里祷告时，常常是为他自己求，那么他也可以像以利户那样明确地说“我的父”：“愿约伯被试验到底（My desire is that Job may be tried unto the end）”（伯34：36）。[1]

问题4：一个软弱的不能确信上帝是他父亲的信徒必须怎样祷告呢？他可以把“我们的父”这几个字略过去吗？他必须由于受造而认为上帝是他的父吗？他可以用盼望的语气说“哦，你将会是我的父”吗？

回答：当在自己的密室中时，恳求者不必拘泥于主祷文中的词句，他可以用他所知道的属于自己的最好的话语。除了凭着信心献上的祷告，没有祷告是上帝所喜悦的，也不会蒙垂听。然而，信心的本质并不在于确信，而是在于把我们的灵魂交托给耶稣，他是我们的救赎和公义。恳求者知道除了借着基督，没有其他的道路能够来到上帝面前。他赞同这条道路，不再渴望其他道路，选择这条道路，他走这条道路时所瞩目的是基督，不管是在内心，还是在行为上。他盼望基督，向基督祷告，渴望基督，接受基督，使自己顺服基督。在这样操练时，他认识到自己憎恶罪，因罪而忧愁，罪使他非常沉重。而且，他渴望在一切的单纯、爱，以及子女般的敬畏中服从主，这也是他所追求的目标。如果他给这个进行这样操练的人一个总的评估，他会承认这样的人是真信徒，可以自由地称呼上帝“父”。然而，由于认识到了自己的黑暗、懒惰、不断犯罪，他不敢称呼上帝是他的父，尽管他认识到自己里面有前面所提及的那些东西。这样的人必须丢开他的疑惑，持守真理，尊敬上帝如父，因为上帝赐给了他这样的状态和这些果子。在祷告中称呼上帝“父亲”，并不是出于确信，而是出于他们的判断和真诚的渴望。是的，这些忧虑和挣扎是生命和信心的证据。因为这样的人不仅爱主耶稣，而且爱他所有的肢体，爱他的教会，他把他们包括在自己的祷告中，所以他不仅称呼上帝“父”，“我的父”，而且也称呼“我们的父”。

5.“在天上的”这个短语的重要性

主耶稣接下来说：“在天上的”。此处我们必须注意，“天上”（heavens）[2]这个词用的是复数形式，不像在第三个祈求里用的是单数形式。因此，这表明：

第一，“在天上”并不是指一个位置，因为上帝是无限的。他充满在天地之间，并无限地超越天地。“看哪，天和天上的天，尚且不足你居住的。”（王上8：27）

第二，“天”也并不是指第三层天，那里是圣天使和得荣的圣徒的居所，是上帝的乐园，是天父的家，是上帝的宝座，是能够得见上帝荣耀的地方。第三个祈求中指的是第三层天，但这里并非如此。这里说到的是“天”（复数形式heavens），这包括各层天。因此恳求者不能只局限地把这理解成第三层天，而是应该超乎天地万物——其间的一切都从恳求者的心中和眼中消失了，就如同一些无关紧要的事情。这使我们认识到上帝是无限的，无比威严的，荣耀的，无所不能的，不可看见的，他居住在遥不可及的光芒中，他以光彩为外衣。圣徒的本性和倾向都教他们在祷告中要这样认识上帝，诚心仰望（与位置无关）那不能看见但鉴察一切的上帝。

在这一点上，新旧约中的恳求者之间——耶路撒冷、圣殿、至圣所，以及第三层天中的恳求者之间，没有差别。在旧约时代，也不是必须说：“哦，上帝，你住在耶路撒冷，在两个基路伯之间”，而我们这些新约时代的圣徒则是直接来到上帝面前说“我们在天上的父”。因为在旧约中，恳求者也是高举他们的心，仰望天上的上帝：“我因仰观，眼睛困倦，耶和华啊”（赛38：14）；“我们当诚心向天上的上帝举手祷告”（哀3：41）；“坐在天上的主啊，我向你举目”（诗123：1）。他们祷告祈求上帝从天上垂顾他们：“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看”（赛63：15），上帝从天上垂听他们的祷告：“必从他的圣天上应允他”（诗20：6）。在这一点上，旧约中的信徒和新约中的信徒处于同一立足点上，这消除了那种认为在这个教义上旧约和新约有差别的观点。旧约中的信徒祷告时把脸转向耶路撒冷，说：“以色列的牧者啊，—–坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。”（诗80：1）这一事实表明，在祷告中他们借着弥赛亚来到上帝面前。他们奉他的名祷告——他被描写成坐在基路伯的翅膀所遮蔽的施恩宝座旁。同样，在新约中，当我们奉他的名祷告时，也单单是借着那独一的中保来到上帝面前。既然在旧新约中他们都是借着大祭司耶稣基督——他在旧约中将要来而在新约中已经来了——献祭来到上帝面前，那么他们都蒙上帝的悦纳和垂听，因为上帝喜悦他爱子的献祭：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太17：5）

6．这个称呼表达自由和崇敬之心

主耶稣以神圣的智慧把自由和崇敬之心在这个称呼中结合在一起：“父啊，我们在天（荷兰文用的复数形式the heavens）上的父”。“父”这个词给了我们自由，使我们能以一种亲密的方式来到作为父亲的上帝面前，坦然无惧地向他表明我们的需要和愿望，并祈求它们能够得到满足。为了避免我们由于这样的亲密而失去对上帝的尊崇和敬畏，我们必须在称呼中加上令人敬畏的定语——“在天上的”。然而，为了避免我们由于上帝至高的威严而惧怕来到上帝面前，我们在称呼中加上“父”这个词。儿女的自由和崇敬必须是密不可分的。最后，我们说“我们的”来表达对于上帝儿女们的爱。

主耶稣这样教导我们在祷告中应当使用一个合宜的称呼。如果我们用一个出于形式或习俗偶然想起来的名称来称呼上帝——缺乏对上帝，对我们自己，以及我们所处的环境的清楚认识——这表明作为一个恳求者，我们缺乏灵性，因为以这样的方式开始祷告是有罪的。我们也一定不要花费时间来考虑该用什么名称来称呼上帝。这通常会使祷告的倾向消失。然而，如果恳求者抛开一切事情，转向上帝，这样的祷告倾向会产生一个合适的称呼——可能是关于上帝的良善、全能、仁慈、真实、圣洁、荣耀、威严——否则我们的需要、敬畏或焦虑会使我们想起一个合适的称呼，这个称呼会使我们的灵魂进入祷告的状态，或者进一步加强这种心态。但是，如果我们想不起一个特别的称呼，那么可以自在地遵从主耶稣的命令，用“我们在天上的父”来称呼上帝。