024-5理所当然的侍奉
13．证明改革宗教会是真教会的延续
有些人虽然不能根据上帝的圣言驳斥我们的这种主张，仍然绞尽脑汁，想出两大异议，希望证明改革宗教会并不是真教会。
异议1：改革宗教会是新出现的，只是在上一世纪才开始存在[1]，而真教会则是一直存在，持续不变的。在茨温利、路德和加尔文之前，哪有改革宗教会？
回答：首先，真教会因其持续性而始终保持稳定，这种持续性并不是起伏不定的。纯正的真道是分辨这一真教会的无谬的标记，如前所述，这一标记对于真教会而言始终是可靠的。何处有纯正的真道，何处就是真正的教会。这纯正的真道是先知和使徒借着上帝的圣灵在圣经中记载的。只要改革宗教会持守这种持续不变的真道，她就是真正的教会。在路德之前，这一教会已经存在于持守这一永不止息的纯正真道的地方。
其次，改革宗教会持守使徒所传递的真道，因此也是使徒教会。
（1）在使徒在世期间，这一教会已经分散在世界各地。
（2）在使徒时期之后，这一教会仍然在异教帝王的领土上存在，直到主后300年君士坦丁大帝执政时期。在这期间教会曾经受到严酷的迫害，但是无人能够摧毁教会。
（3）此后，这一教会存在于被敌基督者渗透的地方，关于这敌基督者，使徒保罗曾经说：“他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里自称是上帝”（帖后2：4）。此处所说的就是当时在罗马、主要在欧洲的教会，这一教会已经被教皇制渗透，从而逐渐被谬误充斥。教皇制宗教并非一直就是现在的样子，因为其谬误有一个逐渐发展的过程。一开始的时候，谬误还很少，这样在这个教会中间还可以忍受，但要承受很多的苦楚和悲哀。后来谬误不断加增，人已经无法继续留在里面。因此，教会基于上帝的吩咐，要与它分别，从它中间出来。教皇制宗教及其依随者存在于教会之中，并且压制教会。我们认为，虽然有教皇制的谬误逐渐引进，败坏了教会，但教会仍然存在。她就存在于教皇制教会存在的地方。她并不处于教皇制教会里面，相反，教皇制教会处于她的里面。
（4）只要有两个见证人的地方，真教会就存在（启11：3），这就是说，尽管只有很少的见证人，但这数目也已经足够了。自从君士坦丁时期以来，一直有些人反对教会中浮现的各种谬误，或者是以口头的形式，或者是以书面的形式。一个特定的教会在教义上保持纯正的时间长于另外一个教会，那些教义纯正的教会就在反对谬误方面担任见证的角色。
（5）这一真教会存在于几个独立的教会中，这些教会都是与教皇党有分别的，以前的教会都曾经对他们发动迫害，周期性地消灭了一些教会。在法国南部一些地区，在英格兰、苏格兰、波希米亚和皮德蒙特的一些地方，在很早的时候就有这样的教会存在。教皇对这些教会发动了诸多的迫害，但这些教会到今天一直持续存在。历史书对此有丰富的见证。有几位教皇派的作者，比如苏马努斯（Thumanus）、西尔维厄斯（Aeneas Sylvius）、埃克修斯（Eckius）、托克莱优斯（Tochlaeus），都特别写过关于皮德蒙特居民的文字，说他们是异端分子。他们指出，在茨温利和路德之前，就有很多人坚持这样的教义，当然他们称这些人为异端。而茨温利、路德和加尔文所做的不过是把这些教义重新提出来。
有两个教皇派作者，在他们的作品中特别突出地谈及瓦勒度派人士（Waldense）。他们的见证非常重要，所以我自己就把他们的一些话翻译过来。
雷内瑞斯（Reynerius），是宗教裁判所的领头人物之一，他在1400年之前就写到关于瓦勒度派人士的事：
在现在出现和一直存在的各种派别中，对罗马天主教最有害的莫过于利昂派了（Leonist，也就是可怜的利昂人——瓦勒度人），原因有三：第一个原因就是这个派别历史最悠久，因此有些人说，这个派别自从西尔维斯特以来就存在，而另外一些人则认为这个派别自使徒时期就有；第二个原因就是这个派别是所有派别中最具有普遍性的，几乎没有不曾支持这个派别的地方；第三个原因就是，其他所有派别都因其抵挡上帝的各种亵渎极其可憎，就把听到的人吓走了，但这个派别颇有敬虔的外貌，因为他们在所有人面前都是生活正直，相信上帝所说的一切，并且坚持信经（《使徒信经》十二条）中的各个条款。但是，他们却说罗马天主教及其圣职人员的坏话，对教皇、枢机主教、主教和其他圣职人员大加非议。
大主教塞斯流斯（Sesselius）在他所著的书中反对瓦勒度派，他说：
瓦勒度派源自一个名叫利奥（Leo）的笃信宗教之人，他生活在第一位基督教君王君士坦丁大帝时期。这位利奥瞧不起教皇西尔维斯特的贪爱钱财，和君士坦丁统治下所享有的过度的自由。他们宁愿追求信仰的俭朴，忍受贫穷，也不愿意效忠西尔维斯特，被那些奢华的东西污染，这本是那些同情真道的人所当享有的福分。
以上就是这些人的见证。你还问在路德之前改革宗教会是否存在吗？我的回答可以在我们刚才提到的那些教会中找到，也就是在那些居住于皮德蒙特的瓦勒度人士中间。我们的教义与他们的教义一致，在各个方面都与上帝的真道相合。
异议2：这一异议与传道人的差传有关。假如神职人员不是由教皇或其他神职人员差派的，就没有真正的教会。既然在改革宗教会中的传道人并不是以这种方式差派的，所以他们的教会不可能是真教会。
回答：首先，我们并不认为由教皇差派是真教会的必要因素。事实上，我们认为，在真教会脱离教皇制教会之后，这种来自教皇的差传并没有什么价值，因为敌基督者并没有按立牧师的权柄。他们的差传，在真教会还没有离开之前，还可以得到承认，因为他们仍然在这个教会中，所以他们的差传也是出于教会的。
第二，我们在前面已经证明，牧者的传承并不是分辨教会真假的标记。牧师的按立也不是一个圣礼，因此，在一段时间内，真教会即使完全没有牧师的侍奉，仍然能够存在。
第三，在确有必要的时候，即使没有遵行在有组织的教会中通常举行的礼仪，教会仍有权柄呼召那些她视为合适的人进入话语的侍奉。牧师的按立来自上帝，其权柄源自上帝。人不过是借以施行的器皿罢了。已经成形的教会可以这样设立牧师，当教会正在重建，一切还未确定的时候，也可以这样按立牧师。在《使徒行传》第1章15节，拥有一百二十个会员的教会指定了两位使徒候选人，然后由抽签的方式决定（徒1：23）。使徒在各城中选立长老，由教会按手（徒14：23）。同样，教会在确有需要的时候可以设立牧师。
附加性异议：这样就成了特殊的按立，需要他们施行神迹才行。
回答：这种按立并不是新出现的，而是原来就存在的。因此，并没有出现新的教义或做法，只是环境有些特殊。并不是所有的先知都曾施行神迹，而且使徒所行的神迹对于我们而言仍然有效，因为都是同样的教义和做法。
第四，改革宗教会在宗教改革一开始，当她脱离教皇制教会的时候，也有很多神甫在他们中间，他们离开了教皇制教会，转移到真教会中，与真教会同出同入，传讲真道。他们能够按照通常的方式按立他人进入牧职。如果你在按立的问题上坚持己见，可以在此处找到依据。
异议1：他们原来接受按立的时候，受命传讲教皇制教义，施行教皇制的各样礼仪。
回答：他们接受的是真教会的任命（那时正遭受教皇制的蹂躏），使命就是传讲真道。传讲真道也是上帝差派传道人的目的，因此也是教会任命传道人的目的。教皇党也不敢反对这一点。他们也不敢主张自己受命是要传讲偶像崇拜。因此，那些离开罗马天主教教会的神甫的按立既是合法的，也有正当的目的，因为他们受命并不是要提倡偶像崇拜之说。
异议2：他们的按立已经被撤销了。
回答：
（1）教会从天主教分离出来之后，剩下的唯有抵挡基督教的成分，不再是一个教会，因此对那些离开的人也没有任何权柄。
（2）免除忠心的牧师的圣职是不公正的，因此，他们因着共同的使命仍然是合法的牧者和教师。
异议3：天主教的按立不再被视为合法的按立，因为现在若有神甫到我们中间来，希望成为牧师，就必须重新按立。因此，那些当初离开天主教的人的按立也是不合法的。
回答：这两者截然不同。当初教会仍然处于天主教中，按立的合法性源自教会。但在真教会离开之后，其中所进行的按立不再出于真教会，而是出于假教会。因此，天主教原来的按立是合法的，而现在的按立则不具备合法性了。
14．真教会认信基督及其真道
现在我们转向前面所讲述的教会观，如前所述，教会通过真诚地认信基督及其真道而显明出来。当思考教会的时候，通常把教会分为有形教会和无形教会。这种划分与教会的本质无关，因为这种划分使人觉得仿佛有两个本质不同的教会存在，各有不同的成员组成，其实教会只有一个。这种划分是与教会的外在状况有关，由于谬误、不敬虔和迫害的存在，教会在不同的时期具有不同程度的可见度。我们已经在前面阐明了这种情况。教会最担心的就是这些因素使得教会的存在模糊不清，但有时候教会确实沦落到这样的地步。无论如何，教会就像火与光一样，总是竭尽全力显明自身，使众人都能看到。教会不怕刀剑，不怕烈火，也不怕绞刑架，她所夸口的就是殉道士，他们以自己的死亡为真理打上了印记。她把这样的场景视为诸多的胜利。她唯一的渴慕就是可以有形有体地显明出来：为此，她不断地努力显明自己，不是借助手中的刀剑，而是通过对基督及其真道忠心地认信。她告白说，作为中保，基督是唯一的至足的救主，借着他的受苦和受死，他为其子民的罪而满足了上帝的公义，使他们与上帝和好。基督通过自身的顺服，作为他们的中保，为他们成全了上帝的律法，宣告他们在他里面是义人，是永生的后嗣。教会宣告，唯独那些借着真信心如此接受基督的人，才能和他有属灵的合一，在他里面生活，并通过圣洁的生活彰显基督的性情，照主所行的去行（约一2：6）。
正是为了这一目的，基督徒聚集在一起，聆听上帝的圣言，参加圣礼，他们保守自己，与世界分别，正如山上的城（太5：14）。他们常作准备，若有人问他们心中盼望的缘由，他们就以温柔、敬畏的心回答各人。他们这样行不像是做给人，倒像是做给上帝的，总是存谦卑、敬畏之心，绝不操之过急。为了这一目的，他们得蒙呼召，被召聚在一起。“这百姓是我为自己所造的，好述说我的美德”（赛43：21）；“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德”（彼前2：9）。
15．真教会从事属灵争战
我们在前面还曾提及，在其元首耶稣基督的名下，教会运用属灵的武器针对她和基督的仇敌争战。在这一方面，需要分清得胜的教会与争战的教会。
得胜的教会在天上，由那些在信心、成圣和属灵争战道路上已经得胜，并获得冠冕的人组成。“此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝：这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以，他们在上帝宝座前，昼夜在他殿中侍奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”（启7：9，14－15）
争战的教会是在地上的教会，这教会与外在的敌人、魔鬼和世界，以及内在的敌人，也就是自身的血气争战。魔鬼从起初就是杀人的，从关于女人的后裔那一应许出现时起，魔鬼就开始以其邪恶的仇恨抵制这一应许，并一切相信这一应许的人。他竭尽所能地折磨他们，若有可能，就拦阻他们，不让他们归向基督。如果他们已经归向基督，他就想方设法吸引他们，使他们偏离基督，魔鬼所使用的方法就是给教会的荣耀抹黑。教会运用属灵的武器与魔鬼争战，与一切仇敌争战，正如《以弗所书》第6章11至18节所描述的那样。
教会与世界彼此藐视，原因如下：教会的成员比那些属于世界的人有着更卓越的精神；他们以真理和自身圣洁的生活使世界知罪，并定了世界的罪；他们愿意独自居住，与世界分开，不愿意与世界搅和在一起。事实上，在本质、目标和生活方式上，在各个方面，教会与世界都是针锋相对的。结果，在其活动中，双方都试图保护自己，免受对方不利的影响。
世界所运用的是属血气的武器，毁坏人的财产，嘲弄敬虔之人的名誉，用烈火和刀剑来对付他们，目的就在于使他们偏离真道和敬虔。世界想方设法要把教会和自己绑在一起，从而使教会与它一致。
教会所寻求的是拯救世界，通过信心和悔改使世界归向她。要实现这一目的，教会并不使用属血气的武器，这些武器也是教会本身所不具有的。教会所使用的是属灵的武器：圣灵的宝剑，也就是上帝的圣言，她整个的认信，圣化的生活，对真理坚定不移的捍卫，以及为基督的缘故而忍受一切的耐心。圣经中经常提及这一属灵的争战：“你要为真道打那美好的仗”（提前6：12）；“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”（提后2：3）；“你们要追念往日，蒙了光照以后所忍受大争战的各样苦难”（来10：32）。内在的血气是最具有伤害力的敌人。没有这个敌人的配合，其他敌人就没有立足之地。圣洁是教会的装饰，而罪恶则是教会的耻辱。凡是教会的真成员，由于拥有圣灵和使命，都恨恶罪，努力与罪争战，要胜过罪，而不是被罪所胜。在以下的经文中，保罗所讲的就是这事：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”（加5：17）彼得也劝教会投入这场争战：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。”（彼前2：11）
16．敌基督：教会最难对付的仇敌
教会在世上有很多仇敌，敌基督是教会所面对的最难对付的仇敌。敌基督是造成教会遭受各种迫害的最突出的原因。
“敌基督”（antichrist）一词由两个词组成，一是anti，这个词的意思要看上下文而定，既有“敌对”的意思，也有“支持”的意思，另外一个词就是Christos，是指“基督”。因此，“敌基督”一词是指抵挡基督的人，但是表面上也有支持基督的意思。
有时这个词也用于指反对基督的位格和教义的各种异端分子。“你们曾听见说，那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了。”（约一2：18）但是，一般而言，这个词是指头号敌基督者，也就是反对基督的教义和信徒的众人的魁首。将来必有这样的人出现，这一点得到了圣经中许多经文的证实，事实上没有人否定这一点。
问题：谁是敌基督？
回答：与所有抗罗宗人士一样，我们的回答是：罗马教皇就是敌基督。教皇党人坚决否定这一主张。
