024-2理所当然的侍奉
5．答复关于真教会成员的异议
异议1：大量未归正的人与教会有联系，他们被接纳为教会的成员，并且一直是教会的成员，参与圣礼，这是显而易见的事。所以，他们确实都是教会的成员。
回答：
（1）与教会有关系，被接纳为教会的成员是一回事，而作为教会真正的成员则是另外一回事。后者并不是由前者发出的，因为接纳人为教会的成员是由人作出的，而人所见到的只是眼前的事，并不能判断人的内心，唯独上帝能够鉴察人心。重生或重生的可能性一直没有成为教会长老接纳成员的规则。是否成为教会的成员，要由他们对真道的告白、对真道的反应以及他们的生活是否与自己的信仰告白一致来判断。其余的一切则留给他们自己和主来判断。
（2）外在性地加入教会是一回事，而谈及一个外在性的教会则是另外一回事。即使他们是外在性地处于教会之中，但这并不是说就有一个外在性的教会，他们在其中是真正的成员。他们的目的也不是想成为外在性的教会的成员，在这种外在性的教会中并没有救恩的应许，他们所想参加的也是一个在其中可以得救的教会。他们所申请参加的也是这个教会，只是限于外界性的，并没有以一颗归正信靠的心参与。所以，他们并不是成员，虽然人们在外部把他们视为成员。所以，我们在教会中，就像一个毒果挂在一棵有好果子的好树上一样，因此，他们虽在教会之中，但仍是外人，即使在家里住一段时间，也没有人把他们视为家人。因为这种外在性的与教会的联系，他们也与教会的君王主耶稣以及教会的真成员有一种外在性的关系，并且享有教会外在性的特权。他们进入教会，被教会接纳，但这并没有使他们成为教会真正的成员。只有借着信心和悔改，才能成为教会真正的成员。
异议2：在打谷场上，既能找到麦子，也能找到糠秕。教会就是一个打谷场，对于打谷场而言，麦子和糠秕都和它有一样的关系。同样，不管是归正的，还是未归正的人，都属于同一个教会。
回答：教会中既有好人，也有恶人，这是不争的事实。但我们并不主张糠秕也是打谷场中的麦子，亦即教会的“成员”。糠秕虽然在打谷场上，但仍然是糠秕，不是麦子。因此，那些在教会里的人不都是属于教会的。
异议3：请思考《马太福音》第13章24至25节和47节的含义。在同一片土地里，既看到好的果实，也看到稗子，同一个网里，既有好鱼，也有坏鱼。因此，教会中既有好人，也有恶人，他们都是教会的成员。
回答：此处所言的田地并不代表教会，而是代表世界（太38），在这个世界上居住的既有好人，也有恶人。渔网虽然捕到各样的鱼，但渔夫要查看所捕到的鱼，只有好鱼才会放到桶里。我们必须注意这些比喻到底要说明什么意思，显然不是指谁是教会里的真成员，而是说明好人和恶人最终的结局。因此，这段经文对此处的争议也不适用。
异议4：有人或许引用《提摩太后书》第2章20节来提出异议：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。”家就是教会，器皿就是教会的成员。在这些成员中也有未归正的人，就是这节经文中所说的那些卑贱的器皿。
回答：
（1）家中的器皿并不是家中的成员。同样，那卑贱的器皿，也就是未归正的人，并不是成员。他们并不真正属于这个家。
（2）另外，我们不当纠缠于细节性的问题，而是要注意基本的问题是什么。我们的目的就是说明教会中既有义人，也有恶人，这是我们都愿意承认的事实。而且，在这节经文中没有一个字提及他们是否是教会的真成员。即使他们在教会之中，他们也不属于教会。
异议5：如果人主张只有归正的人才是教会的成员，就是主张在地上有一个纯全的教会，这与圣经和经历矛盾。
回答：
（1）真正的信徒本身仍有许多不纯全的地方，他们离完美还相差很远；（2）我们主张唯独真信徒才是教会的成员，但我们并没有说教会中就没有未归正的人，教会中有真正的成员，也有未归正的人。在历史上从来不曾存在一个没有未归正者的教会，将来也不会有。未归正者不过是伴游而已。而且，未归正者在教会中往往是占多数。在教会里和属于教会二者之间有着巨大的不同。
异议6：如果只有归正的人才是教会真正的成员，那么我们所需要识别的真教会就无法分辨，因为没有任何人知道他人是否归正。
回答：不当根据人的归正与否来识别教会的真假，应当根据教义的纯正、认信纯正教义的人是否成圣来判断。这两点都是可以识别的，只要有这两点存在，就是真教会。一个人到底是真的具有这两点，还是假装具有，这属于个人的事情，对他人而言，这并不是分别真假教会的记号。
因此，非常明确，唯独那些在地上聚集的真正信主的人才是教会的成员，不管其显明的程度如何。未归正者并不是教会的成员，虽然他们从外在的方面而言也在教会之中。
6．教会的特点：独一、神圣、大公、基督教会
我们已经注意到教会是一个聚会，是由真信徒组成的聚会。我们现在继续分析以前对教会的描述，阐明教会的特征。教会是独一的，是神圣的，是大公性的，是基督教会。
首先，教会是独一的（one）。这并不是指教会的地域性，教会分散在世界各地，由许多个体性的教会组成，因此教会并不局限在一个特定的地方，不论是耶路撒冷、罗马，还是其他任何地点。教会的独一性与教会在世界上的外在的彰显无关，因为就其外在的彰显来看，教会就如月亮，有时加增，有时减少。有时教会显得比其他时代更有光彩，有时教会更加分散，有时教会所占据的领域大大减少。但是，在本质上教会仍是独一的，无论何时何地，都是同一个教会。教会所持守的是不变的真理，同样的教义，同样的信心，同样的圣灵，同样的圣洁，在这些方面，教会都是独一的。这一点在圣经中得到了证实。“我的鸽子，我的完全人，只有这一个，是她母亲独生的”（雅6：9）；“—–要合成一群，归一个牧人了”（约10：16）；“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一上帝，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗4：4－6）。教会聚集在一起聆听上帝的圣言，施行各样圣礼，与那些教义不正的聚会分开，把教义不同的人排除在外，这些方面都展示了教会的统一性。“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到你家里，也不要问他的安。”（约二1：10）
第二，教会是神圣（holy）的聚集。教会的名称就是如此。“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德”（彼前2：9）；“同蒙天召的圣洁弟兄啊”（来3：1）。使徒保罗在写给会众的信中，向他们问安，称他们为圣徒（参考罗1：7；林前1：2；林后1：1；弗1：1；西1：2）。作为教会，从亚当到最后审判日，始终是同一个教会，同样她也始终是圣洁的。
不要认为旧约教会的圣洁是预表性的圣洁，描述的只是新约教会的真圣洁，认为旧约教会的这种圣洁就在于与外邦分开，各样的洗涤，远离各样的不洁，禁戒不洁的食物等等。准确地说，不管是在旧约教会中，还是在新约教会中，真正的重生和成圣都是一回事。
（1）彼得称众先知是属上帝的圣洁之人（彼后1：21）。
（2）在旧约中，他们对弥赛亚有真信心（参考诗16：10；林后4：13）。在《希伯来书》第11章中，保罗列举了旧约教会中的许多信徒。哪里有真信心，哪里就有真圣洁，因为信心是在爱的驱动下发挥作用的（加5：6），而爱则是成全律法。
（3）旧约中的圣徒在真正的成圣方面也有操练；他们祈求上帝赐给力量，投身属灵的争战，并根据上帝的诫命规范自己的生活（参考诗51：12，43：3－4，119）。
（4）心灵未受割礼的人（就他们自身而言）就如肉体未受割礼的人一样，不得来到上帝的家中。“主耶和华如此说：‘以色列中的外邦人，就是身心未受割礼的，都不可入我的圣地。’”（结44：9）
（5）那些礼仪上的洁净确实是为他们而设的，但其意义并不仅仅是预表将来在新约时代人们拥有的真圣洁。我们现在仍然可以从这些礼仪性的洁净获益，这些礼仪性的洁净可以激励我们在外在和内在两方面都追求圣洁。“除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。”（林后7：1）
异议1：这与保罗在《希伯来书》第9章9至10节和13至14节所说的相矛盾。“那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，撒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉着永远的灵，将自己无暇无疵献给上帝，他的血岂不更能洁净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生上帝吗？”
回答：这段经文与我们所说的并不矛盾。
（1）这段经文并没有说他们只有礼仪性的圣洁。
（2）这段经文所说明的意思是，就这些事物本身而言，并不能成为真正的圣洁，这也是我们所乐意赞同的。正如现在外在性地参加教会、洗礼的水、圣餐的饼以及外在性地参与圣灵，并不能成为真正的圣洁一样；不管是那时，还是现在，都必须借着信心才能使这些外在性的事物与基督本身联在一起。
（3）这段经文确实说明，这些事物指向基督，并且把人带到基督的面前，并没有说这些事物仅仅都是例证，预表将来新约教会才会有的圣洁。
我们说教会是圣洁的，不仅仅是指教会与她之外的其他所有聚会是分离的，还指教会本身是属于上帝的。另外，当我们谈及教会的圣洁时，也不仅仅是指在基督里归算给教会的圣洁，而且主要是指教会本身内在的圣洁和敬虔。教会是圣洁的：1）因为她唯独由已经归正的真信徒组成；2）因为只有在教会中才教导什么是真正的圣洁，并劝勉人们追求圣洁；3）因为只有在教会中才能找到真正的圣洁，这种圣洁显明在那些能够分辨真假圣洁的人眼前，假圣洁在其他形式的聚会中也会有所显现。
当然，这并不是说，教会就是纯全、完美的，因为教会所有的成员在这种圣洁上都不过是刚刚起步，在他们身上仍然存有很多败坏。另外，在教会中还有很多并未归正的人，他们并不是教会真正的成员。在教会中总是有不敬畏上帝的个人存在——糠秕与谷粒同在，稗子与麦子同在。思考从亚当到基督的教会，你会发现，上帝对我们先祖中的大多数人并不喜悦（林前10：5）。当基督在地上侍奉的时期，犹太教会也是非常败坏的。即使在受洗的门徒中，也有大群的人离开基督（约6：66）。保罗指出，哥林多教会的信徒是属肉体的（林前3：3），里面有淫乱之事（林前5：1）。有些人在领圣餐时醉酒（林前11：21），有些人并不认识上帝（林前15：34）。在加拉太教会中，有的应被赶出教会，但仍然留在里面（加5：12）。当初使徒保罗指责教会中很多人“都求自己的事，并不求耶稣基督的事”（腓2：21）。犹大论到教会时说：“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们上帝的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰、我们的耶稣基督。他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕，是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。”（犹4，11－13）在《启示录》第2章4节中，主耶稣说以弗所教会离弃了当初的爱心。谈及别加摩教会，他说：“有人服从了巴兰的教训—–也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。”（启2：13－14）在推雅推喇教会，则容让妇女耶洗别教导，她诱使基督的仆人犯奸淫，吃祭偶像之物（启2：20）。撒狄教会按名是活的，其实是死的，但还有几个人与主同行（启3：1－4）。老底嘉教会自认为富足，已经发了财，一样都不缺，却不知道自己是“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启3：17）。这些事情都是警告我们不要犯此类的罪，同时也教导我们，教会虽有不纯正之处，但也不应当开小差，离开教会，试图建立一个更加纯正的教会。在历史上，甚至在我们所处的时代，一直有人没有很好地处理这样的事，因为这些原因而犯罪，上帝的愤怒已经显明出来，我们在拉巴第派身上就可以看到。
教会的第三大特征就是大公性（catholicity）。有很多人喜欢“大公性”这个词，仿佛这个词本身就与教会等同。“大公性”这个词是从一个希腊单词派生出来的，在圣经中找不到。它的意思既不是“正统”，也不是“真”，而是“普世性”。在《希伯来书》第12章23节中有paneguris一词，翻译为“总会”。因此，教会是普世性的。
首先，对于从世界之初到末了所聚集的选民的总数来说，确实如此。这既包括得胜的教会，也包括争战的教会。圣经就是这样谈及教会的。“你们乃是来到锡安山、永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的上帝和被成全之义人的灵魂”（来12：22－23）；“—–使他为教会作万有之首，教会是他的身体”（弗1：22－23）；“—–正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁。”（弗5：25－26）
第二，新约教会被称为是普世性的，与旧约教会有别。在旧约时代，教会局限在一个国家：亚伯拉罕的后裔。假如在另外一个国家中有人成为一个真正的信徒，他就会加入到以色列国家中，被称为归依犹太教的人。这一教会局限于迦南地，其宗教中心就是耶路撒冷。在新约时代，教会是大公性的，也就是说，在地点、国籍和时间方面，是普世性的。现在教会分布在世界各地，有时出现在这里，有时出现在那里。教会包括各个国家，不管是犹太人，还是外邦人，都不要紧。教会绝不会停止存在，她会一直持续下去，直到基督再来最终施行审判的时候。
第三，就教义而言，教会也是普世性的。教会的教义一直是这样，将来也不会改变。基督完全改变了宗教外在的做法，在他降临之前，是以影子的形式施行的，这种方式所教导的也是关于基督的事。在基督降临之后，宗教外在的做法就没有影子存在了，其组成成分就是洗礼与圣餐，连同其中所用的水、饼、酒，这些都是恩典之约的记号，是基督的宝血所认可的。
教会的第四大特性就是其基督性（Christian），所以教会被称为基督教会：（1）教会所跟随的是基督，基督是单数，他是教会独一的元首。“如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主”（弗5：23）。基督是教会的王。“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗2：6）。（我们已经在前面的章节中用大量的篇幅证明基督是其教会的君王，在此我们不再详论基督如何是教会的元首。）基督是教会的新郎，在整个《雅歌》书卷中，教会一直是以新娘的形式出现的。请思考《约翰福音》第3章29节，“娶新妇的就是新郎”。夏娃被称为“女人”（Manninne），每个妇女都是取男人的姓氏，同样，教会也是跟随基督，称为“基督教会”，所以每个信主的人都被称为是基督徒（徒11：26）。“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊！”（徒26：28）；“若为作基督徒受苦”（彼前4：6）。
（2）教会被称为是“基督教会”，这是因为唯独她完全接受基督的教义，而基督的生命也在某种程度上展现在教会的生活中。“所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步”（来6：1）；“常守这教训的，就有父又有子”（约二1：9）；“但我们是有基督的心了”（林前2：16）。“你们该效法我，像我效法基督一样”（林前11：1）；“—–给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”（彼前2：21）。
许多聚会都用“基督教会”的旗号来掩饰他们的谬误。要把这些不同的教派分别开来，在上帝的护理之下，每个教派都有一个具体的名字，这名字或者是他们自己起的，或者是别人这样称呼他们，目的是谴责。通常对于那些开始传讲谬论的教派，都是由别人给他们起名的。因此，“教皇派”（papist）是根据他们的头头教皇而起名的，这一派别也被称为是“罗马天主教”（Roman Catholics），这是因为教皇住在罗马城，从那里宣传他的谬论。“门诺派”（Mennonites，又叫“重洗派”Anabaptists）是根据其创始人门诺起名的，门诺曾在荷兰弗里兰的威特马索姆（Witmarsum）做修士，后来被教会开除。“阿米念派”（Arminians）的名字来自阿米念（Arminus），他曾是莱登大学的教授，后被罢职。“索西努派”（Socinians）来自索西努（Socinus），而“路德宗”（Lutherans）的名字则是来自路德（Luther）。
7．真教会称自己为改革宗教会
为了把真教会与其他聚会区分开来，我们称自己为改革宗聚会。当然，“改革宗”的“改革”并不是指改变教义，仿佛我们做出某些改变或改进一样。根据上帝的圣言，真理被毫无谬误地保存下来。我们之所以称自己为“改革宗教会”，是针对当时一度渗透在教会中的谬论而言的。改革宗教会排除这些谬论，离弃长期困扰教会的罗马天主教徒异端邪说，根据上帝在圣经中所吩咐的法则改革教会。有些人用责难的语气称真正改革宗教会的成员为加尔文主义者（Calvinist）。“加尔文主义者”这一名称来自加尔文，他是日内瓦的一个牧师，也是宗教改革时期第一批起来反对罗马天主教徒谬论的人之一。我们之所以说他是“第一批—–之一”，是因为不管是加尔文、路德，还是茨温利，他们都不是当时第一个改革教会弊端的人。我们承认加尔文是真教会的一员。他确实为促进真理做了许多事，但他既不是教会的元首，也不是为教会的生活和教义制定法则的人。我们既不将人夸大，也不倚靠人。我们既不追随人发明的东西，也不根据人的名号来称呼自己。如果有人用人的名号来称呼我们，他就自己承担这样做的风险。如果他这样做的目的是要把真教会与假教会分开，这事情本身是好的，但他所用的方式我们并不赞同。
