04-2斯托得-使徒行传

4．教会向神祷告（四23～31）

二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。他们听见了，就同心合意地高声向神说：“主啊！你是造天、地、海，和其中万物的，你曾藉着圣灵，托你仆人——我们祖宗大卫的口，说：外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者（或作基督）。希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣（仆或作子），成就你手和你意旨所预定必有的事。他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。”（仆，或作子。）祷告完了，聚会的地方震动；他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。（四23～31）

对于议会的禁令和威吓，使徒有什么反应呢？路加告诉我们说，当他们二人被释放后，便直接到会友那里去（就是他们在主内的亲友），把祭司长和长老所说的话，都告诉他们（23节），然后同心合意地向神祷告（24a节）。这就是落实于行动的团契生活（koinōnia）。我们看见过在议会中的使徒；现在我们看见在教会中的使徒。在议会中他们勇敢地为主作见证，现在他们同样坦然无惧地向神祷告。他们的第一句话是Despotēs，主宰万有的主，这名词是用来形容一位奴隶的主人或统治者，而他是拥有不可被挑战之权柄的。公会可以发出警告、恐吓或禁令，他们可以尝试叫教会缄默不言，但他们的权柄仍然要服膺于一个更高的权柄下，人的敕令不能推翻神的吩咐。

跟着，我们看见，在他们发出任何祈求之前，门徒首先专心地思想神的主权。第一，他是创造万物的主，他造天、地、海，和其中的万物（24节）。第二，他是启示的神，他藉着圣灵，托—–大卫的口，在诗篇第二篇（早在第一世纪已经被承认是一篇关于弥赛亚的诗篇）已预言世人要如何敌挡他的基督：外邦争闹、万民谋算虚妄的事，君王起来，臣宰聚集，为要对付主的受膏者（25～26节）。第三，他是历史的主，他使他的仇敌（希律和彼拉多、外邦人和以色列人，联同谋害耶稣，27节）成就他手和他意旨所预定必有的事（28节）。这就是早期教会对神的认识：他是那位创造、启示及掌管历史的主；他的属性可以由三个动词说明：“你造”（24节）、“你说”（25节）、“你定意”（28节）。

直到此刻，当他们清楚地认定神是谁，而且已经谦卑地来到他面前，他们才觉得已准备好，可以开始祈祷。路加告诉我们，他们摆上的三个代求：第一是求主鉴察他们所受的恐吓（29a节）。他们既没有求主审判这些恐吓他们的人，也没有求主使这些恐吓的行动不得成就，以致教会能被保守，得着平安保护；他们只求主鉴察这些恐吓的行动，求他记着这些行动。他们的第二项祈求是：求主使他们——他的仆人（原意是“奴隶”）大放胆量（29b节），不受议会的禁令所阻挡，也不怕他们的惊吓。他们第三个祷告是：求神伸出他的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着—–耶稣的名行出来（30节）。正如亚历山大所指出的：“他们现在所要求的并不是复仇或破坏的神迹，如从天降下火30，而是怜悯的神迹。”31再者，神的话和神迹奇事是同时出现的，神迹奇事的发生是为了确定使徒所放胆宣告的道。

他们同心及殷切的祷告带来三个结果：（i）聚会的地方震动，而且，如屈梭多模说的：“那使他们更加坚定不移”32；（ii）他们都（再次）被圣灵充满，及（iii）他们放胆讲论神的道（31节），这是神应允了他们具体的祈求。这里没有提到神是否应允了他们另外一个祈求，就是医治疾病（30节），但我们可以合理地视五章12节为这祷告的答案：“使徒—–在民间行了许多神迹奇事。”

结论：神迹奇事

路加在使徒行传第三、四章所叙述的事中，最突出的三点是：（i）那奇妙的、医治瘫子的神迹，并他们祈求有更多机会治病的祷告，（ii）彼得那几次以基督为中心的讲道，及（iii）迫害的开始。我在这一章里已经相当详尽地解释过彼得如何为基督作见证；在下一章，我们将会讨论“信徒遭逼迫”这题目，因此，我们先将注意力放在“神迹”这题目上。

近期对神迹奇事的争议，不应该使我们陷进一种天真的两极拉扯里面，使我们必须选择其中一方：接纳神迹奇事，或是反对它们。反之，着手的地方是那一大片我们同有共识的范畴。所有相信圣经的基督徒都相信，虽然创造者的信实在他的宇宙之合一及规律中启示出来（这是所有科学研究不可缺少的基础），但是，有时候，他也会偏离大自然的定律，容让一些我们称为“神迹”的不正常现象出现。将这些神迹视为“大自然的偏差”并不表示我们看它们为（如十八世纪的自然神学家所认为的）“大自然的扰乱”：神迹不可能发生，因此也从来不曾发生，也不会发生。不是的，我们所相信的、圣经所阐示的创造教义——就是神由虚无中创造万物，早已排除这种怀疑。正如摩根所说的：“要是圣经中的第1节是真确的话，那么，相信神迹的发生绝对不是一件困难的事。”33再者，既然我们相信圣经中所记载的神迹（包括在使徒行传所记载的）真的曾经发生，那么，并没有什么演绎（a priori）的理由叫我们不相信它们不可能在今天发生。我们没有权利去命令神，告诉他什么事他可以做，什么事他不可以做。今天，有些人说他们能行神迹奇事，就算我们对他们有任何怀疑，我们也必须小心，不要把神和自己困进西方的理性怀疑主义的牢狱里34。

今天，其中一个广受注意、讲解“神迹奇事”的人是属于加州葡萄园团契的温约翰（John Wimber）。他及史宾格（KevinSpringer）在《权能布道》（Power Evangelism，1985）及《权能医治》（Power Healing，1986）两本书中简要的说明他的立场。虽然不可能以三言两语说明他的看法，但他的重点是：（i）耶稣引进神的国度，以神迹奇事来显示它已来临，而且定意我们仿效他，继续宣告及戏剧性地阐示它的进程；（ii）神迹奇事是“新约时代中每一天都发生的事”及“每天生活中的一部分”35，因此，对我们来说，它们也应该是“正常的基督徒生活”中的一部分；及（iii）在使徒行传中，教会能快速增长，其中重要原因之一是因为神迹频频出现。“在使徒行传，神迹奇事跟讲道一起共出现了十四次，带来的是教会增长。另外，在二十个场合中，教会增长是门徒行神迹奇事的直接结果。”36

温约翰有力而诚挚地表达他的论点。但是有一些问题仍然未获解答。让我提出其中三个。这三个问题跟使徒行传尤其有关系。第一，我们真的可以那么肯定地说，神迹奇事是引致教会增长的主要因素吗？温约翰在使徒行传中找出了一系列的事件并把它们列在图表里。他宣称在这些事件中，神迹奇事与讲道同时出现，而且“带来教会中布道性的增长”。其中的一、两次是毋庸置疑的，如撒玛利亚人“听见了，又看见腓利所行的神迹”，因此而“听从他的话”（八6、12）。但是，在其他许多的情形下，神迹与教会增长之间的关系是由温约翰指出，而不是由路加指出。譬如，以我们所讨论过的几章为范围，温约翰在其中找到两个例子。这两个例子其实都不能（如温约翰所称的）表明神迹与教会增长的直接关系。第一个例子：在经文中我们找不到任何证据，可以证明五旬节事件中的风、火和方言（二1～4）是引致三千人信主的主要原因（参第41节）；第二个例子：我们同样没有证据可以证实使徒治好先天性瘫子一事，是引致信徒增至五千人的直接原因（四4）。虽然温约翰的图表认为是如此，但看来路加却以为，信徒的增长是与彼得讲道的能力有更大的关系。从这个角度看，所有真正的布道都是“权能布道”，因为归信耶稣和新生，以及教会增长，都是神（藉着他的话语和圣灵）所成就的事37。

第二，我们能否肯定地说，神的心意真的是要使神迹奇事成为“每天所发生的事”以及“正常基督徒生活”的一部分呢？我想不是的。神迹不但按定义说是“不正常的事”（而不是“正常的事”），而且使徒行传也不曾提出证据，证明它们是随处发生的。路加所强调的，是神迹主要是藉着使徒而行出来（二43，五12），尤其是藉着使徒彼得和保罗的手（路加一直都将我们的注意力集中在这两人身上）。没错，司提反及腓利也行过神迹奇事，或许其他人也做过这些事。但我们可以这样说，司提反及腓利是特别的人，主要不是因为使徒曾经按手在他们身上（六5～6），而是因为他们二人在建立教会普世宣教的事业上，各自都扮演了一个独特的角色（参七1及下，和八5及下）。圣经肯定地强调：神迹主要是集中于某些时刻及人物身上。它们出现于启示历史中每一个重要的时刻，并且是跟活在这些时代的人物有关，这些人物是神用来启示他自己的重要工具。这样的人包括颁发律例的摩西，开展崭新、先知的见证之以利亚及以利沙，推动弥赛亚事工的耶稣，以及众使徒，以致保罗称他的神迹为“显出使徒的凭据”38。在今天，有些环境的确特别需要神迹，如在宣教的前线，或是在一个强烈反对信仰的处境中。处于这些情况下的人需要看见的，是基督与敌基督在势力上的直接对抗。但根据圣经的教导，这些情况是特殊的情况，而不是“每天生活的一部分”。

第三，我们是否可以肯定地宣称，今天的神迹奇事，跟在新约中所记载的相似呢？其中有一些是相似的，或是看来是相似的。但是，当耶稣在他公开传道时将水变为酒，平静风浪，增加饼及鱼的倍数，在水上行走时，他是在让世人预先一瞥大自然对他那终极和完全的归顺——这“归顺”不是属于国度的“已经”，而是属于国度的“尚未”。因此，我们不应该期待自己也能行这些神迹。同样的，我们也不应期待自己会奇迹性地被主的使者从监狱中救出来，或是目睹会友像亚拿尼亚及撒非喇般被神击杀。就算是福音书和使徒行传的医治神迹，它们的特质在今天的神迹奇事运动中也很少见到。

让我再次回到使徒行传中去说明这一点。我再次以瘫子被医治的故事为例。这是书中提到第一件及描述得最详细的医治神迹。这神迹有五个值得注意的特点；这五个特点显示了新约圣经对医治神迹的定义。（i）被医治的人患的是非常严重、属组织结构性的病；他的得医治是一种肉体的医治，而不能被视为心理的治疗。路加清楚地向我们指出，那人生来就瘸腿（三2），现在他已经超过四十岁（四22），而且是重级残障，到一个地步，他无论到哪里都需要别人抬他（三2）。从人的角度看，他的情况实在是无可救药。（ii）那人得到医治，是使徒奉基督的名发出、一个用口说出来的命令，而其中不包括任何医学上的诊疗。连祷告、按手，或用油的膏抹也没有。不错，彼得拉着他的手（三7），但这并不是医治的一部分。（iii）医治是立即的，并不是逐渐的，因为“他的脚和踝子骨立刻健壮了”，以致他跳起来，并且开始行走（三7～8）。（iV）那人所得到的医治是完全及永远，不是部分和短暂的。路加把这话重复了两次。彼得对群众说：“这人全然好了”（三16），而后来他站在公会面前的时候，是“全然被医治了”（四10，NIV，1978年之版本）。（V）那人得医治，是众人都承认的，没有人争议，没有人怀疑或质询这件事情的真实性。全城的人都认识那瘸腿的乞丐。现在他得医治，不但耶稣的门徒确信不疑，连抵挡福音的人也相信这神迹。那些在那一刻仍然未相信的群众也感到“满心希奇惊讶”（三10），而公会称它为“一件明显的神迹”，是他们不能否认的（四14、16）。

若是我们以圣经为我们的指标，我们便可以避免走向极端。我们不会形容神迹为“永远不会发生”的事，或是“每天都发生”的普遍现象；我们不会认为它们是“不可能”的，也不会说它们是“正常”的。反之，我们会全然向神开放，他可以藉着自然定律，也可以藉着神迹奇事做任何事情。当有人宣称一个医治神迹发生了时，我们会期待它是与福音书和使徒行传中那些神迹相同，因此它会是一种立即的、全然的医治，而且医治的，是组织结构性的病况。此外，这种医治不包含任何医学或手术的技巧和药物，并且叫不信的人也信服。就如那先天瘸腿的人得医治，这事所显明的。彼得对群众所讲的道，和后来向公会所说的话，都以这医治神迹为主题。言语和神迹同时为耶稣独有的、大能的名字作见证。医治瘫子的身体，这件事活生生的呈现了使徒行传中救赎信息之真确性。

附注：

1．JB，二7、12，三10。

2．但九20～21；徒十2、22。

3.Josephus,Wars,V.5.3.

4.Walker,p.67.

5．路八54。

6．赛三十五6。

7．约十23。

8．参：路二十二54～62。

9.Alexander,I,p.109.

10．如：民十五27及下，及参：路二十三34；林前二8；提前一13。

11．启七17，二十一4。

12．启三5。

13.Barclay,p.32.

14．参：赛四十三25。

15．太十九28。

16．罗八19及下。

17．彼后三13；启二十一5。

18．申十八15及下，参：路九35。

19．如：撒下七12及下。

20．创十二3，二十二18，二十六4。

21．“先是犹太人”，如：罗一16，二9～10，三1～2。

22.Neil,p.88.

23．参：路三2。

24．参：约十八12及下。

25．路二十1～2。

26．路二十一12及下。

27．路二十17。

28．约七15。

29.Haenchen,p.218.

30．路九54。

31.Alexander,I,p.172.

32.Chrysostom,Homily XI,p.73.

33.Morgan,p.91.

34．John Wimber（这一章随后会再次的提到他）正确地在他的两本书《权能布道》（Power Evangelism，Hodder and Stoughton，1985；第五章）及《权能医治》（Power Healing，Hodder and Stoughton，1986；pp．28及30）中提出警告，叫我们要防范“一种不断蔓延的、世俗化的西方世界观”，以致我们不会“被困于西方世俗文化的网罗里”。

35.Power Evangelism,p.117.

36．同上，117页。

37．林前二1～5；帖前一5。

38．林后十二12。