01信心简介

第一章：亚当和夏娃：孩子般的信心（创3：20-21；4：1）

我想首先考察亚当的信心，然后考察夏娃的信心，他们是整本圣经中最先做出信仰宣告的人。我们要特别学习《创世记》3章20至21节和4章1节：

亚当给他的妻子起名叫夏娃；因为她是众生之母。耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿—–有一日，那人和他妻子夏娃同房；夏娃就怀孕，生了该隐。

亚当的信心

“亚当给他的妻子起名叫夏娃。”我们开头所引用的这节经文在所有的经文中是很特别的。我这样说是因为这节经文与前一节经文之间形成了鲜明的对比。在第19节中，上帝对亚当和夏娃说：“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的；你本是尘土，仍要归于尘土。”“夏娃”这个名字的希伯来文原意是“生命”，“众生之母”，“有生命的”。上帝对他们说：“你们必定会死”，然而就在刚刚听到死刑的宣判之后，亚当转向他的妻子说：“夏娃——生命！”

你与别人谈话时，是否有的人在听你说了一件事之后，转身去说另一件完全相反的事？那么你可能会说：“我猜你根本没有听我说话。”唐纳德·格雷·巴恩豪斯（Donald GrayBarnhouse）说，他的孩子们在听收音机时经常频繁地换台。有一次孩子们听收音机时，听到一个台正在播放王室的婚礼，牧师问：“你愿意娶某某人为妻吗？”然后他们换了一个台，听到一个声音说：“现在你自断后路，出来背水一战！”巴恩豪斯说，这两句话就像《创世记》3章19节和20节经文一样，听起来毫无关联。

这两节经文之间的对比是极其鲜明的。上帝说：“你必定会死”，而亚当似乎没有听到上帝的话。他转身对妻子说：“生命”；他听到上帝宣告了死刑，但他却宣告了生命。但更令人惊奇的是，上帝并没有反对亚当那样做，没有说：“亚当，你没有听见我的话吗？”上帝没有责备或纠正亚当。

生命的宣判

这里发生了什么事？亚当的大胆为什么没有受到责备？啊，感谢上帝，亚当也听到了上帝在《创世记》3章15节中说的话。在那一节中，上帝当着亚当的面对蛇说：“我要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。”——亚当，“女人”指的是你的妻子，而且所有敬虔的后裔都要由她而出。然后，上帝突然把复数的“后裔”变成了单数，对蛇说：“女人的后裔要伤你的头（撒但，会被压碎），你（只不过）要伤他的脚跟。”

脚跟受伤是严重的伤害，但并不是致命的。所以亚当听到了一个死亡的宣判（19节），也听到了一个生命的宣判（15节）。在因为自己的罪而面临死亡时，亚当听到了一个补救办法，一条出路，他宣告了单纯的、孩子般的信心，相信上帝藉着女人的后裔所赐下的生命的宣判。亚当看到上帝将要藉着女人的后裔赐下生命，于是他转身对女人说：“你的名字要叫夏娃，意思是众生之母，因为上帝将会藉着你——我不知道以怎样的方式！——赐下一位弥赛亚。”

现在我想知道你对此是否有过切身体验，你的心是否了解这样的呼喊：夏娃——生命，死亡当中的生命！当圣灵上帝进入我的生命，让我相信自己当受死亡的刑罚，自己只不过是尘土，罪恶的尘土，并终将回归尘土，然后向我敞开了福音的补救之门；因着上帝的恩典，我相信福音，倚赖福音，紧握福音，抓住福音；我仿佛在与亚当一起宣告：“夏娃，耶稣基督里有生命。”

第二个亚当里的生命

很多年前，在新泽西州的富兰克林，我以《创世记》3章20节为主题讲道。那个教会有个大约七十岁的看门人，二十多年来心中一直存在挣扎，不能得到福音的自由。那天早晨，他发现自己的助听器坏了。他试了试教会备用的助听器，也不起作用。所以我讲的道，他一个字也听不见。在预备、祷告和唱诗时，他都什么也没有听见。我开始讲道，宣布了我要讲的那节经文——他依然什么也没有听见。但他一直在摆弄他的助听器，突然，助听器正常工作了。

他听到我说的第一句话是：“夏娃——在第二个亚当耶稣基督里有生命，是赐给那些正走在通向死亡和地狱之路上的罪人的。”圣灵用那句话刺入了那个看门人的心。他当时情绪失控，离开了教会，但他礼拜一来见我，说：“藉着那位应许之子，我在主耶稣里面有生命。”

啊，每个信徒都以这样或那样的方式，也许没有这么戏剧性的变化，而是更缓慢地改变归主，每个信徒都确定地知道信心是这样简单，学会在赐人生命的弥赛亚里面单纯而真诚地信靠上帝。

那时我爸爸快要去世了。他要做手术切掉一个动脉瘤，在手术前，他把全家人召集在病床前向大家告别，以防万一主把他接走了。他分别对我们每一个人说话，而我永远不会忘记他对我说的话：“儿子，请宣讲简单的福音。福音非常简单。亚当只有一个应许，尽管非常模糊，亚当却相信上帝，上帝就把这算为亚当的义。”

我们有成千上万的应许。我们相信上帝吗？他把应许赐给了罪人，就是像你我这样的罪人。福音适合我们每一个人，就像手套适合手那样。福音正是你所需要的。“夏娃”——你是否曾经大喊说耶稣基督里有生命？上帝的应许之中有生命，丰盛的生命。

曾经有个浪子去了一个遥远的国家，就像福音中的那个浪子一样。他也像圣经中的浪子那样悔改了，并写信给他的爸爸。他在信中说：

爸爸妈妈，我将乘火车经过你的后院（铁轨恰好经过他们的后院），当我路过时，我想下来看看你们。我知道自己不配再回家，但如果我路过后院时看到晾衣绳上挂着白色的床单，我就会跳下火车回家。如果你们不想要我回家，就不要把白色的床单挂出来，我可以理解你们。

当火车路过自家的后院时，年轻人简直不敢相信自己所看到的一切。每根绳子上都挂着白床单，每棵矮树上都晾着白床单，房顶上、车库上、树上，到处都是白床单。儿子，欢迎你回家！

上帝的心就是这样的心。上帝的心就是跑去迎接浪子的父亲的心；远远看见浪子就满眼慈爱地跑去看他；用慈爱的脚去迎接他；用慈爱的嘴唇去亲吻他，用慈爱的胳膊去拥抱他，慈爱的眼泪滴在浪子的身上。父亲说：“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上（儿子身份的印记），把鞋穿在他脚上（儿子身份的标记）；把那肥牛犊牵来宰了—–因为我这个儿子是死而复活，失而又得的”（路15：22-24）。他是因着上帝的恩典复活的。

哦，亲爱的尚未归正的朋友啊，亲爱的年轻人啊，你可能就是离家的浪子，欢迎你回家！回来吧，不仅回到你父母的身边，而且回到上帝的心里，回到圣经的应许之中。上帝欢迎你回家，他从来不会扭脸不看来到他面前的罪人。“到我这里来的，我总不丢弃他”（约6：37）。如果亚当可以相信一个模糊的应许（那个应许在初看起来时颇令人费解），那么因着上帝的恩典，你应当能够相信圣经中成千上万的应许。

婚礼之歌

“夏娃”是亚当给他妻子起的第二个名字。第一个名字在第2章里：“那人说：‘可以称她为女人，因为她是从男人的身上取出来的’”（23节）。

有人把这句话称为亚当的“婚礼之歌”。这确实是一首婚礼之歌：在希伯来原文中，这句话是以诗歌的形式写的，而且希伯来文“女人”的意思是“从男人身上取出来的”。亚当转向他的妻子，实际上说的是：“你是我的一部分，你是我骨中的骨，肉中的肉。”然后第24节经文说：“二人成为一体。”这是一首美丽的婚礼之歌。亚当欢欢喜喜地接受了上帝赐给他的伴侣。

但罪扰乱了这一切，破坏了第一个婚姻。罪威胁着要彻底破坏他们的关系。他们都吃了禁果之后，亚当甚至假装不认识自己的妻子。他把夏娃推开了。他们不再亲密无间，不再是最好的朋友。他转向上帝去毁谤夏娃，甚至还毁谤上帝自己。他说：“祢所赐给我、与我同居的女人”——他使用了婚礼之歌中的名字——“她把那树上的果子给我”——然后相当怯懦地说——“我就吃了”。

情况很糟糕。如果他们那样继续下去，亚当和夏娃必定会离婚。他们已经动身前往法庭去离婚了。第一个婚姻就要破裂了。但上帝阻止了这场灾难，他说：另一个后裔将会降临，亚当和夏娃，你们将会藉着这个后裔恢复亲密无间的关系，因为我将要——我将会这样做——叫你和蛇彼此为仇，叫你的后裔和不敬虔的后裔彼此为仇。

所以上帝重建了他们的关系。上帝修补了亚当所破坏的。上帝阻断了亚当与撒但刚刚建立起来的友谊联盟。他扭转了局面，藉着自己的应许让亚当与自己重新立约。

信心之歌

所以亚当给他的妻子取了第二个名字：夏娃，这第二个名字是一首信心之歌，因为信是未见之事的确据。亚当没有看见弥赛亚，但只是单纯地、凭着孩子般的信靠，相信上帝的应许。他说：夏娃，我知道上帝的应许将会在你里面实现，生命将会从你的腹中延续。上帝将会藉着我们的后裔实现他的计划，我们的后裔中将会有一位救赎主，他将打伤蛇的头，给蛇以致命的伤害。所以亲爱的妻子，我在你里面看到了上帝的赦罪、救恩和爱的确据。你的名字是夏娃。

亚当单纯的信心中最令我感到惊奇的是，他没有对上帝说一些“如果”、“还有”、“但是”、“如何”之类的话。我很羞愧，因为自已经常跟上帝说那样的话。有时我坐在书桌前，实际上已经恼怒地用拳头捶着桌子谴责自己：“主啊，我为什么不信靠祢？我为什么要说那些‘如果’、‘还有’、‘但是’呢？我为什么没有孩子般单纯的信心呢？祢不是说万事互相效力，使爱祢的人得益处吗？我为什么不能相信这一真理呢？”你也有这样的挣扎吗？

救赎性信心

上帝说：“我又要叫—–彼此为仇。”亚当，你不需要做什么，只需要相信我所说的话。信道是从听道来的。亚当听到了，于是他相信了。他甚至没有要求上帝赐给他一个凭据——他甚至连基甸那样的要求都没有提。他就那样单纯地相信。这就是信心的特征。这就是救赎性信心的含义。救赎性信心相信上帝。救赎性信心降服于福音，在福音中降服于上帝的怀抱，在基督里面安息，紧紧抓住基督，信靠基督。

路德这样阐述信心：“信心是紧紧粘附着耶稣基督这颗钻石的戒指。”信心并不吸引人注意自己，不是吗？我们这四次讲座的目的不是让人注意信心本身，而是通过阐述信心的特征，把众人的注意力引向我们宝贵的救主，他赐给我们信心，带领我们活出他的样式。那是信心的关键所在。

我不知道你们威尔士的年轻人在准备和未婚妻结婚时是否送给她们订婚戒指，但美国有这样的风俗。当未婚妻收到戒指时，她会骄傲地展示给人看。她不是说：“看我的戒指”，而是说：“看我的钻石！”

那就是信心的作用。亚当相信关于弥赛亚的应许；他专心看的是上帝之应许这颗钻石。当他看到钻石的光芒时，就忘记了那些“如果”、“如何”、“但是”，就像准新娘看着她的钻石时说：“是的，我知道我的未婚夫爱我，因为这颗钻石印证了他的爱。”耶稣基督就是上帝之爱的印证。

所以亚当简简单单地来到上帝面前。他不知道我们现在知道的这些话语，但他知道有这样一句话：

我手中一无所有，

只是紧紧抓住祢的应许；

赤身露体的，到祢面前求衣穿；

孤独无助的，仰望祢求恩典；

污秽罪恶的我，奔向祢的应许；

救主，求祢洁净我，否则我必死。

——奥古斯都·M.托普莱迪（Augustus M.Toplady）

亚当的信心让我们许多人都应当感到羞愧。他只有一个关于即将降临的救赎主的应许（而且是一个很模糊的应许）！几乎没有任何细节信息！我们对于上帝之应许的了解要比亚当清楚得多，因为我们有整本圣经。但亚当却说：“夏娃——有生命。”

毫无盼望的景况？

也许有人会想：“上帝会垂顾我吗？那是亚当，我会怎么样呢？上帝会垂顾我吗？我是这样一个罪人！你不知道我有很多隐而未现的罪！你不知道我沉溺在罪中的时间有多么久，程度有多么深；你不知道我犯了多么严重的罪，多少次弃绝了福音的邀约；你不知道我怎样用自己一切污秽的罪玷污了上帝之应许的白布。上帝肯定不会怜悯我吧？”

你错了，我的朋友。保罗说：“‘基督耶稣降世，为要拯救罪人。’这话是可信的，是十分可佩服的。”然后他紧接着又说：“在罪人中我是个罪魁。”你比“罪魁”的罪恶还大吗？上帝会怜悯你，上帝会怜悯每一个人。没有人被排除在上帝的怜悯之外，如果你认为自己不配得到上帝的怜悯，那么请想一想亚当。亚当甚至更不配得到上帝的怜悯。从某种意义上来说，亚当是这个世上最大的罪人。他使整个人类陷入了混乱、罪恶、分裂和毁灭之中。直到今天，你在世上见到的所有罪恶，都是亚当的罪过造成的。

有一个关于十八世纪的苏格兰传道人里索利斯（Resolis）的赫克托·麦克菲尔（HectorMacPhail）的故事，他在临终之时曾经一度遭遇了极大的属灵黑暗。很多人试图帮助他，但都没有效果。后来有天晚上他做了个梦。在梦中，他孤独沮丧地站在天堂门外。他听到有人的声音，然后看到旧约中的众圣徒走过来了，他们当中有亚伯拉罕、摩西和大卫。天堂的门打开了，他们在胜利的欢呼声中走了进去。他们正在往里走时，有个声音说：“赫克托·麦克菲尔，你能跟他们一起进去吗？你能跟曾经犯奸淫和谋杀罪的大卫一起进去吗？你能跟曾击打磐石的摩西一起进去吗？”赫克托·麦克菲尔说：“哦，主啊，不行，我比他们所有人的罪恶都大；天堂里没有我的容身之处。”天堂的门关上了，赫克托·麦克菲尔几乎绝望了。

接着新约的众圣徒走过来了，其中有曾经三次不认主的彼得和多疑的多马。天堂的大门又打开了，赫克托·麦克菲尔又听到了那个问题，他又说：“主啊，不行，我比他们所有人的罪恶都大。”

然后早期教父、改教者和苏格兰神圣盟约派成员（the Scottish Covenanters）走过来了。他不能跟他们中的任何人一起进去。后面又走过来了他自己教会的长老和信徒。他知道他们所有人的过错和软弱，也知道他们的罪恶以及经常犯的罪——他曾经牧养过他们。天堂的大门打开了，那个声音又说：“赫克托·麦克菲尔，你不能跟他们一起进去吗？”“主啊，不行，”他回答说，“我比他们所有人的罪恶都大。”

最后，走过来一个孤独的人。那个老人步履蹒跚地朝着天堂大门走过去，赫克托·麦克菲尔的心开始猛烈地跳动起来。“天堂之门将会为这个人打开吗？”他心里想。在那个声音响起之前，他说：“主啊，他是谁？他是谁？”那个声音回答说：“他是玛拿西，他曾经让圣徒的鲜血染红了耶路撒冷的大街小巷。你可以和他一起进去吗？”就在这时，赫克托·麦克菲尔从梦中醒来了。

现在我们不相信上帝藉着梦赐给人启示——我们有整本圣经——但在某些极其特殊的场合，上帝也许会藉着一个梦来应用圣经真理。当赫克托·麦克菲尔反思那个梦时，他明白在基督的宝血里，最大的罪人也能得到上帝的怜悯。他叫来自己的妻子，对他说：“去叫牧师们来，告诉他们如果天堂里有玛拿西的地方，那么也有老赫克托·麦克菲尔的容身之处。”

我告诉你，如果他梦中的最后一个人物是亚当，那将更能说明问题，因为历代的血都是由亚当引起的。如果亚当可以凭着单纯的信心相信上帝简单的应许，那么你是否也有理由这样相信上帝的应许？你为什么不相信上帝的应许呢？或者说，你相信什么呢？惟有基督的宝血才能帮助你。你的罪恶太深，羊毛上的染色太重；你需要耶稣基督的宝血来洁净你。

夏娃的信心

夏娃也犯了罪，而且保罗说是她先犯的罪（提前2：14）。事实证明她不是个好配偶，不是个好妻子。她破坏了夫妻之间的和谐，打破了乐园中单纯无罪的状态；她在人的原罪上有份——她不是立约的头，但她引诱立约的头亚当，使他犯罪堕落。夏娃能期待什么呢？她至多只能期待做生活在死刑之下的罪人的母亲——如果她最终能够成为一位母亲的话。

夏娃应当受到惩罚。她的将来似乎没有盼望，只能做一个痛苦愁烦的母亲：“你生产儿女必多受苦楚”（创3：16）。你们女人知道生孩子多么痛苦。上帝没有说谎。经历那样的痛苦并不是一件令人愉快的事。夏娃将来的一切只有痛苦吗？谁能重建她与亚当的关系呢？谁能赐给她顺服的儿女呢？谁能使她与上帝和好呢？

但突然之间，在乐园里，亚当转过头来对她说：“夏娃，有生命。”于是夏娃得到了那个应许并相信亚当所唱的信心之歌；她相信自己的名字。我们怎么知道这一点呢？哦，我们是从《创世记》4章1节中知道的：“有一日，那人和他妻子夏娃同房；夏娃就怀孕，生了该隐，便说：‘耶和华使我得了一个男子。’”（希伯来原文的意思是“来自上帝的人”。）所以夏娃说：“这是应许之子，是弥赛亚。这是那位将要救赎我们的。”显然，夏娃是有信心的。她和亚当一样，相信上帝的应许，所以亚当给她取名为夏娃时，她与亚当一起庆祝；当她得到第一个孩子时，她相信上帝的应许正在实现——是的，上帝的应许已经临到。

因此，亚当给自己的妻子取名为夏娃时，毫不怀疑新生命将藉着这个曾经犯下第一项罪的女人延续下去。一个新盼望在罪疚和罪恶之中出现了，这个盼望的中心是应许之子。现在把亚当和夏娃联系在一起的纽带比以往任何时候都更牢固，因为那是在主耶稣基督里的纽带。亚当和夏娃在上帝的应许之中找回了彼此。

我想对在场的人说句话。当你们寻找终身伴侣时，请最先考虑找一个在主耶稣基督里面有共同纽带的伙伴，因为那个纽带将会持续到永远。美丽——外表的美丽——将会逐渐消失；内在的美丽却会永存。亚当和夏娃得到了一种新的黏合剂；他们的婚姻由应许之子耶稣的宝血黏合在一起，他们藉着在基督里的信心联合在一起，永不分离。

信心受到试炼

亚当和夏娃需要信心，因为他们不久就被从伊甸园中赶出去了，上帝的话成了现实：亚当，你必终身劳苦，地必给你长出荆棘和蒺藜来；夏娃，你生产儿女必多受苦楚，也许在养育孩子时要受更多的苦。一位母亲在这个罪恶的世界里养育孩子所经历的挑战，是无法用语言来表达的。夏娃将会如何应对这一切挑战？亚当将会如何忍受那些艰辛的劳作？啊，他们藉着在耶稣里的信心紧紧结合在一起。

单纯的孩子般的信心总是会受到试炼，不是吗？上帝喜欢试炼他的子民，为的是坚固他们单纯的孩子般的信心。事实证明该隐不是无罪的弥赛亚，他走错了路。他做父母不希望他做的事，说父母不希望他说的话。他脾气很坏。多么令人失望啊！上帝的应许在哪里？这个淘气的孩子是来自上帝的人吗？上帝的应许发生了什么事？

亚当和夏娃对该隐非常失望，所以第二个孩子降生时他们给他起名为“亚伯”，意思是“虚无”、“空虚”、“短暂”。他们的期望几乎击垮了他们。我们知道他们的信心并没有死，但是肯定处于很低的低谷之中。他们在管教年少的该隐时肯定有很多挣扎，就像大卫在《诗篇》42篇和43篇中的挣扎一样。嘲笑者说：“你的上帝在哪里呢？”这样一个孩子，这样一个应许！

你怎样才能把上帝的护理与上帝的应许联系在一起呢？你知道自己的生命中也有这样的挣扎；上帝的护理似乎与上帝的应许互不相关。亚当和夏娃处于怀疑的黑暗之中。情况在有所改善之前，还会变得更糟。叛逆的该隐杀死了他的兄弟亚伯。他杀死了自己的亲兄弟！啊，亚当和夏娃经历了怎样的震惊和痛苦啊——那是残忍谋杀的深渊！现在该隐逃跑了；他们当时不知道该隐跑到哪里去了。该隐成了四处漂泊的流浪汉。他们失去了该隐，并且不得不埋葬另一个儿子。突然之间，他们就没有孩子了。现在那位伟大的应许之子如何降临呢？上帝啊，祢的应许如何实现呢？

当他们的属灵状况稍好一些的时候，他们无疑会对彼此说：“亚当，这都是我们自己的过错。我们在伊甸园里犯了罪。”“是的，夏娃，这是我们自己的过错。亲爱的妻子，咱们跪下来，呼求上帝赐给我们怜悯。我们还有盼望吗？这个看似不可能实现的应许还有办法实现吗？我们还有办法走出这怀疑的黑暗吗？”

信心复兴

夏娃又怀孕了。发生了什么事？有许多事我们不知道，但我们确实知道的是：他们的信心复兴了。上帝的子民有起伏不定的时候，也有怀疑的时候。但他们的信心复兴了，当他们的第三个儿子出生时，夏娃给他起名为塞特——意思是“归还”（创4：25）。上帝归还了他所拿走的。上帝的应许不会废弃。他们仍然相信上帝简单明了的应许。

塞特出生之后，亚当又在世活了800年——亚当死的时候930岁（创5：4-5）。你可以想象他们见到了自己的多少子孙后代吗？试想他们怎样跟所有的子孙后代谈话，向他们讲述伊甸园中的堕落，讲述上帝的应许；他们亲眼看到自己的子孙形成了两脉：该隐的后人有七代，不敬虔的顶点是拉麦，他仅仅为了使自己高兴就会杀人；敬虔的后裔也有七代，最敬虔的是以诺，他与上帝同行，被上帝接走了。他们看到上帝正在藉着一代又一代敬虔的后裔逐步实现他的应许。

亲爱的朋友，如果你的孩子或孙子走在上帝的道路上，你就会看到上帝的应许正在你眼前实现。赞美主！

所以亚当和夏娃越来越清楚地看到上帝的应许正在实现。他们不知道还有大约四千年耶稣基督才降生，但他们靠上帝的应许活着，没有在患难中摇摆不定。

有形的福音

最后，《创世记》3章向我们显明了上帝赐给亚当和夏娃的另一个关于福音的启示，这个启示帮助亚当和夏娃在那漫长的岁月里凭着信心生活。你可以在第21节中看到这个启示：“耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。”上帝在第15节中已经赐给他们语言的启示，现在在21节中又赐给他们有形的印证，就像我们今天有圣礼一样。

流血

你是否曾经停下来想一想，当上帝取了动物，也许是羔羊，在亚当和夏娃眼前杀死时，他们心里会有怎样的感受？在那一刻之前，整个伊甸园中还不曾有过身体的死亡。

最近我去了一趟巴西，我们在高速公路上行驶时，看到路边有一匹死马。一匹马被杀死了！在美国，我们对于路边死去的动物，比如鹿，已经司空见惯，只是不假思索地避开它们。但这次情况不同。死马身上有秃鹫在吃它的肉。那是怎样一幅画面啊！我们就应当受到那样的惩罚！那就是罪的恶果！

你认为当上帝在亚当和夏娃眼前杀死动物时，他们是否也有这样的感受呢？他们爱上帝的创造，他们是上帝之创造的修理看守者。但上帝杀死了动物，流了动物的血。这不仅仅是一个平常的行为。这在亚当和夏娃的生命中是一个庄严的时刻，他们必定明白上帝的行为所传达的信息：“若不流血，罪就不得赦免了”（来9：22）。我们知道他们把这一真理教给了他们的孩子，因为亚伯用血献祭，而该隐却没有。该隐懂的更多；他想以不流血的方式来到上帝面前。

当上帝用皮子做衣服给亚当和夏娃穿时，他是在描述一幅福音的画卷。他是在告诉他们：亚当和夏娃，你们的血不行，你们不能救自己；但我将会藉着女人的后裔，藉着一条流血的道路拯救你们。

无花果树叶的信仰

那么上帝做了什么？上帝剥去了他们身上所有的无花果树叶。他剥去了他们的无花果树叶之义，也就是他们那污秽、破烂的义，然后向他们指出了他的独生爱子藉着流血所成就的白袍之义。亲爱的朋友，你生命中有这样的经历吗？你舍弃了你的无花果树叶、你的一切借口、敬虔和悔改吗？你舍弃了用来在上帝面前装饰自己的一切东西吗？你可以和《希伯来书》的作者一起说你“在那与我们有关系的主眼前，一切都是赤露敞开的”（来4：13），无法站立在上帝面前，惟有在耶稣里面，披戴耶稣的宝血和公义，才能站在上帝面前吗？

我们必须舍弃自己的价值；我们必须舍弃自己的不配；我们必须舍弃一切。世界上只有两种信仰：无花果树叶的信仰——对行为的信仰；兽皮的信仰——对流血的信仰，相信惟有基督里面才有救恩。从本性上来说，我们都想凭着无花果树叶的信仰来到上帝面前；我们都想凭着自己参加教会敬拜、自己的社会美德和对邻居的善行，来到上帝面前。我们想带着无亏的良心来到上帝面前。但上帝说：不，以罪人的身份来到我面前。来到我面前的惟一真正的道路是以你自己的本来身份来到我面前。

也许你听过下面这个美妙的故事。有位国王把一位画家召到自己的宫殿，说：“我厌倦了这个宫殿，厌倦了这里所有的装饰，我想让你给我画一幅王宫里以前从来没有画过和挂过的画。”画家出去找到一个衣衫褴褛、胡子拉碴、肮脏不堪的乞丐，对他说：“你愿意到我的画室来吗？我想给你画一幅像。”乞丐回答说：“好的，我愿意去。请给我一两个小时的时间，我很快去你那里。”乞丐刮了脸，换了衣服，干净体面地来到画家面前。但画家说：“现在我不需要你了。”

以你的本来身份来到上帝面前

不要像法利赛人那样来到上帝面前。要像税吏那样来到上帝面前。以罪人的身份来到上帝面前。以你的本来身份来到上帝面前，把你的无花果树叶放在上帝面前，说：“主啊，我是个罪人。我无法为自己还清罪债，无法成为完全的人。我无法达到祢的一切要求。我只有在主耶稣基督里面才能达到那些要求。”

耶稣啊，祢的宝血和公义，

是我的美丽，我荣耀的衣服。

在这个喧嚣的世界，盛装的人群中，

我将满怀喜乐地高昂着头。

——尼古拉斯·L.冯·亲岑道夫（Nikolaus L.von Zinzendorf）

——约翰·卫斯理译

朋友们，要相信上帝！“当信主耶稣，你和你一家都必得救”（徒16：31）。在你明白福音，大声喊“生命”之前，不要停息，不要以为自己真的活着——在来自上帝的那个人里面有生命，在来自上帝的神人主耶稣基督里面有生命，以马内利，上帝与我们同在。