93清教徒神学38-2
恒忍教义的根基
威斯敏斯特大会的神学家们（《威斯敏斯特信条》17.2）也说到了圣徒恒忍的根基：“圣徒的这种恒忍，并非依赖他们自己的自由意志，乃是依赖从父上帝白白的和永不更改的爱所发出的拣选预旨的不变性，依赖耶稣基督功德和代求的效力、圣灵的同在和上帝在他们里面所播撒的种子，以及‘恩典之约’的性质。圣徒恒忍的确定性和可靠性就是由此而生的。”恒忍教义建立在深厚的根基之上。清教徒认识到，对一个经过流泪谷的信徒来说，明白恒忍的根基是至关重要的。
清教徒认为，恒忍最终不是建立在信徒的意志上，而是建立上帝旨意的基础上。他们以圣经为基础进行这一教导，如《约翰福音》10章28-29节的经文：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”“在清教徒看来，这段应许之言及其他类似的经文，指出了上帝在祂的圣言中为圣徒的恒忍所立的四个根基。
第一个根基：圣父的拣选之爱
恒忍教义的四重根基首先始于圣父上帝的慈爱，信徒的恒忍首先“依赖从父上帝白白的和永不更改的爱所发出的拣选预旨的不变性”（《威斯敏斯特信条》，17.2），所附的经文是《提摩太后书》2章19节：“然而，上帝坚固的根基立住了。上面有这印记说：“主认识谁是祂的人。”又说：‘凡称呼主名的人总要离开不义。’”华森指出：“上帝的根基绝非任何其他的东西，而是上帝拣选的预旨，这预旨是确定无疑的；上帝绝不会改变它，而其他人则没有能力去改变它。”
科尔斯写道，上帝在基督里对信徒所发的慈父一般的爱，使信徒的将来安全无虞：“信徒是上帝爱的果子，不管是就拣选还是重生而言都是如此；因此，祂必然会以父亲一般的慈爱来爱他们。”“祂无限的爱必然会供应信徒一切的需要，保守他们不至于失落。科尔斯又写道：“受造物对亲人的一切自然情感，不过是上帝那浩瀚无边之丰富的点滴而已，即便母亲可能忘记她怀中吃奶的婴孩，耶和华也绝不会忘记自己的儿女。”（赛49：15）
清教徒强调，我们在信心中的恒忍，是建立在上帝以恩典保守我们的基础上的。阿米念主义者对上帝的命令和人的责任的观点，无法解释上帝的主权保守我们的一切行为（《威斯敏斯特小教理问答》，问11）。科尔斯指出，我们必须把圣徒恒忍的教义置于上帝统管万有之护理的语境下，这护理断不会让祂的旨意废弃（诗115：3；但4：35）。上帝儿女恒忍的努力，归根到底不是在于他们自己的力量，而是在于天父的大能。华森写道：“不是我们抓住上帝，而是祂抓住我们，是这一点使我们恒忍。当一条船绑在岩石上时，会很安全；同样，我们被牢牢地绑在万古磐石上时，就坚定不移了。””我们的恒忍是建立在上帝的慈爱和拣选基础上的，正如这二者在创造、拯救和护理之工中结出果子一样。
第二个根基：基督的功德和代求
威斯敏斯特神学家们指出，圣徒的恒忍也倚赖“耶稣基督的功德和代求的效力”（《威斯敏斯特信条》，17.2），他们引用了下述经文说明这一点：
“何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们侍奉那永生上帝吗？为此，他做了新约的中保—–便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。”（来9：14-15）
“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7：25）
清教徒认为，我们与基督之间的联合断不会解体。华森解释道：“如果一个信徒与基督之间的联合可以断开的话，那按照同样的原则，难道另一个信徒就不会吗？难道所有的信徒就不会吗？这样，基督岂不成了没有身体的头了。”基督必然不允许祂的子民离开祂，正如头不愿意与其肢体分离一样，又如丈夫不愿离弃妻子一样。《何西阿书》2章19节说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。”华森解释说：“上帝绝不是先聘了祂的子民为妻，随后又把他们休了；祂恨恶离弃的事（玛2：16）。上帝的大爱将这一婚姻之结系得紧紧的，不管是死亡，还是地狱，都不能将其断开。”
清教徒教导说，基督在十字架上牺牲的功德或价值，确保那些祂为之而死的人能够永远得救。论到基督为信徒所付代价的本质，华森反问说：“你们应当思想，难道基督流出宝血就是为了让我们一时相信祂，然后再背离祂吗？难道我们认为基督会失去祂所买赎的吗？”俄巴底亚·塞吉维克写道：
我们的中保耶稣基督已经用祂的代死坚立了盟约！那么基督徒啊，你们就应当持守信心，运用信心，在基督里大大地喜乐。因为你们的地位是稳妥的，你们的灵魂是稳妥的，你们的救恩是稳妥的，一切都是稳妥的，因为这一切都确定无疑地借着基督的代死得到了确认：基督的代死是对整个遗约、对整个盟约，对盟约的每一部分、每项权利的核准确认。而且，正如基督确实死了一样，你们也必要得享那与你立约的上帝所赐的一切，因为祂所应许的好处一样也不会落空。
清教徒认为，基督身为我们大祭司的代求，是信徒能在信心中恒忍的不可或缺要素。欧文认为，基督在《约翰福音》17章中的祷告“明确无误地宣告说，那位住在天上的基督要做什么”。“欧文指出，基督为自己子民所做的代求必然会得胜，因为祂所祈求的正是圣父上帝的旨意，也是祂在救赎之约中所定下的，而且基督已经完成了救赎之约的责任。
主耶稣作为中保不断地向父上帝请求和祷告的，是根据他的心意祈求的，是为了成就向祂所应许的各样恩典，并成就与祂所立的盟约（祂所有的渴望都是建立在完全遵行上帝整全的旨意之基础上的，不管是在作工过程中，还是在受苦中，都是如此），祈求叫这一切都能成就、应验。而且，主耶稣就是基于此，以这种方式为信徒的恒忍以及他们蒙父上帝的爱保守到底代求的；因此，毋庸置疑，他们必然会蒙这样的保守。
威廉·古纳尔用更富人性化的语言进行了说明：“基督为我们代求吗？是的。难道祂活着不就是为了替我们代求吗？既然如此，那么祂为之多多祷告的儿女，又怎么会灭亡呢？不可说，软弱的信心使你们灭亡，除非你听到说基督不再祷告了，或者听到说基督在父那里被拒绝。”“然而，基督的代祷并不会使我们懒惰或漠不关心。古纳尔写道：“基督在天国为圣徒的代祷全都蒙垂听了，但对这些祷告的应允被上帝储存了起来，目的是在回应圣徒自己的祷告时再附上它。基督徒如果对在地上应当尽的责任玩忽职守，就不要指望会因信得到基督在天上为他祈求的怜悯。””我们能在恩典中恒忍，是因为父上帝永恒的慈爱和拣选，也因为基督在十字架上所作的工以及祂为我们持续的代祷。
第三个根基：圣灵的内住
威斯敏斯特大会的神学家们指出，圣徒恒忍的第三个根基是“圣灵的同在和上帝在他们里面所播撒的种子”（《威斯敏斯特信条》，17.2）。理查德·薛伯斯指出：“只有那些有上帝的圣灵作为自己的教师和劝慰者的人，才能持守。”“华森认为：“人们之所以不能在信仰上恒忍，原因在于不了解一个至关重要的原则：枝子若不长在根上，必定会枯干。”
保罗在《以弗所书》1章13-14节告诉信徒，他们“受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到上帝之民被赎，使他的荣耀得着称赞”。欧文写道：“要拥有圣灵的印记作为灵魂蒙上帝接纳的证据，即被圣灵所印证，就需要理解印证的性质。”弗拉维尔在回答“被圣灵印证会带来何种特权？”时指出：“请思想圣灵印证你们灵魂时所设立的计划和目标：（1）确保你们永远得着天国；（2）做中保，将天国的福分多多地带到你们的灵魂中。这实际上给你们两个天堂，而许多人则遭受两个地狱。”欧文写道：
人会在自己占有并希望安全拥有的事物上加上印记。因此，很显然，上帝的仆人从这种意义上讲就是被加上了印记（启7：4）；就是说，他们被加上了上帝的印记，成为专属祂的人，这种印证回答了画上记号一事（结9：4）。于是，当信徒被标记出来归给上帝，做祂的后嗣，继承基督所买赎的产业，并蒙祂保守直到得赎的那日时，他们就被加上了印记。如果这是印证的初衷的话，那它指的就不是人心中的感觉，而是归给那人的安全性。上帝把选民交在基督手中，让他们得蒙救赎；既蒙救赎，到了所定的时候，他们就被圣灵所召，受了印记归给上帝，于是他们就将自己交在上帝手中。
恒忍的根基之所以与内住在我们里面的上帝的道紧密相联，是因为上帝的道和圣灵总是紧密相连的。使徒约翰说：“凡从上帝生的，就不犯罪，因上帝的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由上帝生的”（约壹3：9）。清教徒认为，要正确地理解这节经文，就必须首先查看它的上下文：“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了；我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹1：8-9）。非常清楚，《约翰一书》3章9节所说的是信徒与罪的决裂，而不是一点也不犯罪。约翰·特拉普（John Trapp，1601-1669）解释说：“信徒不会一直犯罪，以至于堕落背道，因为上帝的道存在他心里。”欧文认为：“使徒约翰在这里的范围和意图，是要使上帝的儿女与魔鬼的儿女有不同的品格。”
使徒约翰在《约翰一书》5章4节写道：“因为凡从上帝生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心”（强调为作者所加）。古纳尔指出：“信徒从得胜之日（即重生之日）起就领受了印记；上帝将得胜的种子种在信徒的新人里面，也就是上帝的道，这道必保守信徒不被罪和撒但吞没。”
第四个根基：恩典之约
第四个根基是“恩典之约的性质”（《威斯敏斯特信条》，17.2）。圣父、圣子与圣灵在永恒中达成的协议与上帝向我们所施的立约恩典紧密相连，因为在盟约中，上帝借着这位道成肉身的中保，将三个位格之间的合作分工启示出来。欧文写道：“这一（恒忍）真理的根本原则（principium essendi），若我可以如此说的话，是在于上帝的预旨和目的。认知这一真理的基本原则在于上帝的盟约、应许、誓约，这些也大大地增加了它的稳固性，因此上帝在这些方面特别彰显了自己的真实和信实。”“
《撒母耳记下》23章5节说，上帝向大卫启示了一个“永远的约，这约凡事坚稳，关乎我的一切”。撒母耳·卢瑟福将这一盟约称为“以无限的慈爱为根基的稳固、永恒之约”。”上帝应许所有的信徒说：“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典”（赛55：3）。这一盟约应许说，上帝必然会信实地对待自己的子民，同时上帝也必然确保他们对自己忠信。奥利弗·海伍德（Oliver Heywood，1630-1702）写道：“但难道他们就不能离开上帝吗？不会，他们绝不会最终和完全地离开上帝，因为上帝使他们有敬畏祂的心，好叫他们不离开祂”（耶32：40）。古纳尔提到了这节经文的平行经文，即《以西结书》36章27节：“上帝没有说，他们如果顺从祂的律例，他们就有祂的灵，上帝说的是，祂的灵必使他们顺从祂的律例。”
盼望的坚固根基
清教徒认为，因为站在这些根基上，所以基督徒的盼望就是可靠、坚固、确定的。大卫·狄克森在反驳与恒忍教义有关的错谬时，列出了11个理由来支持他对下面这一问题的肯定回答：“天主教、苏西尼派信徒、阿米念主义者及贵格会的一些魁首，他们坚持主张圣徒可能最终会完全堕落，难道他们没有错吗？”其理由如下。
1.圣徒是被建造在磐石上，而不是沙土上；因此，遇到任何试探和攻击时，他们都永不会失落，阴间的权柄不能胜过他们（太7：24；16：16，18）。
2.那在圣徒心里动了善工的，也必成全这工，直到耶稣基督的日子（腓1：6）。
3.保罗说，任何事物都不能叫我们与上帝的爱隔绝（罗8：35，38-39）。
4.失落的人从未拥有真正的、使人称义的信心（路8：4-15；约壹2：19）。
5.选民不可能受到迷惑（太24：24）。
6.凡相信上帝儿子的人，就有了永生（约壹5：13；约6：47，54，58）；并且，他们已经出死入生，必然永远不再饥渴（约6：35）。
7.上帝在约中应许说，虽然祂会管教犯错的儿女，但祂永远不会拿走对他们的怜悯和慈爱（诗89：30-34；耶32：38-40）。
8.保罗所说的救恩金链绝不可能断裂。“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀”（罗8：30）。
9.基督曾说，差我来的父上帝的意思就是：祂所赐给我的，叫我一个也不失落（约6：39）。
10.我们因信蒙了上帝的能力保守，必能得着所预备、到末世要显现的救恩（彼前1：5）。
11.基督已经为我们祈求，叫我们不至于失了信心（路22：32；约17：20）。
在为恒忍教义列出了这些根基后，威斯敏斯特大会的神学家们总结说：“圣徒恒忍的确定性和无谬性就是由此产生的”（《威斯敏斯特信条》，17.2）。清教徒由此认定，借着对建立在这些客观真理基础上的信心的操练，基督徒便能够经历到主观性的“蒙恩得救的确信”（《威斯敏斯特信条》，18章）。爱德华滋指出：“认为得享永生的权利是靠着我们不确定的恒忍来维系的，而且绝没有什么事比我们自己善良的意志和决定更确定和稳固—–是与福音计划的本质和设计极不协调的。”这种观点夺走了信徒的安慰，迫使他们倚靠自己的力量。
欧文对那些认为上帝的美意依赖于人的意志的人发出警告，并以此结束：
虽然上帝承担了这一盟约双方的责任，虽然上帝在祂所行的一切事上都信实，虽然盟约借着耶稣的血以及祂为坚固盟约所做的一切都得到了确认；—–虽然上帝以誓言印证了自己的约，但他们仍然将上帝在这一盟约中的不变性建立在人类意志的狡诈、不确定、难以捉摸的基础上，“那就任凭他们行在他们的火焰里，并他们所点的火把中吧”，我们却要行在耶和华我们上帝的大光之中。
信徒建立在“恩典之约”基础上的安全地位，归根到底是建立在上帝要做我们的上帝之应许基础上的；因此我们说，恒忍的第四个根基与前面的几个根基（即圣父的拣选、圣子的买赎和圣灵的印证）是紧密地联系在一起的。真信徒之所以可以确信他们必要得着天国，是因为他们已经有主做与他们立约的上帝了，这就是天国降临在地上的精义。理查德·艾里恩（Richard Alleine，约1610-1681）指出，当主在盟约中将祂自己赐给我们时，祂在祂的荣耀、无所不能、无所不在、智慧、公义、圣洁、自足以及信实里，成为我们的朋友、我们杯中的分、我们的太阳和盾牌，直到永远。科尔斯认为：“上帝的所有属性一起作工”，保证圣徒恒忍到底。“因此，清教徒的逻辑极力强调：在主岂有难成的事吗？确信的神圣根基对灵魂的平安来说至关重要，因为恒忍对人来说绝非易事。
