61清教徒神学26-2

上帝应许的卓越和价值

没有什么比上帝的应许更绝妙、更宝贵、更甜美了。圣经称应许为基督那测不透的丰富，爱的捆锁和上帝子民的产业。它们是“属灵和属天宝藏的丰富矿源；最珍贵的长满鲜花和药材的花园；它们是医治所有疾病的伯赛大池，可以随时医治所有人的疾病。”

爱德华·雷说，应许之所以宝贵，是因为赐应许的是上帝，而且买来应许的人是基督。它们之所以宝贵，在于是白白赐下的，也涌流出极大的、不可测度的益处。它们之所以宝贵，还因为应许的是永恒的荣耀和美德，而且因为借着它们，我们成为与神性情有份的人（彼后1：4）。

格雷指出应许之所以极其宝贵的八个方面。首先，是因为买赎它们的代价极其昂贵，就是基督的血。其次，是因为所应许的事物极美。第三，是因为其赐给享用它们的基督徒以极大益处。它们是“将基督形象写在人灵魂之上的笔”。第四，是因为它们与耶稣基督密切相关，因为应许不就是从祂里面流出来的泉水吗？正如格雷问到的：“这自身甜美的泉源，难道会流出苦水吗？”

第五，应许都是宝贵的，因为它们是信心的目标，是所有恩典之母。第六，应许引导并带领我们走向基督，因为没有哪一个应许不是在大声对我们呼吁：“到基督这里来吧！”若没有应许，人就不能到耶稣那里去。第七，各时代的圣徒都在应许中找到极大的甜美和不可言传的喜乐。第八，圣徒们无比看重这些应许，所以把它们举荐给我们。当这些论证都像见证人一样如云环绕着我们，我们怎么可能怀疑上帝应许的宝贵呢？

关于应许的卓绝和宝贵，斯珀斯托总结出三点。他提到，首先，应许是宝贵的，因为基督是应许的根基和原则。其次，它们是信心的目标，借着应许信徒受到喂养、滋润，它们也维系着其他每样恩典。第三，应许很宝贵，因为它们与信徒息息相关，给他们相信的权利。所以，我们围绕基督走了一圈，又回到基督里：从基督到应许，再从应许到信心，接着从信心到应许之物，最重要的就是基督，在祂里面有其他一切的福气。

最后，关于上帝应许极大、不可测量的价值，斯珀斯托提出，虽然每个信徒生命的原则是在基督里的信心，信心蒙保守的方式却是应许。从我们最初被嫁接在基督上，到我们最后完全以祂为乐，上帝的应许是帮助我们生命和成长的主要方式。斯珀斯托用《约翰一书》2章12-14节（“小子、少年人、父老”）作为基督徒生命的三个阶段，揭示出应许怎样符合所有的生命阶段。他说：

应许是婴儿的奶，让他们得到滋养，是他们吸取恩典和安慰的双乳；应许是少年人的明证，借此他们有力量与恶者争战，而且确信胜过他、得冠冕；应许是老年人的杖，他们像年老的雅各一样拄着杖敬拜上帝；它像摩西的杖那样有力，像亚伦的杖那样开花、繁盛、结出宝贵的果实。他们每个人都不再用平常的眼光看待自己的信徒身份—–不要懒散（疏忽）、毫不在意，要经常使用应许，合宜地应用应许。

我们已经简述了清教徒对上帝应许之本质的看法，还有他们的几种分类法，以及为什么应许对我们如此宝贵。有了这三点，我们能够比此前更好地理解上帝的应许。尽管如此，我们却也只涉及了清教徒表面的教导。如果这些珍宝一般的教导仅在表面看就已经如此宝贵，我们若每日去经历、实践、应用这些应许，那将会是多么大的一笔财富呢？

上帝应许的正确应用

如果应许真如我们所说的那样，那么对在这个世上的我们而言，它们应该比我们呼吸的空气还有益处。既然上帝在背后支持着它们，并且是这些应许的实质，那么我们在世上就没有比这还大的安全感，也没有比上帝的应许更满足的喜悦了。既然上帝的应许是祂对我们丰富的帮扶，那么此生没有什么比认识它们以及明白如何从其中受益更重要的事情了。讨论过应许是什么之后，我们现在要考察的是，作为上帝的子民该如何应用这些白白赐给我们的应许（彼后1：3-4）。

爱德华·雷在开始讨论如何正确地使用应许时说道：“正确使用应许，是让我们所有患难变甜、坚固我们的信心、激励我们行善和在所有处境中滋养（满足）我们头脑的方法。”“如果是正确使用应许带来了此等益处，那我们必须问一问该做些什么。我们认为，正确使用应许包括相信应许、应用（信靠）应许和用应许祷告。

这些训导可能看起来多余，但其实不然。有时相信上帝的道是何等困难，我们多么容易忘记在实际生活中应用这些教导，或者在有其他倚靠时依旧能够信靠上帝的话。我们常常不愿意在祷告中使用上帝的应许。如果我们要受益于上帝的应许，这些训导就应该时常成为我们的提醒。

我们必须相信应许

我们中很多人知道圣经中充满上帝的应许，被问到的时候，有时也谈论这些应许。但是，却很少有人真正相信它们，更谈不上见证应许让我们的患难变甘甜，在试炼中坚固我们软弱摇摆的信心，在逆境中激励我们尽责任，或在熙攘纷争时给我们无以言表的满足。我们很少有人了解耶利米所经历的安慰，他在为上帝审判耶路撒冷而忧伤之后，却在上帝盟约的应许中找到了恒久的安慰。这位先知在《耶利米哀歌》3章21-23节中说：“我想起这事，心里就有指望。我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱。是因他的怜悯不至断绝。每早晨这都是新的。你的诚实极其广大！”我们知道上帝的应许是真实的，而且是赏赐给我们的，然而我们常常在最基本的相信这一步就失败了，因而也无法享受应许的果实。

《希伯来书》常常将以色列人的旷野之路归结为不相信上帝的应许：“因为有福音传给我们，像传给他们一样。只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心与所听见的道调和”（来4：2）。正如《希伯来书》3章19节所说：“这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。”倘若以色列人相信，他们必能享受上帝应许的实质，即祂的安息。

所以，我们必须向上帝呼求，像那个被污鬼所附孩子的父亲所说的一样：“我信，但我信不足，求主帮助”（可9：24）。这样做，上帝对待我们将会像基督对那位父亲一样满有恩慈。祂会赦免我们的小信，用祂的圣灵增加我们的信心，使我们不会错失在基督里的喜乐，这是上帝给我们的应许。面对上帝的应许时，我们“却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人”（来10：39）。

《彼得后书》1章4节指出人需要对上帝的应许有积极、活泼的信心。彼得教导说，正是借着应许，借着相信应许，我们才与上帝的性情有份，脱离今世因罪性所带来的败坏。虽然与基督联合和分别为圣归给上帝，是上帝在我们身上所行使的主权，并非我们自己的成就，但有一点仍旧正确，就是彼得在5-11节坚称我们享受在基督里，并且在每日经历中分别出来归于祂，是借着由信心而来的联合和分别为圣。虽然我们所拥有的是上帝赐予的，但唯独借着信心我们才能经历到。这种信心不只是赞同，而是拥抱的信心，借此我们抓住应许。这是一种乐于接受应许的信心，抓住、拥抱和亲吻应许。当我们的心这样抓住上帝的应许时，我们就像西面一样，真的把基督抱在我们怀中了（路2：28）。

安德鲁·格雷说，无以言表的益处借着应许涌向基督徒，而基督徒通过相信应许而获得，因为当人相信应许时，人的灵魂“变得像基督，在圣洁、智慧和公义上与基督一样”。“如果我们不相信上帝所说的，就不能经历到基督的祝福。正如格雷提到的：“我们必须将此作为根基，相信应许，应用应许，才能结出所有果实。””

格雷接下来描述了相信应许的果子。他说，首先，相信应许会极大地促成人治死罪这项艰难的工作。正如《哥林多后书》7章1节告诉我们：“我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。”

第二，相信应许有助于基督徒属灵和属天的祷告。在《撒母耳记下》7章27节中，大卫领受了上帝的应许后，得出结论说：“所以仆人大胆向你如此祈祷。”他在《诗篇》119篇147节中说：“我趁天未亮呼求。我仰望了你的言语。”

第三，相信应许可以扶持基督徒渡过属灵的孤单和试探，因为“我正说我失了脚，耶和华啊，那时你的慈爱扶助我”（诗94：18；119：81）。

第四，相信应许会让人在最悲伤的患难中忍耐和顺服。正如大卫所写：“这话将我救活了。我在患难中，因此得安慰”以及“我若不是喜爱你的律法，早就在苦难中灭绝了”（诗119：50，92）。

第五，相信应许会帮助基督徒将自己与世界分别，在世上活得更像天路客。《希伯来书》11章13节告诉我们，族长们都是带着信心死的，而没有得着到所应许的，但承认应许的真实性，因为所应许的不属于世界，而是在上帝那里（16节）。他们“以地上寄居者和朝圣者的身份”经历了应许。

第六，相信应许是属灵喜乐和神圣慰藉之母，能够帮助基督徒发出赞美。大卫对应许的盼望，让他对主说：“我却要常常盼望，并要越发赞美你”（诗71：14）。彼得谈到不可言喻的喜乐，因为应许提到，当我们的盼望在基督里，基督和确据便是我们的（彼前1：8-9）。

第七，相信应许是获得属灵生命的一种方法（赛38：16；诗119：50）。格雷问道：“我们内心何时死得像石头一样，而我们像死人一般？难道不是因为我们没有使用上帝的应许吗？”

第八，相信应许提升基督徒对所应许之事的尊重。格雷问道：“为什么我们在写到永约最伟大的事情时，还要加上一个标题：这是琐珥，即小的？这不是因为我们不信吗？”他继续说：“如果我们的信心像一粒芥菜种，我们就会惊呼，‘为圣徒所赎买来的事物何等美好，它们属乎永恒，使他们在永恒之约上享有特权，这是万事万物中最好的安排，并且确定无疑’。”

第九，相信是成就应许的门（路1：45；赛25：9）。格雷说：“信让我们的心思升到天上的怜悯那里，不信让我们的意念堕落。”

第十，信心确保人得到《彼得后书》1章4节的益处：我们得与上帝的性情有份，即恢复堕落所带来的损失，脱去堕落后撒但印在我们灵魂上的丑陋印记。

相信上帝的应许将会硕果累累，而不信的生命将何等贫瘠啊！魔鬼很清楚相信应许会给人带来伟大的收成，所以难怪他极力攻击我们对应许的信心——不是攻击我们对应许真实性的信心，而是我们将这些应许应用到自己身上的信心。

威廉·斯珀斯托呼应爱德华·雷和格雷的观点，告诫我们不要倚靠“一般性信心，这种信只让人认同福音的应许是真的，但并不会让人以它们为良善而领受、拥抱它们”。真信心不只是一种理解的行动，而是心的工作，正如《罗马书》10章10节告诉我们的。真信心让人认同应许的真实性，好让它把人带近基督，拥抱应许的果子，信靠基督得生命和福乐。的确，只有认同的信心相当危险，从行邪术的西门的例子（徒8：13，23）、许多亲耳听过基督说话的人（约2：23）以及五个愚昧的童女（太25：11）的例子便可以看出来，他们都不怀疑上帝应许的真实性，却没有人以之为善而领受和拥抱它们。

魔鬼赞同的信心（太8：29）和真信徒信靠的信心（太16：16），两者之间差距巨大，因为一种只是相信凭证，而另外一种是对上帝的信心。圣经很明确地把真信徒的信心描述为停留在上帝身上（赛50：10）、信靠祂（赛26：4）、接受祂（西2：6），到祂这里来（约6：37），“所有这些表达都说出人心中对基督的属灵活动和情感，是要抓紧祂、贴近祂，只有信徒才能行出这样的信心”。

相比之下，不信之人（常被描绘为假冒为善的和被弃绝的人）不信靠或仰望上帝（赛31：1）、不信服祂（诗78：22）、不接待基督（约1：11），也不肯到祂面前（约5：40），因为他们的信心只不过是“一种形式化的信心，缺乏伴随救赎性信心的能力和功效”。

基督和祂的应许只让那些把基督和应许特别应用到他们自己身上的人受益，也就是借着相信应许的应用。若有谁要寻求“从应许而来的真正安慰和平安，一定不要满足于泛泛的认同，那样毫无价值；而是必须力图清晰地显明他们对基督及其应许的特别关注，借着信靠应用在自己身上”。

因此，让我们相信上帝的应许，不仅按着它们的真实性，而且信靠它们的良善，并随时将之应用到我们身上，格雷写道：“不要争论，而是要相信，这是蒙基督喜悦的绝佳表现；所以，把你自己的需要当作是祂让你去相信应许的呼召。”“