24清教徒神学10-2

清教徒关于护理的辩论

英国改革宗正统最直接的神学反对者是罗马天主教徒、阿米念主义者和苏西尼派教徒。天主教徒和清教徒在上帝护理的教义上分歧并不大。亚历山大·沃尔沙姆（Alexandra Walsham）说，双方都承认“有一种全能的护理，是预定和治理万事的”。改革宗领袖们确实抨击罗马天主教的观点，说什么上帝把次等护理委派给了祂的特殊“圣徒们”；但他们这么说是为了否认“上帝和单个灵魂之间需要任何的中介”。

苏西尼派教徒在彻底拒绝上帝论的基础上挑战护理的教义，特别挑战上帝对未来自由行动的全能预知。苏西尼派教徒拥抱圣经，但他们按人的理性标准来理解圣经。结果是他们拒绝三位一体、基督的神性、基督作为上帝公义满足的替代性赎罪以及上帝预定的教义。当约翰·比德尔发表苏西尼派教徒的教理问答时，欧文用他的重量级著作《福音的仇敌》（Vindicae Evangelicae）予以驳斥。“关于上帝的神圣预知，欧文认为：（1）圣经把人的情感和后悔归在上帝身上是一种比喻，正如圣经其他经文所指出的。（2）比德尔的极端字面解经方法，必定也会剥夺上帝对许多现在事情的知识（创22：12）；（3）圣经包含了许多对自由个体未来选择的预言；（4）相信上帝预定、知晓、成就将要发生的万事，与相信有些事是偶然的或者是由人自身本性自由选择而发生的，二者并不矛盾。

阿米念主义者坚称主权护理只针对实物范围和外在行动。他们将上帝护理的行动与出于人的意志的行动分离开来，以此反对改革宗神学。并且他们宣称上帝对人灵魂的护理，只是就上帝用威胁和应许向人启示律法而言的。“清教徒对此回应说，他们并没有将人当木头或石头。欧文将上帝主权的护理描述为：

是上帝意志的有效工作，按上帝永恒的目的，借着某些媒介。因为人的意志从其运行的内在规则（也就是它们自己的本性）来说，是他们最自由、不确定或不受限制地自作主张行动的原因。但从上帝的预定来说，（人的意志）也全都是祂大能事工的结果，它们特别被决定要产生这样或那样的果效。这不是说它们是被迫这样做或者被阻止那样做，而是它们按照自己合适的做事方式，即最自由地倾向于并有意这样做或那样做，类似这样的见证确实在圣经中比比皆是。上帝搅动人的意志和心灵，让它们对不同的事情有弯曲和倾斜；掌管他们隐秘的思想和心里的意向，因为人无论如何绝不是一张空白的许可证。上帝通过对外在行动的管理或一个普通的影响，让人借此就能做这做那或者做别的事情；正如人们能想到的，上帝全备的护理在这一切之中。

这样，欧文既肯定了人的自由抉择，也肯定了上帝护理的主权。

欧文强烈反对阿米念主义的护理教义；特别是反对康拉德·傅斯修和约翰·科维努斯（John Corvinus，1582-1650）作品中所说的护理教义。欧文谴责他们的如下教导：（1）上帝对万物的保守仅仅是祂不愿毁灭它们的消极行动；（2）上帝和次因同时运作，只是发生在所有人身上的普遍和相同的影响力，人们可以随心所欲的使用这种影响力；（3）上帝从不会决定人的意志去做特定的选择，因为人的意志是“绝对自由、独立和不可控的”。”为了反对这些教义，欧文辩论说圣经是这样教导的：

*上帝的护理统管人的计划和最隐秘的决定（耶10：23；箴16：9；诗33：10-11；撒下15：31[比较17：14]）

*上帝的护理按自己所喜悦的方式改变人心（箴16：1；创43：14；箴21：1；但5:23）

*上帝的圣徒向上帝祷告，求祂转变他们的心、改变他们的意志（诗119：36；王上8：57-58；诗51：10；86：11），正如上帝所应许的那样（耶32：40）

*上帝的应许是确实的，这取决于祂按祂自己所喜悦的，决定并转变人的意志（箴3：4；诗106：46；伯12：17；太16：18）。

清教徒关于护理的一些疑问

上帝护理的奥秘引出了很多具挑战性的问题。清教徒在个人经历和神学上都与这些问题摔过跤，他们力求既不忽视生活中的实际状况，也不怀疑圣经经文的确定性。下面是其中的一些问题，以及清教徒对这些问题的回答。

上帝的护理与自然律有何关系？埃姆斯认为，我们在这个世界上观察到的秩序即“自然律”，就是上帝之道持续对创造物实施权能的证明（耶31：35-36；33：20）。托住这世界及其上的居民也需要上帝的积极同在。塞吉维克注释说，圣经特别谈到基督“常用他权能的命令托住万有”（来1：3）。上帝借着普通的护理方式来作工，如供应饮食、降下甘霖和提供衣着（诗136：25；147：8-9；太6：30，32）。但成就这工作的是祂自己，这是祂的工作。

上帝的护理和人的罪有何关系？托马斯·波士顿（Thomas Boston，1676-1732）指出，上帝不会引诱任何人去犯罪（雅1：13），但祂确实允许人犯罪（徒14：16）。上帝没有阻挡他们犯罪（诗81：11-12），没有强烈地“约束”或限制罪（伯1：12；2：6），并且掌管罪以实现祂圣洁的目的（创50：20；赛46：10）。同样，塞吉维克说上帝的护理胜过罪，“祂没有引起、没有赞成犯罪，而是允许犯罪，任凭罪人把自己留给撒但”。但上帝也划定了界限，不让罪走得太远（创20：6）。“欧文说，甚至在人心暗昧不敬畏上帝时，上帝的护理仍旧管辖人的内心，以实现祂的最终目的，尽管他们压根就没有想到上帝。

上帝的护理怎能允许恶人兴旺？塞吉维克说，上帝满有恩典和忍耐，祂也非常慷慨，祂对歹人也这样（太5：45）。上帝的公义有时在今生就惩罚恶人，但是在永恒里祂必定惩罚恶人（传8：12-13；提前5：24）。恶人外在的兴旺教导我们，外在的财货并不是上帝赐给人的最高祝福。

为什么义人和恶人一同遭遇患难和死亡呢？当威廉·古奇（William Gouge，1575-1653）被要求对那时蔓延于欧洲的“黑死病”或鼠疫作评论时，他断然否定了真正的信徒会免遭瘟疫的观点。他说，圣经教导我们，义人和恶人都遭遇一样的事（传9：2）。”古奇也不接受信徒若有足够的信心就能够躲过这场瘟疫的观点。他说，如果没有应许的支撑，信心不过是个推测。上帝在《诗篇》91篇中所应许的是，祂会搭救祂的圣徒们脱离困境，“只要上帝在祂的智慧里看他们被搭救是好的”。他说：“是的，如果智慧的天父认为信徒死于这个灾难对他是最好的，那他焉能不死么？”恶人死后去地狱，但义人从这个尘世的囚笼中被释放后去了天堂。

上帝的护理如何帮助我们认识上帝的意志？我们能通过观察上帝在我们周围的事工了解上帝的意志吗？弗拉维尔说，上帝过去以不同的方式启示祂的意志，上帝现在借着祂的道向我们显明。他继续补充说：“适用于万事万物的普通规则都写在上帝的话语里了，上帝不会再有任何如此特别的启示了。”如果圣经没有直接谈到我们的情况，我们的任务就是要敬虔祷告，将普通规则应用在我们身上。弗拉维尔的确承认“上帝确实借着祂的护理，给人隐秘的暗示和提示”，但他非常谨慎地说：

“然而护理本身并不依循稳定的规则行事，也不足以让我们发现上帝的意志。”

简而言之，弗拉维尔提出这样一个策略：如果你想要明白上帝的意志，你就按如下原则来寻求：

*从心里真实的敬畏上帝；真的惧怕冒犯上帝。

*多学习上帝的道，减少对世界的关注和兴趣。

*将你所知的化为行动，你就会知道你要践行的责任是什么。

*祷告上帝光照和指引你当行的路；祈求上帝在困境中引导你，不叫你陷入罪中。

*完成这些以后，跟从上帝的护理，只要它合乎上帝的道，再无其他。“

上帝的护理和我们的努力有何关系？塞吉维克说：因为上帝通过各样方式行事，我们不要游手好闲，等上帝去行动，而要“积极利用上帝护理的方式”（参创42：1-2）。他继续说：“如果我们渴望享受上帝护理的益处，就必须使用祂所提供的手段。”上帝已将这些手段和目的连接在了一起；我们必须不要试图将它们分开。如果一个人想要收获，他就必须撒种。如果他们想要得到怜悯，就必须悔改并相信基督。

司提反·查诺克告诫说，使用手段而不寻求上帝是骄傲；倚靠上帝却忽视上帝提供的手段是幻想。他说：“勤劳在于我们这方面，祝福在于上帝，所罗门将这两者结合起来，‘手勤的，却要富足’（箴10：4），但‘耶和华所赐的福使人富足’（箴10：22）。”

塞吉维克写道：“如果我们渴望经历上帝护理的益处，那么我们必须在呼召上勤勉”。“上帝祝福勤勉、咒诅懒惰。而且公义的上帝使用有效的手段，所以“我们必须只使用合法和有保障的手段”，不可使用“受撒但引诱而设计出来的阴谋，没有信心的忙乱，或有罪的贪婪”。“出于正直的合法使用手段和操练对恩典之约应许的信心。查诺克用但以理为了避免被玷污而决定不吃巴比伦王宫的食物为例（但1：8-10）警告说，不可借着假定行善的可能性而将罪合法化。他写道：

但以理本来可以辩解说，我如果投王的所好，可以用从他那里得的益处大大地服侍上帝的教会；但如果我拒绝王的好意，我从他那里就得不到任何好处，灰飞烟灭。但这些事情丝毫没有出现在但以理头脑中。护理不会给我们提供表面上荣耀上帝的环境却引领我们离弃当尽的责任；这是一边抢夺上帝，一边又把东西归还给祂。“

最后，上帝祝福但以理的宝贵顺服，从而在上帝的护理中，上帝实现了祂良善的意志。

清教徒对护理的顺服

清教徒的护理教义呼召人们降服在上帝的意志之下。古德温说：“如果上帝以祂自己意志的筹算行作万事，你就不应当倚靠自己的意志或智慧；而要将你自己完全交托给上帝（箴23：4）”。

苦难让问题变得复杂，也考验我们对上帝的顺服。正如《诗篇》34篇19节所说：“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切。”因此托马斯·布鲁克斯（ThomasBrooks，1608-1680）说：“上帝，祂的智慧无可限量，祂的良善不可测度，祂安排了苦难，是的，很多苦难从各方面向我们袭来。””悲痛使基督徒处于两难境地，因为他既不想否定上帝的主权，也不想否定上帝的良善。如果我们渴望谦卑地与上帝同行（弥6：8），那么就像欧文所说的，我们必须俯伏在上帝面前，承认上帝有绝对的权利做祂喜欢做的事。我们必须相信上帝在祂所行的一切事上都有智慧、公义、良善和仁慈，尽管我们在令人困惑的世事变迁、眼花缭乱的变化和极度悲伤的生活中很难看到这点。

上帝通常以我们难以理解的方式进行护理。霍普金斯告诫说，如果人类的理性试图追溯上帝护理的逻辑线索，人会发现自己“身陷迷宫和混乱之中”，如同我们试图寻找上帝永恒的拣选旨意一样。他写道：“我们可能很快就会厌倦尝试这种推理，根本就做不到这点。”我们最好还是屈膝敬拜，与保罗一同大声说：“深哉，上帝丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗11：33）”

大卫反思他的艰难困苦，在《诗篇》39篇9节写道：“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。”布鲁克斯由此推断说：“蒙恩的灵魂，当他们在这个世界上遇到最深重的苦难、最悲伤的护理和最尖锐的试验时，所要做的就是闭口不言。””他不是建议一种禁欲主义的沉默、闷闷不乐或者绝望的沉默。相反，他呼召一种有信心的沉默，这种内在的宁静是因为看到伟大、公义的上帝借着次因掌管万事。”我们可能会向上帝呻吟，但我们一定不能向上帝发怨言。

对我们信心的最大考验之一就是在逆境中等候上帝行动。上帝从不耽延！弗拉维尔写道：“主不会按我们的方法计算和估算祂的工期。”“撒但试图利用我们的反复无常，因此我们必须坚定地倚靠上帝的应许，而不是自己的一厢情愿。我们也必须确保我们的动机真正属灵，意志真正顺服上帝。弗拉维尔说：“随从己意令你高兴，但放弃你的意志令上帝喜悦。””布鲁克斯写道：“主的答复并不总像人期望的那样迅速。但祂是怜悯我们的上帝，也是我们时间的主。”

托马斯·华森论证说：“假如你在一个铁匠铺里看到好几样工具，有些是弯曲的，有些是折叠的，有些是钩子，你是否会谴责说，这些东西因为它们看上去不好看，就一无用处呢？铁匠干活时需要使用它们。上帝的护理也一样，它们看上去弯弯曲曲也很陌生，但它们都在做上帝的工作。”常言道，上帝能用曲尺画一条直线。

波士顿说，生活中的曲折是上帝安排成这样的，所以人应当顺服上帝接受它。他说：“若不是上帝首肯，无论什么事都不会临到我们。”上帝使人瞎眼（约9：1-3）、贫穷（撒上2：7）、不能生育（撒上1：5）以及耳聋（出4：11）。上帝使为曲的，谁能变为直呢？（传7：13）。正如塞吉维克所说，要把结果交托在上帝手里，减少我们改善生活的企图，要知道“没有主护理的祝福”（诗127：2）次因便不能够成功。这也使基督徒能因着上帝所预定的试炼得洁净，从而感谢上帝。只有基督的宝血能洁净我们的罪，这种能力的应用也在上帝旨意安排的试炼中产生果效。在谈到像“十字架”这样的苦难时，弗拉维尔说：“离开了基督，十字架对人根本毫无益处。成千上万的人仰望十字架，因为十字架彰显祂的美德，祂为了我们的益处而死在其上。”

即使遭遇痛苦，我们仍要像约伯一样称颂上帝（伯1：20）。约瑟夫·卡里尔认为，信徒应该对使之受苦的上帝有合宜的爱、敬畏、倚靠和信靠，在遭受痛苦时要以约伯为榜样，闭口不言：

主啊，虽然这一切都临到我，但我不会远离你、背离你的盟约。我知道，你是耶和华，你的真实、圣洁、满有恩典、信实、丰富不改变；我要因此在你面前屈膝，我依旧爱你、敬畏你、信靠你；你仍是我的上帝，我杯中的份，直到永远。尽管这世上的一切没有一样东西可以说是我的，但是主，只要有你就足够，有你我就有了一切。

当约伯遭遇接连失去家人和财产的极大痛苦时，他说“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”（伯1：21）。因此卡里尔说，我们在痛苦中也应当称颂至高的上帝，祂既掌管我们劳动的丰硕成果，也掌管人、魔鬼和无生命力量带给我们的痛苦。上帝掌管一切，祂也掌管我们所有的苦难。因此，“上帝配得一切赞美和尊崇，无论在祂让我们富足强盛、充满我们、保护我们时，还是祂使我们贫穷软弱、倒空我们、击打我们时”。