70-73简明神学

七十、祷告

基督徒操练与神交通

耶稣说：“你们祷告的时候，要说：『我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，天天赐给我们。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。』”（路11：2-4）

神创造我们，并救赎我们，好使我们与祂交通——这就是祷告的意义。圣灵为我们打开圣经，将圣经应用在我们身上，使我们能明白它。这样，神就在圣经的内容里，并透过圣经对我们说话。然后，我们对神说话，说到祂，说到我们自己，也说到世上的人；我们所说的话是回应祂曾说过的。这种独特的双向谈话终我们一生都是这样。

圣经教导我们，并举例给我们看，祷告是一项四重的活动：祷告是由神的百姓以个人为单位，或私下对神说话（太6：5-8），或是集体地向神述说（徒1：14；4：24）。我们以祷告表达敬拜和赞美，忧伤认罪并寻求赦免，为所得着的福气献上感谢，并为自己和别人发出呼吁与恳求。主祷文（太6：9-13；路11：2-4）显出了敬拜、祈求和认罪；诗篇则由涵盖以上四项祷告要素的诗歌模式所组成。

祷告的人藉着祈求谦卑地承认他们的需要，并表达他们真诚地倚赖神以祂智慧、良善的全权资源，解决这个需要。祈求是祷告的一个部分，是圣经里最常见的（例如：创18：16-33；出32：31-33：17；拉9：5-15；尼1：5-11；4：4-5，9；6：9，14；但9：4-19；约17章；雅5：16-18；太7：7-11；约16：23-24；弗6：18-20；约壹5：14-16）。祈求和其他模式的祷告，通常应当向父神发出，如同主祷文所显示的。但是我们也可以向基督求救恩和医治，如祂的肉身在世时，人向祂祈求那样（罗10：8-13；林后12：7-9），以及向圣灵求恩惠和平安（启1：4）。向三一之神献上祈求，或向三个位格中的任何一个位格求任何属灵的福气，都不算错；但跟从新约的样式总是智慧。

耶稣教导我们，向父神祈求时要奉祂的名（约14：13-14；15：16；16：23-24）。奉祂名的意思，是呼求祂作居间中保，由祂确保我们可以来到父神跟前，并且仰望祂作我们在父神面前的代求者，来供应我们。然而，只有当所求之事符合神启示出来的旨意（约壹5：14），而且祈求动机是正确的（雅4：3），我们才可以仰望主的供应。

耶稣教导我们，当我们将需要带到神面前时，我们可以适当地向祂情词迫切地直求（路11：5-13；18：1-8），祂也会正面地回应这样的祷告。但是我们得记住，神比我们更知道什么对我们最好，因此关乎需要该如何解决，祂也可能会拒绝我们要求的细节。一旦祂拒绝了，那是因为祂有比我们所求更好的东西要给我们，就像基督没有答应保罗医治他，除去他肉身上的刺的例子一样（林后12：7-9）。向神说“愿你的旨意成就”，将自己所表达的选择降服在父神的智慧之下，像耶稣在客西马尼园（太26：39-44）那样，正表明我们信靠神的计划才是上好的。

圣经教导我们神以全权预定万事，与祷告的有效性，这两者之间并没有冲突，也没有不一致。神预定方法，也预定目的，而我们的祷告是神所预定的方法，藉此，神要行使祂的主权。

基督徒只要肯诚恳地向神祷告，态度虔诚、谦卑，并清心（即被洁净、痛悔的心）地感受到祷告是一种特权，他必会在心里面发觉一股圣灵所赐的孺慕之情，向天父的祷告与信靠之心就会油然而生（加4：6；罗8：15）；那股祷告的渴望就能胜过他们不知该怎样祷告的光景（罗8：26-27）。圣灵在祷告中帮助我们的奥祕实情，只有真正去祷告的人才能知晓。

七十一、誓言和许愿

基督徒必须诚实

众人说：“我们必归还，不再向他们索要，必照你的话行。”我就召了祭司来，叫众人起誓，必照着所应许的而行。我也抖着胸前的衣襟说：“凡不成就这应许的，愿神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。”会众都说“阿们”，又赞美耶和华。百姓就照着所应许的去行。（尼5：12-13）

神命令基督徒在人际关系中要持守诚实，尤其是在基督徒与基督徒之间（弗4：25；西3：9），神视讲实话为真敬虔不可或缺的一部分（诗15：1-3）。神禁止说谎、欺骗和恶意造假（出20：16；利19：11）。耶稣追溯谎言的源头为撒但（约8：44），那些像撒但一样撒谎欺骗、破坏别人的人，圣经用厌恶可憎的词句，定罪他们为不敬虔之人（诗5：9；12：1-4；52：2-5；耶9：3-6；启22：15）。我们如何承认具有神形像之邻居是有尊严的？方法无他，就是认定他有权知道实情。讲实话表达出我们对事实、对邻居、对神合宜的尊敬，因此，它成了真宗教、真正爱邻舍的基本要素。

《西敏斯特大要理问答》第一一四问，根据负面可用来暗示正面的原则（就是要人按诫命的要求去行，以免行了诫命所禁止者），诠释第九诫——神禁止人作假见证——的意义（出20：16）。其诠释如下：

‘第九诫’所要求的责任是，人应保守并推崇人与人之间的诚实话，以及邻舍与你自己的名誉；神要人为诚实话现身并守住立场；且要在审判、法理和所有其他的事务上，从心里真诚地、自由地、清楚地并完整地说诚实话，而且只说诚实话。

誓言是神圣的宣告，呼求神为这人所叙述之事和应许之事作见证；他若说谎，就求神惩罚他。圣经认为人在严肃的场合起誓是合宜的（创24：1-9；拉10：5；尼5：12；另参林后1：23；来6：13-17），虽然在宗教改革期间，重洗派（Anabaptist）以拒绝这样行作为反对参与俗世生活的部分表现。他们以耶稣定罪存心骗人的誓言为由，以为那是祂真正的目的，殊不知耶稣是呼吁人说实话，并警告人不要落入试探去说一些话，予人以一种假象，玩弄人、图利人（太5：33-37；另参雅5：12）。

向神许愿和虔诚的誓言是对等的，应当以同样严肃的心视之（申21：23；传5：4-6）。一个人起誓或许愿要做的事，就必须付上一切代价完成它（诗15：4；另参书9：15-18）。神不但要求我们把祂的话当真，祂也要求我们把自己的话当真。虽然如此，“人却不可许愿行神的话所禁止的事，或妨碍其中所命令的—–”《西敏斯特信仰告白》XXII.7

七十二、神的国

基督徒须彰显国度的生活

法利赛人问神的国几时来到，耶稣回答说：“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：『看哪，在这里！』『看哪，在那里！』因为神的国就在你们心里。”（路17：20-21）

有关神国度的主题贯穿新旧两约当中，其焦点落在神对世界历史所定的目的上。在旧约时代里，神宣告说，祂要在一个蒙福的黄金岁月里，将祂的国度（由祂作主管治祂百姓的生活和环境）设立在祂所拣选的君王下（大卫家的弥赛亚，赛9：6-7），藉此行使祂的王权（祂的主权，但4：34-35）。这个国度与弥赛亚耶稣同来，是普世性的，是一个关系性的实体，无论在哪里，只要有人肯藉着信靠、悔改并表现出新的顺服精神，来肯定耶稣为主的主权，那里就有神的国存在。耶稣——这位圣灵所膏立、所充满，又蒙神指定的神国管治者（路3：21-22；4：1，14，18-21，32-36，41），曾死过，又复活了，之后升到天上，现今在天上坐宝座，为万有的统治者（太28：18；西1：13），万王之王，万主之主（启17：14；19：16）。那个蒙福的黄金岁月是由今日有属灵福分的时代起始（即由人脱罪得蒙救恩，并得以与神交通开始），再进一步迈入未来新造宇宙中那单纯喜乐的美境中。这个国度虽然其丰满还有待将来才能实现，但是今日已经开始；就某种意义而言，它已经临到了，不过就其最丰满的意义而言，尚有待它真正的来临（路11：20;16:16;17:21;22:16,18,29-30）。

这个国度来临时不只是带着怜悯，也带着审判，正如耶稣的先锋施洗约翰所说的（太3：1-12）。那些肯顺服接受耶稣的话，并将他们的命运放在祂手里的人，必要得着怜悯；而不愿如此做的那些犹太教领袖们，则要受到审判。严格说来，这些犹太教的领袖们也是被他们自己审判，因为他们远离救主，选择要住在黑暗里（约3：17-20）。

教会的任务，是藉着信实的基督徒生活和所作的见证，将看不见的神之国度表明出来。基督的福音仍旧是与国度有关的福音（太4：23；24：14；徒20：25；28：23，31），这好消息是要告诉人，藉著作活生生之主的门徒，人必得着公义、平安并圣灵中的喜乐（罗14：17）。教会一定要将神国度生活的实际彰显出来，它的信息才能成为可信的。

国度的降临意味着神救赎历史之计划中一个新的阶段。弥赛亚来过了，救赎了，又回到祂的宝座上，并留下祂要再来的应许。神所赐给以色列人，好叫他们能与祂交通的安排，都是预表性、暂时性、不完全的，这些如今已成为过去。亚伯拉罕的后裔，属神的以色列民已被重新定义为在耶稣里的信徒伙伴了（加3：16，26-29）。圣灵已经浇灌了，新的生活样式，也就是在基督里与主同活的生活，已成为这世界的实体。于是乎全球教会得以一同交通并同传福音的新国际观，于焉诞生（弗2：11-18；3：6，14-15；启5：9-10；7：9；太28：19-20；西1：28-29）。虽然这些是很大的改变，但是没有一处意味着出现了一套新的道德标准，如有时候有些人所以为的。基督徒的道德律，即神现今国度的律法，仍是我们在十诫和先知书里所发现的律法，只是如今将之应用在新的处境上。耶稣未曾废去律法，仅是充分实现它的真义而已（太5：17-48）。

七十三、使徒

行使耶稣之权柄的代表

于是众人为他们摇签，摇出马提亚来，他就和十一个使徒同列。（徒1：26）

虽然福音书用“门徒”和“使徒”称呼同样的一班人（可3：7，14，20），但这两个词并不是同义词。门徒的意思是“学生、学徒”；使徒的意思则是“使者、代表”，指一个被差派且有差派者全然授权的人。“羔羊十二使徒”（启21：14），与众教会的使者（林后8：23，“使者”即“代表”，原文与“使徒”为同一字），和耶稣其他的门徒有别，他们是蒙耶稣拣选并差派的（可3：14），就如“我们所认为使者”（来3：1）的耶稣自己，也是蒙天父拣选并差派的（彼前1：20）。拒绝耶稣就是拒绝天父，拒绝使徒就是拒绝耶稣（路10：16）。

新约圣经显示，使徒的功能有三：是传福音者、是植堂者（从建立基督徒团体的角度而言）和牧师，正如耶稣自己在世上服事时，亦具有这三样功能一样。耶稣宣称，祂所说的话带有天父的神圣权柄（约12：49-50；14：24）；使徒亦然，他们所说的话，也带有基督的神圣权柄（帖前2：13；帖后3：6；另参林前2：12-13；14：37）。

使徒行传一章15-26节显示，五旬节之前的教会藉着摇签，以祷告之心祈求基督拣选一位继承者替代犹大。他们如此做是否对，保罗应当是基督的第十三位使徒；或者是否保罗才是基督所属意代替犹大的使徒，而当时教会拣选马提亚是错误的，这些在使徒行传里并没有明言，路加自己可能都不知道。保罗——这位“外邦人的使徒”（罗11：13；加2：8）——在自己大多数的书信开头语里，都宣称自己是使徒。他坚称：因为他在大马色的路上见过基督，并受过祂的差派（徒26：16-18）；他和其他的使徒一样，是耶稣复活真正的见证人（使徒必须是基督复活的见证人，徒1：21-22；10：41-42）。雅各、彼得和约翰都接纳保罗进入使徒圈（加2：9），而神也以使徒应具有的记号（能行神迹与彰显圣灵的作为，见林后12：12；来2：3-4），和他服事所带出的果子，来印证他的地位。

使徒是神真理启示的代理人，而这些真理要成为基督徒信仰与生活的准绳。依此，并藉着基督指定他们为祂授权的代表（林后10：8；13：10），使徒在初生的教会里就施行着独特且有能力的权柄。虽然一些基督徒所实行的职事特殊，在风格上是使徒性的，但是今日已没有使徒了，现今也没有新的正典性的启示赐下来。使徒教导的权柄在于正典性的经文，而使徒自己的著作是正典的核心与钥匙。但即使今天已不再有新的启示，现今的教会与使徒时代的教会相比，也并不见得处于较不利的地位，因为圣灵仍在继续不断地解释圣经，并将之应用到神百姓身上。