74-77简明神学

七十四、教会

神将祂的百姓放在新群体

这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。（弗2：19-22）

教会（希腊文是ecclesia，其意为“聚会”）存在耶稣基督里，透过耶稣基督存在，也因着耶稣基督而存在。因此之故，她是新约圣经里一独特的实体。但她同时也是透过旧约时代立约之民（亚伯拉罕的——后裔——以色列）所历经之救赎历史新的一页而生的延续。教会和以色列之间的差异，在于‘新’约的新样，神与祂的百姓藉此约相互约束。教会是活在新约之下（林前11：25；来8：7-13），这新约是神人关系间的一种崭新形式，神藉此约对蒙拣选的群体说：“我要作你们的神，你们要作我的子民。”（出6：7；耶31：33）以色列与教会之间的连续性和非连续性，当基督降生时，都已在恩约形式的改变上反映出来。

这新约的崭新特点如下：第一，旧约圣经的祭司、祭物和圣殿，都被那位钉死、复活并掌权的神人、居间做中保的耶稣所超越（来1-10章）；信徒现今在祂里面发现，自己的身分是亚伯拉罕的后裔、属神的子民（加3：29；彼前2：4-10）。

第二，那旧约中所含之种族排他主义（申7：6；诗147：19-20），已被在基督里四海之内信徒皆平等的包容主义所取代（弗2-3章；启5：9-10）。

第三，圣灵浇灌在每一位基督徒身上，也浇灌在教会中，以至信徒与基督的交通（约壹1：3）、从基督来的服事（约12：32；14：18；弗2：17）和预尝天上的滋味（林后1：22；弗1：14），都成了教会实际的经历。

大多数犹太人的不信（罗9-11章），导致一种光景，保罗将之描述如下：即神将祂橄榄树上（历史上与神立约的群体）天然的枝子折了下来，然后以野枝子取代（罗11：17-24）。教会之所以有外邦人居大多数，并不是出于新约条文的规定，而是在于犹太人弃绝它；不过，保罗又说，有一天这种情形将会扭转回来（罗11：15，23-31）。

耶稣基督的中保职事，带出信徒与神所有三个位格间的一种关系，而旧约圣经之盼望和影儿（patterns）是藉着这关系应验的。新约圣经根据此观点来定义什么是教会：教会有如神的家（弗2：15；4：6）、神的群羊（约10：16；彼前5：2-4）、属神的以色列（加6：16）、基督的身体（弗1：22-23）、基督的新妇（弗5：25-28；启19：7；21：2，9-27）和圣灵的殿（林前3：16；弗2：19-22）。教会里的人则被称为“选民”（蒙拣选的）、“圣徒”（得洁净者、分别为圣归给神者）和“弟兄们”（神所领养的儿女们）。

就本质来说，教会无论是从前、是现在、还是将来，都是单一敬拜神的群体，永远在真圣所中——即天上的耶路撒冷（加4：26；来12：22-24）、神同在的地方——聚会。在这圣所里，所有活在基督里的人，无论是肉身活着的还是已死去的（即争战的教会和得胜的教会），都要在此敬拜不辍。不过，在世上的这个教会是以各个地方教会的型态出现，蒙召实行整体教会具体而微（小规模的代表样品）的角色。这点可用来解释为何对保罗而言，宇宙性的教会是基督的身体（林前12：12-26；弗1：22-23;3:6;4:4），而地方性的聚会也是（林前12：27）。

就习惯上而言，地上教会的特点是：合一的（one，她在基督真是如此，如弗4：3-6所示，虽然地方性的教会和宗派性的团体为数极多）是圣洁的（holy，因全体教会如每一位个别的基督徒一样，都是分别为圣归给砷的，弗2：21）；她是大公的（catholic，因是普世性的，并寻求守住真道直到丰满的地步）；她也是使徒的（apostolic，因建造在使徒的教训上，弗2：20）。所有这四项质量都可由以弗所书二章19-22节的经文看出。

人眼中所看见的教会和砷眼中所看见的教会，是有区别的，这正是历史上所谓可见的教会和不可见的教会之间的区别。“不可见”的意思不是说我们看不见她的存在，而是说我们无法知道（如识察人心的砷所知的那样，提后2：19），在有组织的教会受洗、认信的人，其中有哪些是从心头重生，因而属于那个爱救主的罪人同在灵交通的教会。耶稣教导说，在有组织的教会，总是有人自以为是基督徒，教会也这么接受他们，有的甚至成了传道人，可是他们的内心并没有更新，这些人的真象将要在审判时被暴露出来，并遭弃绝（太7:15-27;13:24-30,36-43,47-50;25:1-46）。这个“可见的——不可见的”区别是用来解释上述的情形。它并非指有两个教会，而是说可见的群体中常有人看来似基督徒，但神知道他们不是真的（他们自己可以知道的，如果他们真想知道的话，林后13：5）。

新约圣经假定所有的基督徒都会参与在地方教会的生活里，藉聚集在一起来敬拜（来10：25），接受她的滋养和纪律（太18：15-20；加6：1），并在见证主的事上一同有分。基督徒若有可以归属的会众，却拒绝在其中和其他信徒来往，就是违背神，同时也导致自己灵贫乏。

神没有将基督徒敬拜的规定，记载得像旧约圣经礼那样巨细靡遗，但是新约圣经清楚显示基督徒团体敬拜的主要内容应包括：赞美（“用诗章、颂词、灵歌”，弗5：19）、祷告、讲道和定期举行主的晚餐（徒20：7-11）。歌唱赞美神在使徒的教会显然是椿大事，如日后所有属灵运动在聚会时都会唱诗一样，这可见于保罗和西拉在腓立比监狱（大声）祷告时，也唱赞美诗（徒16：25），新约圣经中载有一些显然是赞美诗之片段的经文（弗5：14；腓2：6-11；提前3：16等），又如启示录里的“新歌”为数众多而且内容丰富，甚而狂喜出神（启4：8，11；5：9-10，12-13；7：10，12;11:15,17-18;12:10-12;15:3-4;19：1-8；21：3-4））。任何一处的地方教会，只要灵是活泼的，聚会时都会毫不犹疑地视唱诗、祷告、讲道为重要的事，而且火热进行。

七十五、圣道与圣礼

真教会的标记

你要写信给以弗所教会—–耠士每拿教会—–给别迦摩教会—–给推雅推喇教会—–给撒狄教会—–给非拉铁非教会—–给老底嘉教会—–。（启2：1，8，12，18；3：1，7，14）

每一个地方教会都是宇宙性教会的表露；她要能彰显后者的本质，叫人看出她是父神所重生的家庭，是基督所服事的身体，是靠圣灵所维持的团契。这世上有不少自封为教会的团体，它们的背景值得怀疑（如，统一教和摩门教，两者都否认三位一体）。甚至，有些以往曾毫不含糊地持守真道的会众，却堕落到一个程度，叫人难以知道如今还能不能算是教会。辨识因此是必须的。当改教家们反对教皇制，并与罗马天主教分道扬镳时，他们需要决定什么是真教会的标记。他们从圣经里找到了答案，这标记有两个标准：

第一，肯忠实地传讲神道：其意为，受置疑的团体必须肯根据圣经，教导基督教福音的基要之道。举例来说，举凡否认三位一体、基督的神性、背负人罪的救赎和因信称义等教义的教会，就属现代信仰偏差的团体，相当于古代与正统教会有别的幻影派——因后者亦否认主的道成肉身和赎罪的道理（约壹4：13），两者均属约翰所说的那种人：“他们不是属我们的。”（约壹2：19）

第二，能正确地使用圣礼：其意为，人可从洗礼和主的晚餐这两种圣礼中看出并了解到，教会持行这些圣礼是为陈述福音，期能唤起、肯定并坚固信徒在基督里的信心。将圣礼变为魔术般的礼仪、以致窒息会众信心的迷信行为，是令人忍无可忍的。这种迷信就像任何其他会阻拦信徒在基督里之信心的事物一样，会给教会的身分带来致命的一击。蒙接纳进入可见的教会，是受洗意义的一部分；而藉着让一个人有分于主的晚餐来肯定此人在教会中的地位，则是主的晚餐之意义的一部分。正确的使用圣礼还包括执行教会纪律，藉此纪律，信徒对信仰的认信得以试验，公开的行为得以受到审核。

理想上来说，一个属基督的团体除了至少要有这两个标记外，还需展现教会的其他标记。路德指出，它包括执行纪律的权柄（太16：19）、带权柄的服事（徒14：23；20：28）、公众的崇拜（来10：25），以及背十架受苦（徒14：22；20：29）。改革宗教会则指出，教会应具有执行纪律功能的系统，而且认为纪律是可见之教会的第三个标准或标记（多1：13；2：15；3：10）。今日灵恩派和其他的团体则指出，每一位成员都积极地参与服事，是真教会的另一个标记（弗4：7-16）。

不过，这些其他的记号的重要性，与以上所提两个最起码者的重要性不可等驾齐观。教会少了其他那些标记，必定是有所缺憾；但要说少了那些标记的教会就完全不是个教会，也是不对的。

七十六、长老

牧师当要照顾教会

坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。（多1：9）

使徒们虽曾嘱咐所有的基督徒，要以爱心的眷顾与祷告彼此守望（加6：1-2；约壹3:16-18;5:16；来12:15-16），但他们也在每一个教会里，指定被称为“长老”的人作守望者（徒14：23；多1：5）。这些人要像牧羊人照顾羊群那样地照顾信徒（徒20：28-31，彼前5：1-4），要以身作则（彼前5：3），领导属神的子民行善避恶。根据他们的角色，长老（希腊文作presbuteroi）又可称为“牧羊人”（希腊文作poimenes，或作“牧师”，弗4：11），也称作“监督”（希腊文episkopoi，或作“主教”，徒20：28；另参徒20：17；多1：5，比较1：7；彼前5：1-2），此外还可用其他表达领导权的词汇称呼他们（罗12：8；帖前5：12；来13：7，24）。会众这一边则要确认他们领导者具有神所赐的权柄，并肯跟随他们的领导（来13：17）。

这种型态在旧约圣经里已经有了：神是以色列的牧者（诗80：1），而君王、先知、祭司和长老（地方官长）都蒙召担任小牧者的角色（民11：24-30；申27：1；拉5：5；6：14；10：8；诗77：20；耶23：1-4；结34章；亚11：16-17）。在新约圣经里，耶稣被称为好牧人（约10：11-30），也是牧长（彼前5：4）；长老都隶属在祂以下。使徒彼得自称是在基督权下的“长老”（彼前5：1），也许是因他还铭记着：属灵的牧养是当他得蒙主恢复回到服事岗位时，耶稣耳提面命的工作（约21：15-17）。

虽然不是所有的长老都要教导，但有一些是要的（提前5：17；多1：9；来13：7）。以弗所书四章11-16节说，基督将“牧师教师”（一些具有双重角色的领袖）的恩赐赐给教会，他们藉着发掘并发展教会中每一个人的属灵恩赐（弗4：12-16），装备信徒进入服事。在使徒所看见的会众领导群里，有非长老的教师（提后2：2）、有不从事教导的长老，但也有既会治理又会教导的长老。

长老的牧养职分要求他们具有成熟又稳定的基督徒性格，和井井有条的个人生活（提前3：1-7；多1：5-9）。在长老职分上全心、忠诚尽责者，将来必会得到奖赏（来13：17；彼前5：4；另参提前4：7-8）。使徒和他们的助理——如提摩太和提多，他们的牧养责任比那些管理会众的长老要宽广多了（林后11：28；多1：5）；而会众中的执事（希腊文作diakonoi，或作“仆人”，也许是长老的助手，提前3：8-13；腓1：1），责任范围则狭小得多，他们有一特定的责任，就是负责怜悯人的服事（徒6：2-6；罗16：1-2）。

每一个教会都需要具有服事功能的人，来履行长老的职务：而且每一个教会都应当有一套好方法，可用来选出并指派长老。

七十七、圣礼

基督设立了两个圣约的印记

‘亚伯拉罕’受了割礼的记号，作他未受割礼的时候因信称义的印证。（罗4：11）

基督设立了两个礼仪，要跟随祂的人遵守：洗礼和主的晚餐。前者是给初信者一次且永远有效的礼仪（太28：19；加3：27），后者是定期纪念主的礼仪（林前11：23-26）。这些礼仪在西方教会称为“圣礼”，在东正教教会中则称为“奥祕”，而有一些更正教徒则认为以上两个字眼都染有无益的联想，因此称之为“仪式”。圣经对这两个礼仪并没有一个总类的名称。它们在旧约圣经中相对应的礼仪有二：一是男子所受的割礼，这是一种入会仪式（创17：9-14，23-27）；另一是一年一度的逾越节，则属纪念性的礼仪（出12：1-27）。不过，圣经的教训是将它们都归类为与神发生恩约关系的记号与印记。

圣礼（sacrament）一字出自拉丁文sacramentum，通指一种神圣的仪式，但也可专用来指军人效忠时所发的神圣誓言。研究这些仪式本身可带给我们以下这个观念：圣礼乃是基督所设立的一种仪式，信徒在其中藉着感官所感受到的讯号，明了神已将在基督里的恩典与祂恩约的祝福赐给我们。这些圣礼将那些祝福告之信徒，打上印记，并使他们确知自己已经得着了；信徒则藉着领受这圣礼，来表达他们对神的信心与顺服。领受圣礼的意义乃是要“叫属于教会的人和世上其他人，有明显的分别；并使属教会的人能严肃地按着祂的话，在基督里事奉神。”《西敏斯特信仰告白》XXVII.1将其他另外五种礼仪（坚信礼、忏悔礼、婚礼、按立礼、以及临终抹油礼）也列为圣礼，是一项从中世纪开始的错误。它们既不是与神立约关系的印记，也“未具像洗礼和主餐那种圣礼的性质，因为它们没有任何神所设定、明显的记号或仪式。”圣公会《三十九信条》XXV

这些圣礼被视为得恩典的途径是对的，因为神用它们作为通往信心的方法，使用它们来强化人对祂应许的信靠，并引出信心的行为，好得着圣礼所象征的美好恩赐。圣礼要达到此印效，绝不是靠实行者的信心或美德，而全在于曾赐下这些圣礼、又乐于使用它们之神的信实。基督和使徒既明乎此，当他们论圣礼的表记时，就不只是说到它是实物的象征，也说到领受作为表记的前者就如同领受后者一样（如，太26：26-28；林前10：15-21；彼前3：21-22）。正如神道的传扬怎样使福音叫人听见，圣礼也使人得以看见福音；神藉着这两种圣礼激发人的信心。

圣礼将基督徒的信仰与我们感官的见证联系起来，从而坚固我们的信心。《海德堡要理问答》在第七十五问里将这道理表明出来，其钥字是“其真确正如”：

基督命令我们—–要吃这擘开的饼、喝这杯，为的是记念祂；于是祂就保证我们：第一，祂的身体在十字架上为我—–舍了，而且祂的血为我而流出，“其真确正如”我凭自己的双眼看见为我擘开的—–饼和递给我的杯。尤有进者，祂自己以钉十架的身体和流出的血，喂养滋润我的灵魂直到永生，“其真确正如”我拿起并口尝这饼、这杯—–这些“真确正如”基督身体与血的信物，是神赐给我的。

圣礼不折不扣地按着“眼见为（如，引向）凭”的原则，发挥它为施恩方法的功能。