02-3约翰欧文著《基督之死吞灭死亡》序言

“请考虑基督无限的屈尊和爱，在祂对你的邀请和呼召下来到祂这里，得到生命、拯救、怜悯、恩典、平安，和永恒的救赎。这些邀请和呼召有很多被记载在圣经中，他们都充满着有福的激励，是神的智慧知道适合失丧、被说服的罪人—–在宣告和传讲当中，耶稣基督仍站在罪人之前，呼召、邀请、激励他们来到祂面前”

“这相等于他现在对你说的：为何要灭亡呢？你为什么要毁灭呢？为什么你不同情自己的灵魂呢？在那迫近的震怒的日子，是你的心能坚忍，还是你的手很强壮—–仰望我，得拯救吧﹗来我这里，我会洗去你所有的罪、忧伤、恐惧、负担，使你的灵魂得安歇。来，我恳求你，停下所有的因循与耽搁，不要再拖延了；永恒正在门口—–不要如此恨我，好像你宁可灭亡，也不接受我的拯救。”

“这些和类似的事是主基督一再向罪人的灵魂所宣告、宣称、请求、催促的—–他乃是藉着传讲祂的话，有如祂正与你同在，站在你们当中，亲自向你们每个人说—–祂且指定了福音的使者，出现在你面前，代表祂来和你相处，如同祂自己宣称是祂亲自的邀请，是以祂自己的名发给你的（林后1：19——20）”（注18）

这些邀请是对所有人的，是基督对罪人提出的，所有的人，当他相信上帝是真的，必须要把它们当作是上帝对他说的话，并且接受这个伴随着的普遍的保证，即所有来到基督面前的，都会被接纳。再说一次，这些邀请是真实的。基督为了所有听到福音的人，真心地把自己献上；对所有信祂的人而言，在真理中祂是完美的救主。救赎范围的问题，在传福音的过程中，并没有出现；所要传达的信息，很简单，只是——耶稣基督，主权的上帝，为罪人而死，现在无条件地邀请罪人来到祂这里；上帝吩咐所有的人来悔改和相信。基督应许生命和平安给所有如此行的人。并且，这些邀请是令人不可思议地恩慈的；人们唾弃和拒绝它们，却是他们绝对不配的，但是基督仍然发出这些邀请。祂没有非得如此不可，然而祂的确如此作了。“到我这里来，我就使你们得安息”永远是祂给世界的话语，绝不会取消，永远要被传扬。祂（作为一个完美的救主）的死，确保了祂所有子民的救恩，必须要在所有的地方被宣告，所有得到邀请的人，被要求来相信祂，无论他们是谁，他们过去怎样。古旧福音的传扬就是根基于这三个洞见。

这是个孤陋寡闻的见解，说根据这些原则所进行的传福音的工作，与阿米念者所能做的比起来，一定是非常苍白、不认真的。研读古旧福音杰出的阐释者——如班扬（欧文本人十分仰慕他的讲道）、怀腓特，和司布真——他们被印制成的（在抗议宗讲坛文献上是无可比拟的）讲章的人会发现，实际上他们是滔滔不绝地讲论救主，以一个丰富、热情、强而有力的动力呼召罪人来到祂面前。如果进一步分析，你会发现，他们的讲道之所以有一种独特的能力，能征服他们的听众，在上帝丰富的恩典上，给人一种心碎的喜悦——即使向现代的读者传讲，仍可赋予其能力——最重要的一件事，便是他们坚持恩典是白白的。他们知道，神的爱的长阔高深，连一半都无法被人了解，除非一个人了解上帝没有必要拣选拯救人，也没有必要赐下祂的儿子，为人而死；基督也没有必要背起替代的咒诅来买赎人类；祂也没有必要没有分别地邀请罪人，到祂这里来，正如祂所作的；上帝对人的恩典，完全来自祂自己没有条件的目的（free purpose）。他们强调要知道这个，也正是这个强调，使他们的布道讲道独树一帜。

其他福音派信徒，被一个更肤浅和不适当的恩典神学所迷惑，强调福音的传讲，是针对罪人得赦免的需要，或平安与能力，以及在他们“决定要基督”（deciding for Christ）的路途中得到他们。这不是要否认他们的讲道有果效（上帝会使用这个真理，即使没有正确地被领受，也搀杂了错误），虽然这类的布道常常被人批评为太以人为中心和佯装为敬虔（pietistic）；然而，它就要留给（必要地）加尔文主义者，以及像卫斯理主义那样的人（当他们向未归正者开始布道时，就转变成加尔文式的思想），来宣讲此福音，即高举主耶稣基督无条件的爱，心甘情愿的俯就，耐心长久的受苦，和无限的良善。而，无可置疑地，这是最符合圣经，最有益的传扬它的方法，因为没有比福音对罪人的邀请，更能荣耀神和高举基督；也没有比全力宣讲从耶稣基督身上所流出的白白的、全能的怜悯，更能有力地使人苏醒和坚定信心。似乎是，实际也是，古旧福音的传讲者，他们的立场是唯一能使他们在耶稣基督对罪人无条件的邀约（free offer）中，正确对待神启示祂的美善的一群人。

因此，第二点，古旧福音护卫了新福音所丢失的价值。我们在前面看到，新福音以主张普遍救赎和神普遍的救赎目的，借着否认天父和圣子在救恩中的主权，迫使它将恩典和十字架廉价化；因为它向我们保证，在神和基督已经作了祂们所可能做的、或他们要做的之后，最后要靠每个人自己的选择，来决定上帝要救他的目的是否实现了。

这个立场会带来两个不幸的后果。第一、它迫使我们误解基督在（我们一直所传讲的）福音中恩典的邀请的重要性。因为现在只能把它们读成，不是一个全能的上帝温柔的耐心的表达，而是个无能的渴望、可怜兮兮的哀求。因此，一个为王的主突然变形成一个软弱、无能的人物，可怜地敲着人的心门，而这是祂无力打开的。这是对新约的耶稣一个可耻的污辱。第二个后果同样严重。因为这个观点实际上否认我们在重要的决定上对神的依赖，使我们脱离祂的手，告诉我们，我们终究是罪所教的，我们是怎样的人——我们自己命运的主宰，我们灵魂的船长——因此侵蚀了人与他的创造者间宗教（敬虔）关系的基础。这就不该使我们感到惊讶，为何归正于新福音的人，常常是如此地不敬和不敬虔，因为这正是这个教导自然的倾向。

然而，老旧福音所说的完全不同，也有很不同的倾向。一方面，在详细解说人对基督的需要中，它强调新福音所实际上忽略的——如果不是心灵的更新，罪人无法遵守福音，正如他们无法遵守律法。另一方面，在宣布基督拯救的能力之同时，它宣告祂是归正（conversion）的作者，也是主要的媒介。此归正是当福音发出时，圣灵更新人心，也吸引他们归向祂自己。据此，在施行此信息时，古旧福音（仍强调信心是人的责任），强调信心不在人的能力，而是当上帝发出命令时祂必须要给的。它宣布，人不仅必须来到基督那里得到拯救，人也无法来到那里，除非基督亲自吸引他。因此，他努力打倒自我的信心，说服罪人，救恩完全不在他们的掌握中，使他们住口，带他们到一个自我绝望的境地，不仅为了他们的义，也为他们的信心，需要依靠主权救主荣耀的恩典。

因此，一个古旧福音的宣讲者，不太可能会喜欢用一种现在用的“决定要基督”（decide for Christ）的命令方式，来陈述福音的实施。因为，在另一方面，这个片语承载了错误的关联。它暗示用选票把一个人送上其职位——这个举动表示候选人除了等待自己被选上外，没有其他作用，所有的事情都要靠选举人自主的选择来决定。但是我们并没有投票让神的儿子进入这个职份，作我们的救主；他也不是保持被动地，让宣道者代表他来竞选，激起支持他的原因。我们不该把传福音当成一种选举活动。然后，在另一方面，这个片语模糊了悔改和信心中最基本的事情——在个人归向基督时，是否定自己。很明显地，决定要基督（deciding for Christ）与到祂那里（coming to him），依靠祂（rest on Him）和从罪和自我努力中转离，是不相同的。

对这个问题：“我该做什么才能得救呢？”古旧福音回答说：“相信主耶稣基督”。对下一个问题：“相信主耶稣基督是什么意思？”它的回答是：“知道自己是罪人，基督为罪人而死；放弃自义和自信，为得赦免和平安，把自己全然投向祂；把自己天然对神的敌意和反叛，透过圣灵更新一个人的心，换成一个对基督旨意感恩降服的心灵。”

对更进一步的问题：“如果我没有天然的能力，我怎么相信基督和悔改？”它的回答是：以你的本相仰望基督，对基督说话，向基督哭求；承认你的罪，你的无悔意，你的不信，然后把自己投向祂的怜悯；要求祂给你一个新心，在你里面做一个真的悔改和坚定的信心；要求祂把你邪恶和不信的心挪走，在你的心版上写上祂的律法，以致于从今以后你可以不再偏离祂。尽你的全力转向祂、信任祂，为更彻底的转回和信靠求恩典，有盼望地使用恩具，仰望基督，当你寻求被祂吸引时，祂会来吸引你；查看、祷告、阅读、听上帝的话，赞美和与神的子民交通，继续这样作，直到你自己心里确定，不再有疑惑，你的生命真的改变了，是一个悔改的信徒，你渴望的那个新心已经被放在你的里面。这个建议所强调的是直接向基督呼求的必要性，作为最开始的一步。

Let not conscience make you linger,

Nor of fitness fondly dream;

All the fitness He requireth

Is to feel your need of Him——

勿让良心耽搁牵绊，

康健美梦作阻拦。

祂所要求人之康健

只是对祂的需求。

（注：Come,Ye Sinners,Poor and Needy，第三节）

所以，不要拖到你认为你变得比较好了才行动，而是真心地承认你的恶行，此时此地把自己交给基督，唯独祂可以使你变好；等候祂，直到祂的光在你的灵魂中升起，这是圣经应许的。任何说你不必直接向基督求的，都是不顺服福音。这是古旧福音呼召它的听众，圣灵向他们运行的方式。“我信！但我信不足，求主帮助”，必须成为他们的呼求。

古旧福音很有把握所宣讲的是它所见证的基督，当符合圣经、要人来信靠祂的邀请，被阐述和遵行时，基督是那位真正的说话者；祂不是当话语被传出去时，被动地等待人作决定；而是大能地作为，透过祂的话，也借着祂的话，把祂的子民带入到对祂的信心之中。新福音的传讲常被形容为“把人带到基督面前”的工作——好像只有人在行动，而基督是静止的。但传扬古旧福音的工作，更正确的描述是把基督引到人面前，因为传扬此福音的人知道当他们做好他们的工作，把基督带到人的眼前，他们所传扬的这位大能的救主会忙着透过他们的话，作祂的工作，以救恩来访问罪人，唤醒他们，来到信心之中，在怜悯中吸引他们来归向祂。

这是欧文会教导我们要传扬的古旧福音：上帝在基督里主权恩典的福音，基督是信心和救恩的创始成终者。这是我们根据欧文的原则所可传扬的唯一福音，而那些曾经尝过它的滋味的人，不可能去寻找另外一个。在相信和传扬福音这件事上，正如其他的事，耶利米的话仍然适用：耶和华如此说：你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。（耶6：16）无论对我们或对教会来说，发现我们自己被排除（如欧文会将我们排除）在使用流行的现代版福音之外，也许并不是件坏事。

我们还可以再多说一些。但是再多说就超过了介绍的范围。前面谈到的是简要地说在目前，这有多么重要，我们必须非常仔细倾听欧文的分析，看到底圣经怎么说到有关基督的救赎工作。

III

最后，关于这本专著，我们还要加上几点。这是欧文的第二部主要作品，以及他第一部的杰作（它的前导，《阿米念主义的展示》，在1642年出版，时值欧文26岁，是一部称职的学徒之作，而不作为一部研究论文）。

《吞灭死亡》是一部扎实的书，由详细的解经和完整的论证所组成，需要勤奋地研读，如欧文亲自领略到的。粗略的浏览不会有太多所得。（读者—–如这个佯装的时代的许多人，只看符号和标题的人，进入一本书如凯托进入戏院，再度出来——已经得到他们的娱乐，再会吧！）然而欧文觉得，他有权利要求人认真地阅读，因为他的书是一部辛苦工作的成果（“一本超过七年”严肃的探索—–在这些事上对上帝的心意，严肃地研究我所能获得的，在早年或后来的岁月中出版的反对这个真理的著作中的人类智慧），他心里很肯定，他所写的具有一些决定性。（总之，我对成功没有绝望，但我确定在我有生之年，在这本作品外不会有更严谨的回答。）时间证明了他的乐观。

也应该说些反对他的人。他所写的是要反对普遍救赎的三种变异：典型的阿米念主义，如前所述的；撒穆尔神学职员（这个立场被称为“后救赎主义”——Amyraldism，是根据其倡导者的名字所命名）；以及摩尔（Thomas More），一位东英格兰的神学家。第二种观点是源自在撒穆尔的一位苏格兰教授，卡梅隆（John Cameron）。他的观点被两个学生所发展，Amyraut(Amyraldus)and Testard（下略）

这里可以引用顾德对撒穆尔立场的摘要。“如果承认，借着上帝的计划，透过基督的死，被拣选者必然被救恩的乐趣所保全，他们为是否有一个先行的旨意而争辩，是上帝透过基督无条件地把救恩给所有的人，在他们相信祂的前提下。因此，他们的系统被称为理论上的普救论。它和严格阿米念主义的重要区别在前者主张被拣选者的灵性复苏，故有绝对的稳妥。然而，他们同意，把某一类的普救论赋予救赎，在某些情况也继续保持，在所有人能履行的范围内—–所有的人都等得到基督之死的恩惠。”

根据这点，顾德继续说：“欧文的读者会理解—–为何他有特别的敏锐，和对有条件的系统反复的陈述—–它貌似有理，它拥有许多有学问的人支持；它在外国教会获得传播；它也似乎被摩尔所赞成。”（注25）

（以下略）