01-4提摩太前书-利斐特

提摩太前书一章12至17节

12我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的。14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。

15“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！

经文原意

保罗从12节感谢主基督转移到17节赞美神——大君王，使这一节成为这段落的高潮。在这些经节之中，他从个别的情况（保罗这亵渎神的人蒙了怜悯，13-14节）转移到一般的情况（基督降世以拯救罪人，15节），然后再一次转到个别的情况（罪人保罗蒙了怜悯，15下-16节）。

保罗蒙神恩托使命（一12-14）

保罗是向加添他力量的那一位感恩。他在腓立比书四章13节满怀信心地宣称：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”；稍后，他在教牧书信中举出一个具体的例子，说明在他孤身面对控诉者时，主加添他力量（提后四16-17）。保罗也鼓励提摩太“要在基督耶稣的恩典上刚强起来”（提后二1）。在这个劝勉中，力量这概念不是一味凭着蛮力，而是道德力量与对服事的委身。然而，一旦神赐予力量，要求于保罗的就是忠心。“所求于管家的，是要他有忠心”（林前四2）。这忠心不是一种德行，好为保罗挣得一个使命，而是从事神交付的职分（diakonia，提前一12）的一种要求。

diakonia一字在新约出现了34次，其动词diakoneo（“服事”）则出现了37次。哥林多前书十二章5节告诉我们“职事也有分别，主却是一位”。新约各处提及多种不同的职分，但并不把职分（或“事工”）局限于某种特别的圣职或职事。使徒行传六章2、4节中，管理饭食（就是为有需要的寡妇提供饭食）和教导神的话语都被称为“职分”。根据保罗的情况，他的职分就如他的归信那般独特，他是作为外邦人伟大的使徒。

13至14节跟保罗在腓立比书三章4至6节的见证形成有趣的对比，他在该处描绘自己在从前对自己的成就感到自豪。他在那里引述他对教会的迫害作为自己热心的证据，又形容自己“就律法上的义说，我是无可指摘的”。不过他随即推翻自己，说：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的”（7节），可是在提摩太前书一章13节这里的措词是强烈地自我谴责：“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的”，相比之下，前者显然是温和多了。

亵渎就是诬蔑神的名字，是一种骇人的行为和态度，在旧约时代可判处死刑（利二十四16）。其严重的程度在提摩太前书一章20节也是清楚不过，保罗在该处说他将两个人“交给撒但，使他们受责罚，就不再亵渎了”。@1在13节这里，保罗将亵渎跟迫害和施暴相提并论，正如他对亚基帕王所作的见证一样（徒二十六9-11），说出他怎样不止把许多基督徒囚在监里，并赞同把他们杀了（参徒八1），还试图强迫他们说亵渎的话。

@1关于什么会被视作亵渎，我们可从那些即将要用石头打死耶稣的那些人所说的话中进一步体会到，他们说：“因为你是个人，竟然把自己当作神”（约十33）。另参T．Rees，＂Blaspheme；Blasphemy，”ISBE，1：521-522。

保罗向提摩太解释神为何怜悯他，乃因为他是在“不信，不明白的时候”作的。这不是说神会自自然然地饶恕任何人在未信主时因无知而做的事，而是表达神向大数的扫罗所显明的绝对怜悯，扫罗当时认为基督徒是在亵渎神，他为了尊崇神而尽力铲除他们。

第14节在13节的“怜悯”上再加上“恩典”，这使我们想起以弗所书二章4至5节，保罗在该处描述过那些死在罪恶中的人之状况后，写道：“然而神既有丰富的怜悯—–就叫我们与基督一同活过来〔你们得救是本乎恩〕”。跟以弗所书一样，保罗采用最顶尖的字眼（例如，hyperballo及hyperekperissou，弗一19，二7，三19-20），他在提摩太前书一章14节称这恩典“丰丰富富（hyperpleonazo）地浇灌在我身上”（NIV)。

瞩目的是，信心和爱——这在第5节是保罗对提摩太的命令的目的——在这里重现时，作用稍微不同，它们是“在基督耶稣里”的特质。倘若“信心”是理解作“忠信”（pistis一字的确可以这样解释），它可能是指基督所拥有的特性。如果这儿所指的是跟保罗先前的不信（13节）相反的信心，这就是指从基督耶稣这源头所取得的信心了，这个解释较为可取。信心和爱就如恩典一样，是神丰丰富富地赐予的。这也使人联想到以弗所书第二章，特别是熟悉的“得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的”（二8-9）。根据该处，神所赐的救恩似乎包括了信心本身，虽然有关的文法并不清楚。

神对保罗的怜悯（一15-16）

第15节以pistos作为开始，这是与上一节出现的名词pistis相关的形容词。这字在这里的意思是“可信赖的”，因此《和》译作“这话是可信的”。@2这片语在教牧书信出现过好几次（三1，四9；提后二11；多三8）。在提摩太前书有两处经文加上“是十分可佩服的”这些字。@3

@2NLT译成“这是真实的话”，低估了这个字的力度——真实但不一定要求依靠。The Message出色地根据语言的习惯表达，把这句片语的次序倒过来：“这话可以使你心受激励·完全倚靠”。

@3关于“可信的话”的详细研究，参Knight，The Faithful Sayings。

这段可信的话包含了基督教信仰的精髓：“基督耶稣降世，为要拯救罪人”。保罗将“基督”（“受膏者”）这个在当时已成为专有名词的衔头，跟人名耶稣结合起来。如前述，两个名字组成的排列次序在教牧书信中是很普遍的。作者用“降世”来陈述，暗示其先存性。然而，诸如腓立比书二章5至8节和歌罗西书一章15至17节等经文，表明保罗坚持神儿子的先存性。

基督降世的目的是要“拯救罪人”，两千年来，那些在神面前自觉有罪的人，欣然接受这救恩，带着感恩的心接受主耶稣的道成肉身和为拯救罪人而死所成就的救赎事件。再者，这段经文中引述了关乎人类的两个极端例子，而基督正是为了他们来到世上。一者是第9至10节所描述的一群罪人；另者是保罗本身，他自称在罪人中是个“罪魁”，尽管他有很多义行。

这两个极端，说明了罗马书五章的用词。保罗在五章8节写道：“基督在我们还作罪人的时候为我们死”，接着描述罪人为“软弱”、“罪人”、“仇敌”（五6、10）。他不只是把自己算为那群人中的一分子，还把自己置于最卑下的位置，因为他不单积极地迫害基督徒，甚至逼迫主本身（当保罗归信之时，他清楚听见来自天上的声音说：“我就是你所逼迫的耶稣”，徒九5）。

神怜悯保罗，这的确是一个既真实又美妙的恩慈作为，但其意义不止于此。第16节解释，保罗成为神展示其“一切的忍耐”的橱窗。从某个意义说，所有蒙赦免的罪人都展现出神的怜悯和忍耐。神为我们做的事“使他荣耀的恩典得着称赞”（弗一6）。教会本身能奇妙地使犹太人和外邦人融为一体，“使天上执政的、掌权的—–得知神百般的智慧”（弗三10）。然而，保罗视自己（在提前一15的结尾强调“我自己”ego）为所有敌对神、背叛神的典型，要表明神宽容他们，耐心地等待他们归信。@4

@4第15和16节的“魁”直译为“第一”，也可译成“首号”（参NRSV）。NIV聪明地使用负面的字眼“最坏”来表达这字在这两节经文中的意思。The Message的意译很巧妙：“我公认是个头号罪人，一直都蒙受十足的怜悯。现在他以我来证明他无尽的忍耐，永远给那些正在信仰边沿的人作榜样”。“正在—–边沿”是选择了mellonton其中一种可能的解释，用以描述将要发生的事，但也暗示在每一个信主事例中，保罗的榜样在正要归信之前起作用。NIV和NRSV用“将要”（译按：中文译本多作“后来”、“以后”），但这些译文无一带出预定这微妙含义，即将要发生的事——这通常是它的含义重要部分。这里要指出的是：对于那些即将（mellonton）信主的人，保罗的榜样成为他们的激励。

这信的结果是“永生”。我们从六章12节知道，这是我们现在可以“持定”的未来生命。约翰福音五章24节告诉我们，信徒“有永生”，并且“已经出〔希腊文用完成时态〕死入生”。这是神的生命，我们有分参与其中，这生命比无尽延长的生命更为深远。

荣耀颂（一17）

第17节将这动人的见证推向高潮。这是一首荣耀颂，@5尊崇神为（1）大君王，（2）超越时间的限制，（3）不朽坏，（4）看不见，以及（5）自存的神。

@5荣耀颂是具备信经内容的陈述，有时是采用圣诗的形式呈现·称颂神那配受赞美的属性。在本节稍后译成荣耀的希腊字是doxa·“荣耀颂”一词源自此字。一个人看来是怎样，或别人怎样看他（两种想法都是跟希腊文的动词dokeo有关）就成为那人的声誉。神的声誉就是祂的荣耀。我们不会通过赞美给神加添什么·但的确可以“荣耀”祂，因为我们可以提高祂的声誉。

早在创世记二十一章33节，诗篇十篇16节，以赛亚书二十六章4节，以及整本新约圣经（参罗十六26）都确认神是永恒的。这里所用的措词，直译是“永世的君王”。@6神这方面的属性也适用于圣子身上（来一8-12），他“昨日、今日、一直到永远是一样的”（来十三8），那“首先的—–末后的—–那存活的”，他“活到永永远远”（启一17-18）。神是永不朽坏的，他不会死，或成为任何见朽坏的样式（罗一23）。神的永恒和不朽，两者的差异是：前者描述他从亘古直存到无限的将来，而后者描述他的特性是永不经历朽坏。神也被尊崇为肉眼不能看见的那一位（提前六16）。

@6有关这词汇含意的讨论，参Kittel在TDNT，1：200-202的文章。另参1：469，2：77。

在这荣耀颂中所引述的神之所有特性，跟旧约的描述是一致的。在异教徒的世界里，所敬拜的“神明”是可见的形象，人手所造的偶像；但是，真正的神是看不见的。毫无疑问，他是“独一的神”（另参提前六15，“可称颂的，独有权能的万王之王”，以及罗十六27，“独一全智的神”）。尊贵和荣耀惟独属于祂。

应用原则

第3至11节已经强而有力地铺陈了坚定维持福音真理的重要性，结果是重新肯定旧约律法的真理。以弗所的假教师已经引介了错谬的道理，并涉足于争论性的臆测，必须受到禁止。保罗也声明他有权授权给提摩太反对这在以弗所教会中逐步蔓延的侵害。然而，保罗并不是好斗之士，他关心的是神所委托的使命。他受托付承担一个任务，一个信托。说得具体一点，托付给他的正是那改变他，使他从敌对者转变成为拥护者的福音（11节）。如果不先对神施予他的恩典表达万分的感谢，他实在无法继续陈述提摩太的任务。

保罗早期的书信呈现出直线的书写方式，把神学定论和它们的含义分成两大段落来论述，对那些早已习惯这种写作方式的读者来说，他们或许会对教牧书信中常有个人见解穿插其间感到惊奇。倘若在以弗所的异端就如第1至11节所指的那样严重，那保罗在他的专著中，插入他自己过去的罪行和目前的使命似乎有点奇怪。可是，一旦把这些书信看作个人的沟通，意图向提摩太和提多显示怎样把正确的教义跟个人的事工和品格结合起来，那么，保罗这样做的原因就显而易见了。保罗个人的榜样对提摩太来说是重要的。

当然，给提摩太的提醒也应该传递给以弗所教会，再次向这教会介绍曾在那里充满能力地传讲福音的那一位。这里的情形不像其他的处境那样——保罗觉得一定要重申他的呼召（例如，林后十1-十一15；加一11-二10），他在这里所用的言词不具自卫性和反击性。他在言词之间，为着神对他的拯救以及把福音托付给他，表示感激与敬畏。从这一点看来似乎有些离题，但从保罗的角度来看，这是可以理解的，也是对我们饶有益处的。

不过，这一插段的出现，还有另一个原因：第11节以“可称颂之神交托我荣耀福音”作总结。这福音本身导致保罗作这样的见证，而他要解释为什么这福音会托付给他。第11节希腊文的文字排列强化了这种连系，此节强调“我”（ego）作为结束。我们可以直译成：“我本身是受托于这福音”。

托付的概念@7再次出现在六章20节；提摩太后书一章12、14节；提多书一章3节；在教牧书信中，这是赋予权柄的结果，是一个重要的概念。在哥林多前书九章16节，保罗写道：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的；若不传福音，我便有祸了”。那一章的上下文是保罗坚持他作为使徒的权利，以及他放弃因使徒身分可以获得的好处。他可以选择不接受那些好处，但他不能推卸那交给他的责任。

@7有时候以动词pisteuo来表达·有时候则以名词paratheke来传达。

当代应用

基督徒的品格是个见证我们将会继续读到，保罗在整个教牧书信一再强调神仆人的品格。这要求适用于他这位作者身上，也适用在直接的收信人提摩太身上，以及教会的领袖，进而延伸到我们身上。虽然一个传道人不能经常提起他自己，他的得救，以及他传扬福音的责任，然而，我们也不应该忽略我们经历神的个人层面。正如纯正的教导和人格的融合在这些书信是重要的，同样地，在我们的事工中，将宣讲和见证融合也是重要的。我们将会经常重温和进一步探讨这主题。

今天很强调个人的经历。虽然很不幸，解经已不再像以往那么受欢迎，虽然我们不应因此放弃解经，但解释圣经必须伴随（生命）见证。我个人觉得，把别人的见证融入我的讲章很有果效，而事实上，我深愿能更多地这样做。会众除了听新近信主者出色的见证外，也可以通过聆听传道者的配偶、长老和执事及他们的家人、崇拜和音乐主领、青年领袖、主日学教师，以及其他人的见证而大大获益。

在伊利诺州湖县的一系列男士早餐例会（我们几个人在数年前成立的）曾经经历了由见证所产生的巨大果效。这系列的男士早餐例会是仿效加利福尼亚州一个类似的外展例会而成立的，称作“肺腑之言早餐例会”。主要的讲员通常是商人或运动员——曾有一次是个航天员，讲员讲述他个人的见证，然后用之作为福音性的邀请。在那演讲之前，通常会有一个当地人先讲述他的见证。这样的例会吸引了900位或更多的人前来参加，有不少人在早餐之后填写“决志卡”表示相信基督。通过这样的途径，成千上万的人在还没有机会听见讲道之前，首先有机会听到生意失败、道德败落、或婚姻失败的故事，这些故事使他们产生共鸣，触动他们内心的罪咎和没有实现的抱负，跟着听到的是通过基督的死和复活得以跟上主和好并带来平安的见证。

因此，保罗并非只是根据他的资历，他更表明本身是个蒙神恩典拯救的罪人，并且谦卑地接受这么大的托付。主耶稣曾经说过，多得赦免的人爱得更多（路七47）。保罗可以用来肯定读者有关神爱的方法之一，是向他们表明他个人蒙受何等大的赦免。

神恩典的祝福那么丰厚，甚至我们可能会忘记，我们得救不但是为了我们本身的益处，也是为了神的荣耀。这在以弗所书一章6、12、14节，二章6至10节有很清楚的说明。因此，保罗在提摩太前书一章16节这里表明他清楚知道，他成了显示神怜悯的平台。

荣耀颂——保罗适当地用荣耀颂来作总结。我们的生命应当是一个不断咏唱的荣耀颂，一生一世活在赞美神之中，如此地自我提醒，绝对不是陈腔滥调。