01-2提摩太前书-斯托得

2、使徒保罗和所传的福音（一12～17）

12我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。13我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的。14并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。15“基督耶稣降世，为要拯救罪人”。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。16然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐、给后来信他得永生的人作榜样。17但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的神，直到永永远远。阿们！

保罗由假师傅和他们如何误用律法这话题，转而谈到有关自己的事，以及神所交付给他的福音。他提到一些非常个人的事：重述自己如何得救，如何蒙召，并在两者之间插入两首赞美歌。他以“我感谢—–主基督耶稣”（第12节）开始；以“但愿尊贵荣耀归与那—–永世的君王”（第17节）结束。他的一生都充满着感恩，不单是为了自己的救恩，也是为了使徒这个特别的职分。

保罗特别提到三种相关的祝福：第一，我感谢那给我力量的—–（12节下），这里特别之处是，他先提到基督所赐予他的内在力量，之后才提到他需要力量去完成的工作。这是可以了解的，因为若没有装备，怎么能够完成任务呢？第二，我感谢基督—–因他以我有忠心（12节下），这句话的意思不可能是，耶稣基督信任他，因为他认为他本身是可信赖的；而是，他之所以合适、之所以忠心，都是因为他得到神所应许的内在力量。第三，我感谢基督—–因他派我服侍他（12节下），Diakonia是一个类属字，而基督徒的服侍是有许多不同形式的，不过，保罗这里显然是指他蒙召作外邦人的使徒。

从第13节开始，保罗又更详细的解释他感恩的因由：他告诉提摩太从前自己是怎样的、他如何蒙怜悯，以及神为何怜恤他。

首先，他用了三个词去形容从前的自己：我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的（13节上），他的“亵渎”，是指他用言语攻击耶稣基督，他也“强逼他们（即他的门徒），说亵渎的话”。他也“极力”逼迫教会，因为他“想要残害她”，而在逼迫教会的过程中，他并不知道自己其实是在逼迫基督。在亵渎和逼迫这两个行为的后面，是一个侮慢人的人（hybristes），hybris是傲慢加无礼，这种人喜欢侮辱及贬低别人，并且以此为乐。或许使徒保罗的意思，是要表达由言语上的邪恶（亵渎）演变成行为（逼迫），甚至思想（深切的仇恨）上的邪恶，这种渐次加强的情况。

第二，保罗述说他如何蒙怜悯。从人的角度来看，像他这样一个奸诈、攻击成性的人，实在是无药可救了。但神的怜悯还是临到他。有一个动词他用了两次：“我蒙了怜悯”（13节下、16节上），或是，按着字面上的意思，如清教徒古得文（ThomasGoodwin）所说的，“我被怜悯”（I was bemercied),在“怜悯”以外，保罗再加上“恩惠”；其实他在开头问安时，已将这两个词连在一起（一2）。“并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心”（14节）。这里的意思是：恩惠“涌溢”出来，就像河流暴涨时，水不但不可遏止，还会冲破河的两岸，把它前面的东西驱走，恣意向前奔流。但是，恩惠之河所带来的，并不是破坏，而是祝福，尤其是保罗早已看为首要的“信心”和“爱心”（4、5节）。“尼罗河暴涨，农作物就丰富；恩惠“满溢，信心和爱心就涌现。”恩惠令一个从前充满不信的心，现在洋溢着信心；令一个从前被憎恨污染的心，现在洋溢着爱。本仁约翰（Bunyan）的自传《罪魁身上的丰盛恩典》（GraceAbounding to the Chief of Sinners，赵中辉译，改革宗出版）道尽了这种情怀，他的书名，就是借用了第14、15两节的字句。

难怪，保罗会接着又引用教牧书信中，五句“可信的话”的第一句。每当保罗引用这句话时，他所用的话都非常简洁，近乎谚语。这句话可能是一句为人熟知的话，是引自一首早期的圣诗或信条，再由保罗以他使徒的权柄，赋予特殊的意义。诚然，既然他经常提到神的“信实”（pistos），就是在表明：这句格言“忠实表达了神的信息”。

这一句“可信的话”是福音一个简洁的撮要。基督耶稣降世，为要拯救罪人；这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁（15节）。第一，福音的内容是真确的、可信赖的，有别于假师傅那些只凭猜测的无聊之说，以及（用今天的话说）世俗宣传的谎话。第二，这福音是赐给万人的。诚然，新国际本（NIV）的翻译表达这样的意思：它（福音）是值得我们“完全”接受的。这里的“完全”，是“毫无保留”的意思。但腓力斯（JBP）的译法是：“这话是完全可信赖的，而且应该为所有人接受。”这意思与这里的上下文吻合，因为保罗在第二章中所辩论的是，福音一定要被传扬到万国。第三，福音的要素是，基督降世，为要拯救罪人。律法的本意是定罪人的罪；福音则是为了拯救他们。“基督降世，为拯救罪人”这句话很像他自己曾作过的宣告。”里面包括了他的道成肉身，以及他为人赎罪，也清楚表明他在创世之前已经存在。诚然，道拿博士在仔细研读过教牧书信中，有关救恩的经文后，作了这样的结论：救恩是现今存在的事实，虽然要到末日才完全，却是“这个信息的中心点”，因此也是使徒们的“纯正教导”。

第四，福音的应用是很个人的。福音是为万人预备的（“值得所有人接受”，AV），但个人是否接受（“在罪人中我是罪魁”）却是另一件事。在这之前，他曾说自己是“使徒中最小的”，并且“比众圣徒中最小的还小”；现在他更进一步谦卑自己，说自己是罪人中“那主要的”（AV）、“首要的”（NRSV）、“最大的”（JB），或“最差的”（NIV）的罪人。诚然，他写道：这不单只是“从前的我”，而且是现在的我。

可是，他真的是这个意思吗？我们是否应该从字面上的意义去了解他的意思呢？这是一个有趣的释经问题。我们的常识告诉我们，不要将他所说的看为一个精确及科学的事实，因为他并没有调查过世上所有人的罪恶及犯罪纪录、详细将自己与他们比较，然后才下结论说，他比他们都差。事实上，当我们被圣灵光照，看见自己的罪时，我们会立刻放弃作这样的比较。保罗非常清楚知道自己的罪，所以他无法想象有人会比他还差。任何一个罪人，当他的良心被圣灵提醒、责备时，都会说出这样的话。刚开始，我们可能会像耶稣的比喻中那位法利赛人那样说：“神啊，我感谢你，我不像别人—–”，但后来，我们会像税吏一样捶着胸（真的是这样），说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”法利赛人大剌剌的作令人厌恶的比较；但对那位税吏来说，并没有其他可以跟他自己比较的罪人，他就是罪人，且是惟一的罪人。

从这第一个且含义深远的“可信的话”，我们可以摘述福音如下：福音是真确的，是可信赖的，是为万人预备的，是关乎基督及他的救赎工作，也是每个人必须亲自领受的。

在思考这“可信的话”时，我们不能不想到宾利（ThomasBilney）的故事。他正是因为这句话而信主的。“小宾利”（别人这样称呼他，因为他身材短小）在一五二○年被选为剑桥三一学院的院士，那时，他正努力寻求平安，却找不着。

他写道：“但最后，我听有人讲到耶稣，就是当新约第一次被伊拉斯姆宣讲时—–我清楚记得，当我第一次读圣经时，正好看到提前一15圣保罗这句话（噢！真是最甜美、最能安慰我心的句子！），”基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。’借着神的指引及在我心中的工作（虽然我那时候并不知道），这句话大大激励了我那颗原本因罪疚受创、近乎绝望的心；我心中马上感到一种异乎寻常的安慰及平静，以致”我被压伤的骨头可以踊跃，（诗五十一8）。从此以后，圣经的话对我来说变得比蜂蜜或蜂巢的蜜更甜—–。”

宾利最著名的追随者该是拉蒂默（Hugh Latimer），他后来成为英国改教时期一位极受欢迎的传道者。拉蒂默非常佩服宾利为他的福音信仰前赴火刑时所表现的勇气；他在自己的讲章中提到宾利时，称他为“圣宾利”。

从保罗所述，我们知道他信主前的情况及蒙神怜悯的经过。现在我们要问：为什么神要怜悯他呢？惟一可能的答案是：“因为神是一位有怜悯的神”。除此之外，再也找不到其它的解释。他那充满怜悯的饶恕不是因为我们本身，彷佛我们有什么善行叫神对我们（或说应该对我们）施予怜悯；神的怜悯完全来自他好怜悯的特性。正如《公祷书》（Prayer Book）所说，“他的属性就是常怀怜悯。”因此，保罗在此所提到的两个因素，也可以说是“预定”神是怜悯人的。

第一个因素跟他从前无知的不信有关。我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的（13节下）。他在别处也曾经这样说：“我—–热心事奉神”及“我自己以为应该多方攻击拿撒勒耶稣的名”。请注意，他的信念和热心、他的无知和不信，并没有逃过神的责备。他不是说，因为他的无知，神便理所当然要饶恕他，并向他施怜悯（若是这样，怜悯便不再是怜悯，而恩典也不再是恩典了）。不是的，保罗所说的是，他对主的抵挡，并不是明知故犯、任性而为的。若是这样，他便是敌挡圣灵，无法得到神的怜悯了。这观念跟一个我们所熟悉的旧约观念很相似，旧约提到两种的不信服：一种是“非故意的”，另一种是“明知故犯的”。我们也可以学耶稣在十架上的祷告：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”但我们也必须记得，我们仍然要“悔改”，包括为那些我们在“出于不知”时所犯的罪。

如果神向保罗施怜悯的第一个原因，是体恤保罗从前所做的是出于无知的不信，那么，第二个原因，则是跟其它人将来信主的情况有关：“然而，我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。”（16节）虽然保罗的信主过程有许多独特的地方（从天上来的光、有声音对他说、希伯来语、保罗的仆倒及失明），但他的经历也是一个“典型”（hypotyposis，BAGD）的经历，为后来信主的人开了先河，因为它显示基督对人无限的忍耐。诚然，大数的扫罗在大马色的路上所经历的，正好证实了这一个事实。他的经历成为一个历久弥新的、使人不断有盼望的源头，使那些本来感到绝望的人知道，自己仍然有希望。保罗好像隔着几千年的历史向我们喊着：“不要感到沮丧！基督连我——最差劲的罪人十一也怜悯；他当然也会怜悯你！”

总结而言，虽然保罗曾经是一个亵渎神、凶残地逼害教会的人，基督的恩惠却制伏了他。他蒙怜悯，部分是因为他所做的，是出于无知的不信；部分是为了后来的世代，要他们晓得基督无限的忍耐。保罗所以能热心传福音，正是因为他在这个经历中亲自体验到基督的恩惠、怜悯和忍耐。同样地，在今天如果一个人没有像保罗一样，亲自经历过基督，就不可能带着热心和能力去传扬福音。

难怪保罗会心被恩感，自然地唱出一首赞美诗。但这首诗（如同六章15节），其实是使用了一种早期礼拜仪式的语法，这似乎表示，自由及礼仪并不一定是互相抵触的。他称神为君王、统管万有的统治者，他不但管治世间的自然秩序及历史过程，也透过基督并借着圣灵，为他得赎的子民建立一个特别的国度。所以，我们可以用四个形容词来描绘这位属天的君王：第一，他是永世的，字面意义是“万世之王”（如启十五3所说的），他不受时间的影响。第二，他是不能朽坏的，超越腐朽和死亡的毁坏。面对这样一位神，那些“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”的拜偶像者，充分显露了他们的愚拙。第三，他是不能看见的，不受任何界限所限制。因为“没有人见过神”，并且没有人：“可以看见”（六16）；人充其量所“瞥见”过的，只是他的“荣光”而已。这“荣光”被定义为“他的内在存在的外在光华”。他的荣耀彰显于他的创造之中，”就是在天上地下的各物中，并借着他道成肉身的儿子，就是“那不能看见之神的像”，彰显了最大的荣耀。第四，这君王是独一的神。钦定本（AV）依据公认经文（the TextusReceptus）：而加了“充满智能的”，这形容词，这“无疑是抄经文者从罗十六27所带过来的注释”。保罗在这里申明的，不是神智能的独特性，而是他存在的独特性。没有人可以与他相比，他宣告说：“我是耶和华，再没有别神”。对这位伟大的、永世的、不能朽坏的、不能看见的、独一的神，保罗向他发出颂赞（这是最适合不过的）：愿尊贵、荣耀归，直到永永远远。阿们：（17节）。

3、提摩太及那美好的仗（一18～20）

18我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。？常存信心和无亏的良心，有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。20其中有许米乃和亚力山大，我已经把他们交给撒但，使他们受责罚，就不再谤渎了。

到此为止，保罗提到那些教法师（以及他们的假福音），也提到自己，说他是耶稣基督（也是真福音）的使徒。现在，提摩太必须决定，他要选择哪一样。一方面，保罗要他嘱咐那些假师傅，不可传异教；另一方面，他一定要感受到他们各种教导所带来的暗藏而有害的影响。虽然他当时的确很年轻、缺乏经验、容易受人影响，也相当被动，但他不能保持中立，也不能作骑墙派。不论当时或现在，真理都要有一个裁决。

保罗开始谈到他写这信当时的环境及状况。他提醒提摩太两件事：第一是联系他和保罗之间那种父子般的特殊关系，第二是关于他被按立为牧者的情况：我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗（18节），我们并不知道这些预言的内容，也不清楚这些预言是指着教会说的，或是指着提摩太说的（宣告他是被神呼召，去肩负起他的使命，参徒十三1及下），或是指着保罗说的（宣告提摩太是一个适当的人选，可以参与他的宣教事工）。从信的上下文看，当时的情况很可能是指他的“按立”，因为在那时候，提摩太得着一份恩赐：“一个预言性的信息”被宣告，并且“众长老按手在他身上”（四14）。这一切都很慎重地将他分别出来，让他得着恩赐和权柄，使他有能力去肩负及执行他的任命。提摩太要听从这些预言（或是“被这些预言所激发”，RSV）才会、也才能去打那美好的仗。起码这是保罗给他的教导。这里又再次使用parangelia：（“命令”、“嘱咐”）这个字，正如第3及第5节一样。“就如一般的军事用语—–，这字所表达的是一种急切的、必须遵从的指令。”

保罗并没有具体的说明这“美好的仗”是什么，但既然他在六12中嘱咐提摩太“要为真道打那美好的仗”，此处应该也是指同样一件事。无疑地，要维护神已启示的真理、抵挡那些否定或扭曲这真理的人，或要“攻破”错谬的“营垒”，都是一场艰辛、危险的争战，需要属灵的武器，尤其是“圣灵的宝剑，就是神的道”。

更重要的，提摩太必须常存信心和无亏的良心（19节上）。虽然在原文中，“信心”（faith）这词前面并没有加定冠词，但这一节最后面却加了定冠词（“在那真道上如同船破坏了一般”，Suffered Shipwreck Concerning the faith），因此，我们当然可以假定，前面的“信心”也是有定冠词的。提摩太拥有两项他必须要谨慎持守的宝贵东西：第一是“真道”，就是指使徒们传下来的真道，是客观的。第二是“无亏的良心”；是主观的。而且，这两项宝物要一起保存（如一5及三9），，而这一点正是许米乃及亚力山大没有做到的。这许米乃应该就是那个教导人说，“复活的事已过”的那个散播异端的人。但是，亚力山大是一个相当普遍的名字，我们并没有理由相信，他就是那个“多多地害”保罗的“铜匠”，那人似乎根本就不是基督徒。

无论这些人是谁，我们知道有关他们的是：“有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般，其中有许米乃和亚力山大。”（19节下～20节上，NRSV），那些散布异端的人所丢弃的，显然是单数而不是复数。用来形容他们丢弃良心的那个字（apotheo），意思是推开、拒绝某些东西或某人，表示“一种粗暴和故意的抗拒”，他们既然这样对待自己的良心，便如同船破坏了一般。相反的，提摩太所以能保守一个无亏的良心，正是因为他能持守真道。由此看来，信心与行为、信念与良心、理智与道德是紧连相扣的。这是因为神的真理包含道德的要求。正如耶稣所说的：“人若立志遵着他的旨意行，就必得知（或“晓得”）这教训（是否）出于神—–。”换句话说，行动是找出答案的钥匙、顺服是得着保证的途径。相反的，当人决意住在不义里面时，他们便抑制真理的彰显。因此，如果不理会良心的声音，容让自己不承认也不弃绝罪，我们的信心也不会长久。若有任何人的良心被操纵到一个地步，完全失去敏锐性，便会落入一种非常危险的景况，很容易受到魔鬼的引诱（四1～2），加尔文说：“腐败的良心是异端之母。”或许这不是一条永恒不变的准则，但往往是真确的。我也认识一些基督徒领袖，他们曾经是忠心的教师，后来，因为在生活中硬着心不肯顺服主，就离开了真理，也因而摧毁了自己的事奉。

许米乃和亚力山大离弃主的罪，严重到一个程度，保罗不得不在信中申明：我已经把他们交给撒但（20节）。我们几乎可以完全肯定，这是指逐出教会，因为保罗在写给哥林多人的信中，说到那些犯了乱伦罪的人时，也用了相似的一句话，他说：“要把这样的人交给撒但。”然后他再作解释：“你们应该把那恶人从你们中间赶出去。”既然教会是神的居所，被逐出教会就是被遣回世界，也就是撒但的地方。这惩罚的确很严厉，但却不是长久的，也不是不可改变的。这惩罚的目的是要挽救：“希望借着这处分（REB），犯罪的人可以“被教导，不再谤渎了”（20节）。这里的含义是，一旦那些被逐出教会的人学好这功课，他们便可以再次回到基督徒的团契。”

在提前第一章，保罗所关切的是教义在地方教会中所扮演的角色，所以他针对错谬的教导，提供了宝贵的指示。错谬教导的基本性质是heterodidaskalia，就是“有别于”（heteros）神所启示的真道。它所带来的伤害，是叫臆测代替信心、叫争辩代替仁爱。带来这种结果的主要原因，是一种敌挡的态度——拒绝在神面前保持无亏的良心。

提摩太在这种情况下应该做什么呢？保罗没有叫他脱离教会，这种反应太极端了。但是，在面对异端时，他也不应该保持缄默，更不应该妥协，因为那又是另一种极端了。相反的，他应该坚守岗位，为真道打那美好的仗，不但要驳斥错谬的教导，也要竭力为真理争辩。