04-2神的故事，你的故事

进一步的评论

我们可以逐一研讨十诫的其余诫命，但我要聚焦在几个简短的评论：

1、这一章的开头说：「神吩咐这一切的话」（出埃及记二十1）。这里仍然将祂描绘为一位说话的神，不单说出能创造宇宙的那种话（创世记一～二章），也说出用来与承载祂形象之人互动（创世记三章）、写下与他们的约（创世记十五章）的那种话语，也说出命令他们的话语。圣经后来告诉我们，「这些话是耶和华在山上，从火中、云中、幽暗中，大声晓谕你们全会众的，此外并没有添别的话」（申命记五22）。祂说话了。

2、这十条诫命在旧约中居于中心地位。后来的先知（公元前第八世纪的何西阿，第七世纪末至第六世纪的耶利米）与诗篇都引用它们，新约圣经中有时也会提及。

3、开头这四条诫命引到后面六条。因为神的所是，因为祂必须得着尊重与崇敬，所以我们在我们自己当中必须照着某种方式而行。

4、最重要的是，十诫全都与神在恩典的救赎作为、就是释放祂的子民脱离奴役中的自我启示有关。祂是那呼召百姓脱离奴役的神，然后祂说：「所以你们当如此行。」

5、在大多数情况下，与其说十诫引入新的行为标准，不如说是将神的圣约之民与祂该有的关系编成法典。换个方式说：在创造之后，首先出了毛病的，是承载着神形象的受造之物背叛了他与造物主之间的关系。过不了多久，人类就失丧到一个地步，一个人杀了另一个人（见创世记四章）——那时甚至还没有一条律法说：「不可杀人。」在律法的十诫中引入禁止谋杀的命令，并不是第一次将谋杀定为罪，彷佛在引入十诫之前的谋杀是可以接受的。相反地，谋杀早就已经是邪恶的，是邪恶地背叛了我们与神和与彼此之间该有的那种关系；但是十诫使所要求的、所禁止的有了固定的体系。正是因为这个缘故，神的律法，尤其是十诫，并没有能力改变我们；它们没有足够的能力，将我们从沉溺的罪中释放出来。它们定出标准，因此，在某个意义上，它们凸显了我们的失败和过错，它们暴露了我们的不良行为的真面目，使之超过了偶像崇拜的自我中心：这不良的行为现在还干犯了具体的诫命。@1我们以往动淫念、犯奸淫，并没有律法说：「不可奸淫，」但现在，除了动淫念和犯奸淫本身违背并破坏了固有的关系之外，它们也违反了一个特殊的诫命。

@1一千五百年之后，使徒保罗针对律法在整本圣经故事中的功用，提出完全相同的论点（见加拉太书三章）。

至圣所（利未记十六章）

我们已经略微看过十诫，但神所赐的律法并非只有这些诫命。神也设立了整个仪式体系。

我们不可能概述神在这律法中建立的整个仪式体系，但掌握其中的一大部分会有帮助。神规定要建造会幕（一座大帐棚，圣殿的前身），而且有特定的建造方式。祂提供准确的尺寸与设计，百姓则着手建造。

会幕基本上是一个房间，长度是宽度的三倍。三分之二与另外三分之一隔开，因此，后者形成正方形。事实上，这是一个正立方体，其长、高、宽的尺寸都完全一样。第一个房间较大，被称为圣所，第二个房间是从第一个房间看不见的，隐藏在幔子或帘幕之后，称为至圣所。帐棚外是献上祭牲的地方；在帐棚内，就是会幕里面，有各种装备：一个灯台，一个按周摆放饼的地方，以及其他物件，我们暂不叙述。会幕之外还有各种院子，是人们聚集之处。在许多方面，基本布局非常简单，不像你在罗马或坎特伯利（Canterbury）所见的那种大教堂，那些是庞大的结构。但这毕竟是一个精心设计的帐棚。

在至圣所里面有一个盒子，称为约柜，或协议的柜，里面有某些东西，包括十诫的副本。一年一度，会举行和这盒子相关的一些特殊的活动。神规定一类特殊的人来进行这项活动，即一些祭司。这些祭司全都来自古代希伯来人的一个支派，称为利未人，而大祭司必须是利未人，来自一个特定的家族，亚伦家族，亚伦是摩西的哥哥。每年一次，大祭司应该带着被宰杀的山羊和牛的血，进入幔子后面的至圣所，把它洒在约柜的盖子上。这发生在称为「赎罪日」的那一天。同时，在会幕外面，另一只羊被赶到旷野去流浪。

由于我们的世界在相当程度上世俗化了，有些人不禁会想：「有血淋淋的动物和流浪的羊，这是什么样的宗教啊？」这些也是神在祂的律法中规定的一部分。对于这一点的描述，出现在圣经的第三卷书：利未记十六章。利未记这卷书描述了祭司所献的许多祭和它们的意思，但我们在这里要花点时间，来多一点了解发生在赎罪日的事，那是神，就是制定律法的神所规定的。

1亚伦的两个儿子近到耶和华面前死了。死了之后，耶和华晓谕摩西说： 2“要告诉你哥哥亚伦，不可随时进圣所的幔子内，到柜上的施恩座前，免得他死亡，因为我要从云中显现在施恩座上。

3亚伦进圣所，要带一只公牛犊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。 4要穿上细麻布圣内袍，把细麻布裤子穿在身上，腰束细麻布带子，头戴细麻布冠冕；这都是圣服。他要用水洗身，然后穿戴。 5要从以色列会众取两只公山羊为赎罪祭，一只公绵羊为燔祭。

——利未记十六章1至5节

然后就描写整个仪式。他将手按在一只山羊——那只不被杀害的羊——的头上。这象征着：祭司自己、他的家人、以及全体百姓的罪，都被转移到这只羊身上，然后这羊就象征性地把罪带走了。这动物被流放在旷野，再也没有回来。另外两只动物，一只公绵羊和一只公牛，都被宰杀，牠们的血被盛在一个小盘里，带进幔子后面的至圣所，洒在约柜的盖子上，这象征着，有个人死了一有人已经为祭司和他的家人的罪，以及百姓的罪付出死亡的代价。这是一年发生一次的，就在每年的赎罪日。大祭司只有此时被允许进入至圣所，那个完美的立方体的房间。

我提到这些细节，是因为你将会在本书的最后看到，所有的这些细节后来都在圣经中采用了。后来会重提这房间是个立方体的事实，后来会重提约柜。稍后也会重提公牛和山羊的血和大祭司的角色。

但是你是否看见，在圣经正在发展的故事中，我们置身何处？神已经显明自己是要叫祂的子民交账的神。祂已经打发亚当和夏娃离开祂的同在。你如何重新回到这位神的同在？你怎么能与这位神复和？你所发现的是，所有这些祭物都是根据这律法之约、就是摩西之约规定的，表明了：如果没有献祭，死亡仍然继续占上风，因为还有那么多的罪，甚至在圣约之民中也一样。亚伯拉罕是个罪人。以撒和雅各都是罪人。列祖都是罪人。现在，神的子民，这个圣约群体，这个与神立约的民族，也都是可怕的罪人。这把我们带到这些书卷的另一处经文。这是最令人震惊的经文之一。

出埃及记三十二至三十四章

在这三章经文中描绘的是：摩西第一次带着凿在石版上的十诫从西奈山下来。一个叫约书亚的年轻人伴随着他，此人最终会成为摩西的接班人。当他们接近营地时，他们听到了很多的噪音，约书亚不知道这是什么造成的。这是快乐的声音？摩西是第一个辨认出它的：「这不是人打胜仗的声音，也不是人打败仗的声音，我所听见的，乃是人歌唱的声音」（出埃及记三十二18）。他们发现，在摩西离开的那段时间（几个星期），这些刚刚得救脱离奴役、并曾多次经历过神恩慈的自我启示的百姓，这群即将进入应许之地、并正在被建立成一个国家的百姓，正是这群百姓，在某种程度上把这位成就这一切释放的神缩小为一头牛的像。他们实际上是说：「我们不知道这个摩西在哪里。他已经离开几个星期了。我们不相信这位神是如此超越。我们希望有个像将祂描绘出来。难道我们不能像我们周围的邻居那样有一个神，是我们可以看得见、摸得着的？」

摩西的哥哥亚伦一直留在那里负责，为正在发生的事而感到恐惧，尤其是暴民可能采取暴力，所以他说：「好吧，把你们的金耳环和金手镯给我，我们看看可以做点什么。」最后，他造了一个可爱的小金牛犊，这种像是在埃及的偶像之一。百姓正在这个神明周围举行疯狂派对，那是一种异教崇拜，越来越狂热。事实上，这就是摩西下山时听见的歌唱声，但不是歌唱敬拜这位永在的神，而是向一个被驯化的、可以触摸、亲吻、奉承的神明唱歌。他们唱道：「这就是领你出埃及地的神！」在接下来的恐怖场面中，神威胁要消灭整个民族，重新开始，或许与摩西一起重新开始。摩西在祷告中向神代求（见出埃及记三十三章）。他感到非常孤独，对自己的哥哥失望。

12摩西对耶和华说：“你吩咐我说：‘将这百姓领上去’，却没有叫我知道你要打发谁与我同去。只说：‘我按你的名认识你，你在我眼前也蒙了恩’。 13我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩，求你想到这民是你的民。”

——出埃及记三十三章12至13节

摩西实际上是说：「不是我拣选他们。不是我把他们从埃及地带出来。我只是你的代言人。你看着办吧。我不能改变他们的心。我不能真正拯救他们。我不能救赎他们。他们是你的百姓。他们不是我的。同时，你要打发谁与我同去呢？」事实上，神曾经威胁说，祂不再与摩西同去了。如果祂同去，那么因为百姓的罪恶，在接近祂的超然圣洁时，只意味着祂最终会毁灭他们。但相反地，

耶和华说：“我必亲自和你同去，使你得安息。”

——出埃及记三十三章14节

安息。我们以前在哪里听见这个词语？你还记得吗？在结束一周的创造时，神安息了。进入应许之地常常被描绘成进入安息之地。现在，神应许说：尽管百姓有罪，但祂将与他们同去。祂会宽容。祂将带领他们进入安息。

摩西说：“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。”

——出埃及记三十三章15节

任何人必须具备的是永生神的同在。在任何教会中，只有正确的仪式、正确的讲章、和正确的音乐是不够的。如果神不以某种方式彰显自己，如果祂不同在，那么整个活动有什么意义？难道信仰只是某种有组织的仪式的传承？或者是与跟那位创造我们、要我们向祂交账的神和好密不可分的？「如果没有你的同在，活动有什么意义？」摩西接着说：

人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？

——出埃及记三十三章16节

只是因为我们有规条而与众不同，是没有意义的。我们必须有神。

17耶和华对摩西说：“你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”

18摩西说：“求你显出你的荣耀给我看。”

——出埃及记三十三章17至18节

凭信心而行，知道神已经说话了，是一回事，但摩西说：「求求你啦！难道我不能看看你显出你的超越吗？你是何等令人惊叹——我不能看看吗？不能多看一点吗？」

19耶和华说：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。” 20又说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”

——出埃及记三十三章19至20节

我们已经说过，当「耶和华」这个词出现在我们的中文圣经时，它反映了希伯来文的四个字母YHWH（通常发音为「雅威」〔Yahweh〕），神藉此将自己启示出来：「我是自有永有的。」神宣告自己的名字。祂在邻邦的许多神明中为自己命名。神说：「这就是我所是。这就是那永在的神。我要在你面前宣告我的名，上主（雅威）。我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁。」你如何与这位不能以货物交易、没有需要的神来往？这必须是一个至高无上主权的恩典作为：「我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁」（三十三19）。但如果你真正祈求的是，要贴近、面对面地看见我，那么，神说：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活」（三十三20）。

21耶和华说：“看哪，在我这里有地方，你要站在磐石上，22我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去；23然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”

——出埃及记三十三章21至23节

然后发生的事，在出埃及记三十四章有令人惊叹的记载。摩西隐藏了自己。摩西隐藏在岩石缝隙中，上主从那里经过。神说了某些话。上主过去以后，摩西获允往外一瞥，看见上主荣耀余晖的后缘。这就是他获允看到的一切。上主经过时，祂说了这些话：

6耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。 7为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”

——出埃及记三十四章6至7节

我们可以很容易从这本书余下的部分，解析神论到祂自己时所说的一切。随着圣经故事情节的展开，神逐步启示出祂到底是谁，祂是什么。

神说祂「万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代」（三十四7），这是因为罪是社会性的。罪从来都不只是个人性的。你所犯的任何罪，无论是多么私人的，都不可能只影响你自己的生活，也会影响你所在的群体。也许上瘾和暗中看色情影像一样是私人性的：（如果造成任何损害，）也只有伤害你自己，肯定没有伤害别人。但事实上，如果你专注在暗中观看色情影像，你对异性的看法会逐步改变，这将重塑家庭的动力，那又会影响你的孩子。你的罪对第二、第三、和第四代具有社会影响：这就是神在这里所说的。神超越时间和空间，祂可以看到你看不到的后果。

不过，我要专注在神的自我描述里的一个深奥的吊诡。一方面，祂满有怜悯和恩慈。如果祂不是满有怜悯和恩慈的，人类早在创世记第三章末了就结束了。那就只留下审判了。结局就是死亡，但神却宽容人。祂有丰富的「慈爱和诚实，@2为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶」（出埃及记三十四6～7）。另一方面，虽然祂是赦免的神，祂却不适合我们在上一章所见的第一个模式，就是胡子又长又白、超棒的老爷爷，唯一的工作就是宽恕与和蔼可亲。祂也是那万不以有罪的为无罪的神。我们如何把这两种描述放在一起呢？我们刚刚才被告知，祂确实赦免罪恶，现在我们也被告知，祂不能假装罪是不存在的：神不让罪犯逍遥法外。在旧约中，就是摩西之约中，要解决这一张力，你顶多只能靠赎罪日：一年一次，大祭司把他的手按在山羊头上，把牠送走，象征罪被除掉、被挪去了。然后他就拿着另一只羊的血和牛的血，带到至圣所，在神面前，将它洒在约柜上。祭司实际上是说：「我们该死。这些动物代替我们死了。够了吗？这就是你所吩咐的。行了吗？我们在罪中，在悖逆和背叛中，难道你不怜悯我们吗？」

@2记住这组词语：它们会在第七章再次出现。

我们已经看到，神的律法虽然非常重要，却不能拯救我们。它无能为力，因为我们有能力不顺服它。律法最终不能拯救我们，使我们与神和好，在圣经中最显著的例证出现在头五卷书的最后。头五卷书是什么呢？创世记，出埃及记，利未记，民数记，申命记。他们通常被称为「五经」（Pentateuch）或摩西的五卷书。在最后一卷，就是申命记的结尾，在最后一章，摩西自己也不能进入应许之地。摩西被称为有史以来最谦和的人，他是这约的中保，他是个英雄，在晚年时仍在组织这个国家，建立一个祭司体系和司法体制，他是一个公义而正直的人，一次又一次领导人民度过艰难困苦。但他也靠不住。他也犯罪，无法进入应许之地。律法最终不能拯救人。

但是，律法所提供的是工具，就是一个献祭结构，神在其中显明祂自己是一位追讨祂自己百姓的神。这也包含我们面临的吊诡：神渴望赦免人，同时，祂也坚称罪必须受到惩罚。一直到一千五百年之后，这两个极点才找到一个荣耀的解决办法。在耶稣的受死和复活之后，另一卷书写成了，是新约圣经里的一卷书。我们称之为希伯来书。那卷书的作者在第九和十章中，邀请读者回顾旧的献祭制度，说：「你不明白吗？这样献上公牛和山羊为祭，永远不能彻底对付罪！祭司必须一次又一次，一年又一年地献上同样的祭物，这怎么可能彻底解决罪呢？无论如何，牛羊的血怎能付出罪的代价呢？牛怎能把自己献上为祭呢？是不是这头牛上来，说：『好吧，我会为你而死。割开我的喉咙？』这种祭物的道德价值何在？」

根据摩西之约设立的、古老的一年一度的赎罪日，已经被取代了，因为我们已经有了为罪献上的终极祭物，就是耶稣自己，祂为我们流出自己的血，是在道德上完美的祭物。祂献上自己的生命，代替我们而死，背负我们的罪，是没有任何一只动物可以做到的。律法指向将来那唯一的方法，神藉那方法叫悖逆的人与祂自己和好，并且在耶稣里将出埃及记三十四章的两极结合在一起：神有「丰盛的慈爱和诚实」（三十四6），祂「赦免罪孽、过犯和罪恶」（三十四7），不是因为祂不惩罚罪恶，而是因为有另一位承担了他们的惩罚。这就是那位制定律法的神，而甚至在祂制定的律法中，祂都将我们指向耶稣。

1、绝对没有绝对，可能吗？请为你个人的观点辩护。

不可能的，因为只要是绝对的真理，一定会有排他性。完全没有限制的开放也是不可能的，我们在有限的世界上必定是有界限，一定会产生接纳和排斥。无限的开放的自由是一种放纵和奴役，并不是真正的包容，也不能产生真正的自由和喜乐的生活。

所以在这世上有一个绝对，就是神以及祂赐下的律法，律法就是绝对的真理。我们人类只有在此规范的约束当中，才能够产生真正的自由和喜乐的生活。

2、“旧约全书”和“新约全书”（也就是说，圣经的主要区分）这样的表达出自哪里？

耶稣以自己的血设立的“新约”，摩西之约就成了“旧约”。这在新约圣经《哥林多后书》（林后3:14）提到的“旧约”。《希伯来书》多处称为“前约”，“既说新约，就以前约为旧了”，这就产生了基督教圣经两个部分的名称：“旧约全书”和“新约全书”。

3、神说祂是一个忌邪的神。祂的意思是什么？

神的忌邪表明神的排他性，作为创造、救赎圣民的神，要求他子民必须绝对效忠于他。这也是为祂子民的益处，是爱的行动，极大的护理，否则我们会陷入永无止境的自义、自爱和自我关注里面，既偶像掌控了我的心，神是极恨恶这罪，必要除灭它。

4、为什么神禁止人为祂造像？

这是十诫中的第二条诫命，这命令是要我们承认神的超越性，保留造物主与受造之物不可逾越的鸿沟。我们的罪性会让我们想要掌控一切，甚至去操控神，把神雕刻成人认为的神的样式或其他受造物的样式，是意图把神缩小成为自己可控制、被压缩、受驯养的东西，否认了神至大权能的造物主的地位，这是神所禁止的。

5、根据利未记十六章，神要求任何人进入有祂同在的至圣所之前必须献祭，为什么这个吩咐如此重要？

答：大祭司一年只有一次在赎罪日进入至圣所，他必须把血洒在约柜的盖子上，因为人都有罪无法靠近圣洁的神，惟有靠献祭流血，罪才得赦免，人才可以与神和好，否则要被神击杀。旧约的献祭是预表新约基督的牺牲，所以这个吩咐是很重要的。

6、根据出埃及记三十二至三十四章，神赦免了罪，或刑罚了罪人？如果二者皆是的话，这两种立场如何调和在一起？

答：神的慈爱怜悯愿意赦免罪恶与人和好，神的公义圣洁万不以有罪的为无罪，定意要追讨人的罪。这二者张力的调和在旧约赎罪日得到解决，牲畜被杀，牲畜的血带进至圣所为赎罪祭，另外一只公羊被送到旷野象征罪被除掉、被挪去了，这样神即审判了罪恶又彰显了祂的慈爱。

7、摩西的律法以何种方式指向基督？

神在摩西律法中提供了献祭制度，让选民能与祂和好、同住。但是这种制度是没有能力真正除罪救人，因为祭牲的血不可能除罪，真正的救赎是出于神的儿子耶稣基督在十字架上牺牲，把人从律法的咒诅下救赎出来，所以摩西律法指向了基督、预表了基督的救赎，而基督就是律法的总结。

律法在神救恩中作用：

A、知罪

B、定罪

C、律法把人带到基督前

D、人得救顺服圣灵成就律法的义。