12-1神的全权与人的责任

第十二章：约翰福音的救恩论

人的责任

无论约翰福音多么强调拣选（见下文），有许多的因素都促使读者相信：约翰认为人是要为他们的命运负责任的。

1、普世的人都是有罪的，以及它的严重后果

在第四卷福音书中的罪，往往被人以过度简化的方式看待，将之等同于不信，仅仅如此而已。罪的根源在于不承认神就是神，尤其是拒绝承认并接受logos（一10）。但是，罪不仅仅是不信而已。@1罪表现在亵渎圣殿（二13起）、恶行（三19～20）、奸淫（四16～18）、导致疾病的罪（五14）、在讨神喜悦的事上自满（五44）、严重的物质主义（六26）、变化无常（六66）、背叛（六71等）、伪装的「正义」（七23～24）、谋杀的意图（七30，八59，十一48起）、蛮横的辖制（八21、24、32～36）、说谎与杀人（八44）、拒绝光（九41）、偷窃（十二6）、败坏（十二10～11，十九12～13）、宗教上的假冒伪善（十八28）、身体上的暴力（十八22，十九1～3）。由于欠缺详细的伦理论述，我们没有足够的资料可以知道约翰福音对于罪恶的观点，「因为第四卷福音书确实显示出耶稣对于道德的严肃态度，而且相当强而有力，像马太福音一样，虽然有它自己的方式。」@2罪带来最不吉祥的后果（三36，五14、29），是神的羔羊必须除去的，甚至连人自己都必须舍弃它，如果他们想要获得自由的话（五14，八21起，还有证据薄弱的八11）。本卷书不断发出审判的警告（如：三18、36，十二47～78），要求人悔改，纵使没有使用悔改一词。

@1但不同的观点，参R.Bultmann，Faith and Understanding(London，1969)p.169;P.Benoit,’Paulinisme et Johanisme’,NTS,Vol.ix（1963），pp．193-207，以及其他许多人。

@2W.D.Davies,The Setting of the Sermon on the Mount(Cambridge,1966)p．410。参G．Stemberger，La symbolique du bien et du mal salon saint Jean（Paris，1970）的讨论。

表明约翰福音对于罪的观点的，还有kosmos（「世界」）一词在这卷书中的用法。一些作者试图将此字在约翰福音中的用法分为三类：正面的，中性的，与负面的。例如，卡散（N.H.Cassem）就基于这种观点，认为所有正面的用法都出现在约翰福音一至十二章，而约翰一书的写成却是为了消除kosmos可以有正面特性的任何看法。@3如果仔细检查，他的立场是站不住脚的。所有被归于「正面」的出处，都不是把玫瑰色调归诸于世界，而是归诸于神和祂的拯救计划。所能用来形容kosmos的，充其量只有「中性」（如：在十一9，十二19，十六21，十七5、25，二十一 25），甚至连一些显然是中性的用法（如：「祂在世界，世界也是藉着祂造的」，一10），都只是为了提及不信这个可恶的罪而先行铺路的（「世界却不认识祂」）。如果logos是来到kosmos的真光，乃是因为kosmos的特性是黑暗。如果神差遣基督是为了叫kosmos可以藉着祂得救（三17），乃是因为kosmos在祂以外是失丧的。同样地，一章29节所说的，大半是与神的羔羊有关，而不是有利于kosmos的。简言之，kosmos恨恶（七7）。他们尤其恨耶稣，因为祂把他们可怕的罪恶赤裸裸地显明出来，他们反而试图把这光遮蔽起来（三20）。

@3’A Grammatical and Contextual Inventory of the Use of kosmos in the Johannine Corpus with some Implications for a Johannine Cosmic Theology’,NTS,Vol.xix(1972-3),pp.81-91。

耶稣指责那些攻击祂的人，说他们没有一个人遵守律法（七19）；这个指责既是包含性的，又是特指性的。罪是所有「从下头来的」人的特征（八21、23～24），而且，他们若不相信耶稣，必然会「死在罪中」。耶稣定罪他们，却被他们的插嘴而打断了（八22、25），这表明这些人不以自己的罪为意，忽略自己的罪，以便质问耶稣。纵使有许多人「信了祂的名」，耶稣却「不将自己交托他们」（二23～25），正是因为祂知道所有人心里所存的。如果要给这种情形一个名称，可以叫做负面的普遍性，是约翰福音一再出现的特色（参：一10～11，二23～25，三19～20、32，四48，六26～27，十二39～41）。有一个事实可以缓和这一点，就是每一次提及这一点的时候，也都提及某些确实有回应的人，@4不管他们的回应多么不足；此一事实并非表明这样的人在本质上就比较没有罪，而只是说他们已经脱离了这个背景。

@4在二章23～25节的例子中，三章1节的de可能是反义用法。

与第一印象恰恰相反，约翰福音十五章21～24节同样预设是人在耶稣来以前就是有罪的。因为耶稣来了，世人（十五18起）成了有罪的，但这不是指着绝对的意义说的，彷彿耶稣的来临给原来纯洁的世界带来罪恶似的。「我若没有来」与「教训他们」（十五22）并非对等子句。这是闪语行为风格倾向的一个例子，把在逻辑上是从属子句的变成对等子句@5（十五章24节支持这一点，那里没有「来」之意）。上下文是同样重要的。耶稣已经描绘了世人逼迫信徒的理由（十五18～21）：世人这么作，是因为他们不承认耶稣的权柄（祂的「名」），也不认识那差来的（亦参：十六3）。耶稣既然来了，如果没有教训他们（即世界的成员），他们就没有犯下正在谈论的这个罪，就是逼迫耶稣和祂的门徒。但是，耶稣的言语和作为并没有引入罪，而是暴露出世人的真面目。世人在此之前从未这样面对这种情形；现在，耶稣的言语和作为同时引发了kosmos的敌意，使他们再也没有借口了。

@5参Lagrange，p．411：「所以，意思是：我既然来了，如果没有教训他们—–。」

这种普世都有罪的情形，就表现在不愿来到耶稣这里（五40）。它的前提是爱自己，这使得人在道德上是不能相信的（五44）。反对耶稣的人在他们心中其实并不爱神（五42）。下一节就证明了这一点：「我奉我父的名来，你们并不接待我。」我们可能以为耶稣会接着说：「如果我奉自己的名来，你们就会接待我。」但耶稣并没有这么说，显然就是因为祂与父是完全为一的；除了讨父喜悦的事以外，祂如果还作其他的事，是不可思议的（八29）。因此，受到拒绝的，是神那带着权柄的启示。但是，如果有人奉自己的名来，却会被世人接受，因为他并不是带着最后的、终极的权柄而来的，那样的权柄是要求人不断降服并顺从的。只要犹太人喜欢互相受荣耀（而且，暗示着，给对方荣耀），他们就不能相信神的任何启示，那启示是要叫他们举目仰望神，并使他们单单求从独一之神而来的荣耀（五44）。

这种不能相信是道德方面的，而不是形而上的，但却是真真实实的无能。它在第九章以生来瞎眼作为象征：「人的景况是生在罪中（九34），相当于生来（在属灵方面）就是瞎眼的（九1）。」@6那个人是在西罗亚或Apestalmenos（「奉差遣」）得医治的（九7）；而且，由于耶稣就是那位「奉差遣的」，「瞎眼的除去是与这位『奉差遣』的有关，且藉着祂的帮助成就的。」@7人在属灵领域里的无能，也可以用死了的拉撒路来描绘，他回应耶稣的大声喊叫（十一43），完全是因为耶稣的大能。信心不是这个复活得以发生的条件：约翰福音十一章40倒是说信心是看见神荣耀的条件。这样表达，是帮助读者预备面对一个事实：那些看见这个神迹的人，有一些相信了（十一45），从而看见了那荣耀，另一些人却不然（十一46）。拉撒路的复活是神在祂至高无上主权中成就的，就像末日的复活一样（十一23～24），所以向人发出相信的邀请（十一14～15），相信的对象则是那位本身就是复活与生命的（十一25）。

@6参C．F．D．Moule，The Birthof the New Testament（London，1962），p.94。

@7Morris,p.481。

再一次，如果人不明白耶稣的lalia，祂所说出的信息，是因为他们ou dynatai akouein ton logon autou，他们不能听祂的道，祂的信息（不是如《新译》、《现中》所译的「听不进去」祂的道，八43）。这颇令人震惊：耶稣不是说他们没有掌握祂的信息，因为他们听不懂祂的话、祂的措辞；耶稣乃是说：他们不明白祂的措辞，正是因为他们不能「听」祂的信息。犹太人仍然必须为他们的「不能」负责，那不能不是神所命定的结果，而是因为他们自己想要（thelousin）行魔鬼的私欲（tas epithymias）（八44）。这个「不能」，这样受罪恶奴役（八34），本身就是源自个人的罪。罪奴役人。

犹太人声称他们从未作过任何人的奴隶（八33），不是因为他们无视于痛苦的历史事实，而是因为他们认为顺服神就是至高的自由。在他们心目中，他们如此顺服于神跟他们这个种族来自亚伯拉罕的特权有关。但是，耶稣强调祂说的奴隶是受到罪恶的辖制（八34），然后稍微改变一下奴隶的隐喻，以便否决他们在种族上有恃无恐的态度（我们可以翻译为「奴隶在家里没有永存的地方」，八35），引入那唯一有权柄可以释放奴仆的儿子（八36）。因此，耶稣虽然以含蓄的方法邀请他们来（并且负责任地）遵守祂的话语（八51），他们在道德上的恶却伴随着这错误地倚靠种族上的权利，使得他们变成如此愚钝，以致「他们不能」再相信真理，就像他们不能来就光一样（三19）」。@8事实上，因为耶稣向他们讲述真理，他们就不相信（八45）。一个人如果因为（不光是虽然）听见真理而采取负面的反应，那么他还有什么希望，除非神为他采取行动？完全相同，世人不能接受圣灵／保惠师（十四17），是因为没有看见（theōrein）祂，也不认识（ginōskein）祂（参：林前二14）。另一方面，门徒们确实领受了圣灵，不是因为他们看见或认识祂，而是因为祂与他们同住，并且将要（或「正」？）在他们里面。「所以，认识与拥有是如此紧密地连在一起，以致不认识就是没有的肇因，拥有也是认识的肇因。」@9没有看见保惠师，是人的错；而人认识保惠师，其肇因却是保惠师的职事。

@8Barrett,p.289。

@9J.A.Bengel,Gnomon of the New Testament(Edinburgh,1874),Vol.ii,p.437。

我们可以引出两个结论。既然所有的人都曾经是属于世界的（十五9，十七6；这两节经文解释了从七章7节到十七章16节的转变），而且世人在道德上是没有能力认识并接受神的救恩的，那么（1）没有一个人可以到耶稣这里来，除非是神所赐给祂的（六44、65）；（2）对约翰而言，责任并不是与绝对的能力相对的。所以，从某个角度而言，世人必须跨出的第一步，就是承认自己的瞎眼（九41），若不然，就继续是有罪的。这重重打在功德神学的根部。

2、人受到挑战，必须渴望、相信、顺服、并前来等——而且如此行

在第四卷福音书中，人不是没有思想的傀儡。在生动的描绘中，人格的相互作用是很明显的。书中有一些条理清楚的要求，和半修辞疑问句（如：十二21，十九38）。对耶稣有正面回应的人一再被称为ho pisteuōn，「那相信的」，或类似的词语（如一7、12，三15～18、36，七39，十一25）。同样地，凡喝耶稣所赐之水的人，就有永生（赐13～14）。那真正到耶稣这里来的人（六35～36），@10将永远不饿；相信的人就有永生（六47）。再次，那吃基督的肉、喝基督的血的人就住在祂里面，而且永不灭亡（六53、56）。遵行耶稣的话的人，相信那差耶稣来者的人，将永远不见死（八51，五24）。「永生」是给那不爱自己psychē、反倒恨恶它的人（爱一恨对比是闪语的风格）。耶稣怎样像一个kokkos（「子粒」）一样舍了自己的生命，跟随祂的人也必须照样向着自己所有的利益而死；而那些藉此服事基督的人，将会受到父的尊崇（十二24～26）。所应许的福分是以忠心顺服为条件的。同样强调顺服的必要性，亦见于一段结构类似的经文末了（十三18），也见于三章36节。要获得权柄成为神的儿女，就必须接受Logos（一12）；在祂升天以后，则是必须接受见证人的见证（十三20）。

@10从某个角度来说，他们当然曾经到耶稣这里来（六2、4），但他们这一次的来却「不是真正的来，他们目前的看见并不是真正的看见」（C．J．Wright，Jesus the Revelation of God［London，1950］，p．174）。

可能有人会主张：这些要求主要是描写救恩的接受者，却没有多论及他们的责任问题，更别说他们的能力了。在一些经文中，这个主张有点道理：例如，五章29～30节，十二章44节。但是，有两个因素否决了这个提议：（1）它忽略了一个事实，即「圣约翰的福音书最主要是呼吁的福音书，或从一端向另一端发出巨大的呼吁的福音书」@11（参：二十30～31）。例如，ho pisteuōn这个描述性的词语本身就是必须履行的责任，因此也是隐含的邀请，而且其急切性不下于七章37～38节的明确邀请。所应许的福分，或定罪的警告，这两个不断交替出现，如果这卷书不是福音性的，就没有意义了。（2）人不单被邀请来相信、顺服等，他们也确实如此做了。根据基本的证据，不论是见证性的神迹，或耶稣的信息，人相信、犹豫不决、拒绝（如：一41、49～50，二11、22，四39、41～42，六66、69，八30～31，十37～38，十一40，二十8、28～29）。人采取一些行动，是有意识的相信。典型的例子是多马（二十25～28），但还有别人。约翰福音九章35～38节描绘那个瞎眼的人获致更深的信心，是基于耶稣自承祂的身分乃是人子。*那人已经相信耶稣是个先知了（九17），他的问题（九36）无论是表达了对于「人子」这个头衔的困惑，或只是要求正面的表明身分（参：十二34～35），都表明他热切想要相信，热切想要在属灵方面能够看见：hina，「叫」（九36）是省略用法，具有表示目的的语势。当耶稣回答时，就激发了信心与敬拜。无论第四卷福音书如何强调神的拣选，人来，看见，相信；而且「这看见是真实的看见，这来是真实的来，这相信是真实的相信，人的来，人的看见，人的相信。@12

@11D.Mollat,’La conversion chez saint Jean’,Lumière et Vie,Vol.xlvii(1960),p.101。

*编按：《和合本》根据不同古抄本的读法，译作「神的儿子」。详参：卡森（D.A.Carson）著，潘秋松译，《约翰福音注释》（So.Pasadena：美国麦种传道会，2007），页。

@12C.K.Barrett,New Testament Essays,p.64。

但是，在约翰福音中，人在这些事上的责任如果是清楚无误的，他的自治的能力却没那么清楚。约翰从未依循许多两约之间的文献，把责任与绝对的自由意志（意指背道而驰的能力）结合起来（参《犹大遗训》二十1～3；《以诺二书》三十15；《所罗门诗篇》九7；《巴比伦他勒目》<先贤集>三16；《巴比伦他勒目》<论祝福>33b；《巴比伦他勒目》<论经期不洁>16b；斐罗《论该隐的后裔和被逐》10f．；Quod Deus45-50；《论变乱口音》177f．；《论特殊法律》I，227）。他写道：一个人如果想知道，耶稣的教训是不是从神而来的，就必须愿意遵行神的旨意（七17）；这个挑战既是一个邀请，也是一个指控；@13但那却不是从形而上学的角度来揣测人自由的程度。@14人必须寻求的称赞，是从神而来的（五44），也要为那存到永生的食物劳力（六27）；但这永生也被称为从人子而来的恩赐（参：四10）。当群众以一个问题回答，显示出他们期望能作些工作来赢取功德（六28）时，耶稣回答说：神的工作（单数）就是相信神所差来的（六29）。因此，这处经文就变成相当于要求信心。

@13参Morris，p．406：「祂的听众对祂作为教师的能力提出质疑。祂则对他们作为听众的能力提出质疑。」

@14在五章6节甚至更强调这一点。耶稣在那里所问的问题：「你要痊愈吗？」通常被解经学者们误解。例如，莫里昂：「祂一开始就询问他是否要得着痊愈」（Morris，p．303）。巴克莱（W．Barclay）：「要得着耶稣的能力，第一个不可或缺的就是强烈渴望要得着它」（The Gospel of John［Edinburgh，1955-6］，Vol．i，p．175）。赞恩（Zahn，pp．285f．）也类似。但是，耶稣的这个问题绝非为了激发任何的信心与盼望，似乎只是要显露出那人已经完全没有希望了。而且，四章46～54节所要求的信心，在五章1节起并没有要求；所以，在第四卷福音书中，信心并不是基督彰显能力的一个必要的前导。