11-5神的全权与人的责任
笔者目前暂时不探讨本体论的问题，打算勾勒耶稣在约翰福音中的画像，首先要把焦点放在耶稣与神相像的功用，然后再注意祂与人相像的功用。
导言是以logos开始的，祂不单从起初就与神同在，而且就是神（一1）。Logos与神之间的区分（ho logosēn pros ton theon），使祂可以不单是神，还成为神以外的事物（一14）；两者的等同（theosēn ho logos），则肯定地表明这启示其实就是神把自己启示出来（一18）。导言的结论是logos成了肉身（一14），并且明确地说祂就是耶稣基督（一15、17）。因此，人无法看见的神已经成为人可以看见的（一14～15、18）。若不是如此，神的作为就侧重在超越的特性；但在导言的头尾之间却藉此把这些特性拉近了：同一位logos参与在创造万物的工作中（一3），而且来到祂自己的人这里（一10～11）。甚至连成为神的儿女而得救的可能性，都是以这样架起跨越神与人之间鸿沟的桥梁的模式来描述的（一12～13）：「以这个方式，和谐地将两件事连接起来：一方面是圣经必须一再不断地重申、断言神与人之间有无限的距离，另一方面则是断言神儿子的来临，祂使信徒有分于祂作为神儿子的身分，藉此跨越了这个深不可测的鸿沟。」@117
@117F.Amiot,’Deum Nemo Vidit Unquam:Jo.I,18′,Melanges Bibliques(Paris,n.d.),pp.470-77。
因为耶稣如此在无限的神与有限的人之间的鸿沟上架起了桥梁，论述就可以从耶稣和祂的话语与作为跳回到神和祂的话语与作为，而无需发出任何预警，也不会有任何不当之处。例如，在三章33节起就是如此，凡接受耶稣的见证的人，「就印上印，证明神是真的。」耶稣的话就是神的话（三34）；就是因为这个缘故，凡接受耶稣见证的人，就证明神是真的。为了免得有任何人怀疑耶稣的话并不完全就是神的话，本福音书的作者赶紧补充说：神赐圣灵给耶稣是没有限量的（如果我们这样理解这个子句的话），而且如此爱祂，甚至将一切都交在祂的手中（三34～35）。这样从耶稣跳到神并不是偶尔的例外。完全相同的，引至生命的信心听见耶稣的话，并相信那位差祂来者（五24，十四24）。只有耶稣见过父（六46），但认识耶稣就是认识父（八19）。
这样，神荣耀祂的儿子，并藉此在祂儿子身上得了荣耀，是在那个「时候」臻于极致的（十七1，十三31）。耶稣成就了父所托付给祂去做的事，藉此已经荣耀了父，并且要回到祂曾经与父同享的那荣耀中（十七4～5）。祂的工作必然将神的荣耀传递下去（十七22），就是那独一无二的神（monogenēs theos，-18《新国际版》）的荣耀，是祂的门徒亲眼见过的（一14）。甚至连降下／升上的主题，其前提都是这种强调神给人的启示的观点。
因此，第四卷福音书极好地保留了神与人之间的距离，同时又藉着成为肉身的logos，神的儿子，缩短了这个距离。祂的来临与约翰福音末世论的垂直面有关。那时代的犹太教相信在将来的世代以前没有人能看见神，约翰福音则是宣告，在这一点上，那个世代已经来临了：第一批门徒已经看见了耶稣。他们还要看见更大的荣耀（十七24），但神的临在已经向信徒阐明了（一18，十七26）。一些经文强调耶稣的「奉差遣」以及祂倚靠祂的父，该如何解释呢？盖士曼针对这两点所说的，非常接近事实，尽管仍有些批评者表示异议。论及耶稣的倚靠与「奉差遣」的经文，在其上下文中大多是作为耶稣权柄的根据（五17～18、19～30，六28、32～33，七16、18、28～29，八16、29、42，十17～18，十一41～42，十二45、48起，十四23～24、28～31，十七2、7）。耶稣讲说神的话（三34，七16，八26、38、40，十四10、24，十七8）、行那些只有父能行的事（四34，五17、19起、30、36，八28，十四10，十七4、14），并且遵行父的旨意（四34，五30，六38，十25、37），祂就是「父的声音和手」。@118
@118E.Haenchen,““Der Vater,der mich gesandt hat”’,p.211。
关于那个「时候」与圣经的应验，我们已经看见耶稣绝非倚赖人心血来潮的怪念头与决定，而是单单倚靠神的旨意。甚至连典型的从属论者所根据的经文，十四章28节，都引发了类似罗伊希（Loisy）这样的解释：「它的意思是：因为祂是从天上来的，基督在本质上就是神，因为祂将自己与父相提并论。」@119约翰福音省略了对观福音中的几个事件（如：耶稣受试探，客西马尼，被神遗弃的呐喊），理由或许就是在此：若将它们纳入，可能有碍于描写耶稣如何跨越了超越性与有限性之间的界线。
@119A.Loisy,Le Quatrièmeévangile(Paris,1921).,p.415。
这样一来，最重要的是，在第四卷福音书中将神的儿子耶稣视为父与人之间的中保。所以，从与世人的关系来描写父，就不如从与子的关系来描写祂了。甚至在三章16节，父对世人的爱促使祂差遣祂的儿子；而在三章33～34节与五章19～20节，父对子的爱则促使祂将自己所作的一切指给子看，并且将一切交在子手中。「要［在约翰的思想上］追根究底，就必须明白：教会的根基乃是在于一个事实，即父自己对子的爱，而不是神圣的博爱。」@120耶稣向着荣耀前进，那荣耀是祂在世界开始以前就已经与父同享的（十七5）；但父将这荣耀赐给祂，是因为父在创世以前对子的爱（十七24）。基督徒将会是特别蒙爱所爱的（十四21～23），但只有在他们顺服子的关系上。耶稣求父接续子的一些工作（十七11起），是因为子的工作已经告一个段落，而另一位保惠师来临的时候还正在破晓中，子自己也为了这位保惠师的来临而祷告（十四16起）。
@120F.-M.Braun,Jean le théologien,Vol.iv.p.93。
然而，这一切的特性却掩盖不了一个无法否认的事实：约翰始终将耶稣的地位描写为从属于祂的父，而且，更明确地说，始终坚定不渝地顺服祂的父。祂的食物就是遵行那差祂来者的旨意（四34）；而且，尽管耶稣的倚靠父是经常出现在赋予祂权柄的文脉中，却仍然是真实的倚靠。世人必须知道：耶稣所作的正是祂的父吩咐祂去作的，尽管祂受到这世界的王猛烈的攻击（十六30～31）。这不单在父的话语和作为（就是子所接受的）上是真实的，而且，正如我们已经看见的，在整个的受难上也是真实的：「受难是属于父所托付子的；耶稣在爱的顺服中，在最微小的细节上履行这个托付」@121（参：十八11、37，十九17？，十九28～30）。因此，虽然着重点在一个事实，即那整个的「时候」和它的事件都是神所预定的，而且是圣经所预言的，但也同样强调耶稣愿意喝父所赐给祂的那杯（十八11），自愿舍了祂的生命（十18）。父爱子，就是因为这个缘故（十17；参：八29）。那个得着痊愈的瞎子说：神听那遵行祂旨意的虔诚人（九31），是正确的。所以，在耶稣身上，神的预定的确凿性，与以意味深远的自由顺服来回应，呈现出引人注目的交会来。
自由意志与神的预定这个问题，最为深刻的表达是在耶稣基督的生命与死亡中；而且，这个问题如果有解决办法，也一定是在这里。被预定的这一位自由地选择祂被指派的命运：「不要从我的意思、只要从你的意思」（可十四36）。在神所拣选的基督里，完全的自由与绝对的决定交会在一起。人的自由与神的全能交会为一。自由意志与决定的问题，只能在耶稣基督的新人性里得到解决。@122
@121D.Dauer,Die Passionsgeschichte,p.286。
@122A.Richardson,An Introduction to the Theology of the New Testament（London，1958），pp．187f．。使用「得着解决」一词或许是个遗憾。亦参：D．M．Baillie，God Was in Christ（London，1948），pp．106-32＝《神在基督里》（台南：东南亚神学院）。
对于一个人而言，真正的自由是免于犯罪的自由（八34起），也就是说，可以甘心乐意遵行神旨意的自由，就像耶稣遵行祂父的话语一样（八54）。或者如毛勒所说的：
耶稣显出父的本性与属性，只有祂所用的方式，可以在人类行为的脉络中，也就是说，在完全属于与神相对之人的这种关系——欢欣乐意听命顺服的关系——中，将它们彻底而完全地彰显出来。甚至到一个地步，在那透过完全的顺服而表现之完全亲密且目标一致的关系中，荣耀与卑微、平等与从属的吊诡获得了解决。意志的合一就表现在意志的降服、自由的约束中。@123
@123’The Manhood of Jesus in the New Testament,’Christ,Faith and History（Cambridge，1972），pp．95-110。然而，我们必须小心这样的陈述，免得它再次贬低为纯属职能主义。同样必须小心的尤其是：A.T.Hanson，Grace and Truth：A Study in the Doctrine of the Incarnation（London，1975），因为当他说到神性在人性中启示出来时，我始终无法肯定他所指的是与本体相反的属性说的。
我们已经留意到：该亚法说预言时（十一49起），他并不是aph emautou（「出于自己」）说的。但耶稣却可以同样地说：「我对你们所说的话、不是aph emautou（『凭着自己』；直译『出于自己』）说的」（十四10）。所以，神至高无上的主权仍然是毫发无损的，不管人可能如何回应；但是，人却不能因而免除他们遵行祂旨意的责任。该亚法出于傲慢自大而说那话；耶稣却是出于刻意顺服祂的父而说的。
强调耶稣的顺服，还有另一个必然的结果，因为责任的运用首先是向着神的。这并不表示耶稣没有向别人显出恩慈的作为来；它的意思反倒是说：祂之所以向别人显出恩慈的作为，是因为祂是以负责任的态度向祂的父行的。祂为自己的羊舍命；但这是从祂的父领受的命令（约十15起）。祂保守父所赐给祂的所有的人，并且在末日叫他们复活，因为这是父的旨意（六37～40）。祂洗门徒的脚，以象征属灵的洁净，因为祂知道采取最后行动的时候已经到了（十三1起）。
同时，最后这个行动成了舍己服事门徒的一个典范（十三12起），@124事实上就构成了那条「新的命令」（十三34），就是要彼此相爱，像耶稣爱他们那样。相同的模式——耶稣特殊的牺牲，然后以之为别人的典范——亦见于十二24～25。在祂的牺牲中，耶稣首先是讨祂的父喜悦，从而与人一起站在必须顺服神的地位上。但是，虽然祂的牺牲是独一无二的，祂如此的舍己却成为别人效法的一个典范；耶稣以一条新的命令来确立这个典范，与父一起站在一个有意识地运用权柄的地位上。因此，耶稣或是与人站在一起，或是与神站在一起。一方面，祂已经遵行了祂父的话语（四34，八29、55，十五10），并且劝勉人跟随祂的榜样、遵行耶稣的话（五24，十四21，十五10；参：八37）——另一方面，祂的话也就是父的话（八28、38，十二49～50，十四24），所以就以神的所有的权柄约束人。耶稣在这一切模式中的地位，可以用下图表示：
因此，子凭着自己不能作什么（五19、30），正如门徒离了耶稣也不能作什么（十五4）。但是，父爱子，并且将自己所作的一切指给祂看（五20），而子也爱祂的门徒，像父爱祂一样（十五9），并且拣选他们去结果子（十五16）。
@124J.D.G.Dunn,’The Washing of the Disciples’Feet in John13:1-20′,Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft,Vol.Ixi(1970)pp．247-52拒绝将十三章12节起跟十三章1～11节分开，肯定是正确的。亦参A．Weiser，＇Joh．13，12-20-Zufügung eines späteren Herausgebers?’,Biblische Zeitschrift,Vol.xii(1968),pp.252-7。
耶稣与神站在一起，将神的超越性向有限的人阐明出来；祂与人站在一起，以祂自己的生命彰显出人与神之间的合宜关系。这个结构的产生，是出于整个的基督事件，而教会在圣灵引导下，将之理解为那位超越而圣洁的神向着有限且有罪之人的终极启示。再者，在第四卷福音书中，主权——责任张力伴随着神——人基督论的张力浮现出来，因此，两者其实是一体的。
神义论
研读约翰福音的末世论与基督论，所获得的洞见有助于理解约翰对于「恶」的立场。约翰处理了三方面的恶：（1）道德上的恶；（2）疾病的苦难；（3）从逼迫而来的苦难。
在道德上的恶方面，这恶从何而来，约翰没有设法回答这个问题。正如我们已经看见的，神以某种方式站在这恶的背后；但是，祂也同样站在恶的对面，祂恨恶这恶道一个地步，甚至logos成了神的羔羊，除去世人罪恶的，而且神对于恶的忿怒也显明出来（一29，三36）。在疾病的苦难方面，有不同的答案：它可能是特殊的罪所造成的（五14），或者是与罪无关的。如果神是比较直接地站在疾病与死亡的背后，着重点在于祂的目的，而不在于祂造成了疾病与死亡（九3，十一4）。那目的是要显出神的荣耀来。在逼迫所造成的苦难方面——约翰对此做了非常显著的处理——是从基督的榜样、圣灵的赐下（与已实现的末世论有关）、及未来的末世论等角度来回答的。
在旧约圣经中，神的道路是人不能知道的，结果就需要信靠祂；这一点构成了神义论（theodicy）的一个主要部分。然而，在约翰福音中，有个新的启示立场：信徒是「朋友」，而不是「奴仆」，这正是因为主把祂的事告诉他们（十五14～15，见下文的讨论）。新的时代已经破晓了；但是，因为它的破晓是以两个形成高潮的阶段出现的，一方面是感觉到它已经临到了、已经解决了、已经得胜了；另一方面，在较小的程度上，却是感受到释放仍有待将来，必须长久期盼。
已实现的末世论应许人平安与喜乐，尽管世上仍有苦难（十四27，十五11，十六33）。这与所应许的圣灵／保惠师有关（十四16～18、25起，十五26，十六7起），祂的功用包括显明神的同在（十四16～17；参：十四23）、教导门徒、将耶稣的事告诉他们（十四25～26，十六14）。所以，耶稣离去是对信徒最好的，因为这样就会赐下保惠师来（十六7）。再者，耶稣已经从世人当中拣选了祂的门徒，所以世人恨他们；但他们必须记得：世人已经先恨耶稣了（十六18～20）。就是因为这个缘故，约翰福音的基督论对于神义论的这一面才会如此重要。随着那「时候」的来到，最引人注目地显明了神自己遭受攻击时是如何在祂的Logos里面回应的。为义而受苦，是神为跟随耶稣的人所定的旨意，纵使不是更容易理解的，至少也是更容易忍受的，因为那正是神的儿子耶稣走过的路，而祂的仆人不能高过于祂。所以，耶稣宣告祂以更多的启示改变了门徒的身分（十六14起）以后，马上就阐明这个思想（十六19～20），绝非偶然：耶稣就是那启示。祂将祂从父得知的一切都告诉了门徒（十六15），因为祂自己将父阐明了（一18，十七6、26）。神义论是跟人有切身关系的难题（与哲学上的难题相反）；但如果认识到神帮助祂的子民，与他们同在，而不是反对他们，或只是管理他们，就比较容易忍受这个难题。门徒从耶稣自己的榜样也得知：照着神的旨意而受苦将会荣耀神。指出门徒的受苦可能也有相同的目的，乃是跋语的功用之一（参；尤其是二十一19）。当然，这个已实现的末世论并不是全部的故事：「末日」，以及义人和不义之人的复活，都还有待将来（五28～29）。
约翰福音所关注的，主要不是神义论的问题，凭空揣测他可能还说了些什么，是无济于事的。但他强调末世论与基督论，却非常有助于认识他对于这问题的理解，而他也偶尓附带地流露出他的这个理解。他肯定从来没有表现出一种天真的功德神学，应允人可以逃避，那样的逃避是不可能实现的。
