07-1认识新兴教会

第七章：一些有助于评估的圣经经文

SOME BIBLICAL PASSAGES FOR EVALUATION

在本章中，笔者无意胪列巨细靡遗的圣经论据，来支持我在前面几章所写的。确切地说，我想要作的有两件事。第一，我要提供圣经中的一些经文，是对新兴教会运动的方向或讨论有影响的。我所加上的评论都是极简短的。第二，我要简略地评论一些个别的经文，说明该经文对于本书所作之评估的适切性。对于新兴教会运动的所有立场，笔者将不再提出证据：本书从头至尾都已经那么作了，我在本章中把所堆积的这类证据视为已知的事实。在本书所提供的评估中，我可能已经介绍了详尽的圣经证据，但持平而论，我认为另外介绍一些圣经证据可能会有所助益，在本章中将一些经文汇聚在一起，应该可以具有额外的分量。

与真理、知识、与多元主义有关的经文清单

在这个段落，我将提供三分清单（强调的粗体字皆为笔者标注），全都与知识有密切关连，严格的后现代主义的托词已经把知识扭曲了。本书简略论述的另外几个主题，可能也需要一些有用的清单（如：圣经如何论及十字架与赎罪，如何论及魔鬼等），但我将自己的清单侷限在最直接论及后现代主义所论述的真理、知识、与多元主义上。没有一分清单是巨细靡遗的。每一分清单所表明的意义，是会在该清单末了的简短解释中说明。

关于真实的事物

你就要探听，查究，细细地访问，果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间（申命记十三14）。

主耶和华啊，惟有你是神。你的话是真实的；你也应许将这福气赐给仆人（撒母耳记下七28）。

〔示巴女王〕对王说：「我在本国里所听见论到你的事和你的智慧实在是真的！」（列王纪上十6）。

王对他说：「我当嘱咐你几次，你才奉耶和华的名向我说实话呢？」（历代志下十八15）。

耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我！求你以你的真理引导我，教训我，因为你是救我的神。我终日等候你（诗篇二十五4～5）。

求你叫真理的话总不离开我口，因我仰望你的典章（诗篇一一九43）。

你话的总纲是真实；你一切公义的典章是永远长存（诗篇一一九160）。

我的口要发出真理；我的嘴憎恶邪恶（箴言八7）。

说出真话的，显明公义；作假见证的，显出诡诈（箴言十二17）。

谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗？要使你知道真言的实理，你好将真言回复那打发你来的人（箴言二十二20～21）。

于是他们对耶利米说：「我们若不照耶和华——你的神差遣你来说的一切话行，愿耶和华在我们中间作真实诚信的见证」（耶利米书四十二5）。

现在我将真事指示你（但以理书十一2）。

俗语说：『那人撒种，这人收割』，这话可见是真的（约翰福音四37）。

我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事（约翰福音八40）。

我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？（约翰福音八45～46）。

然而，我将真情告诉你们，我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂来（约翰福音十六7）。

保罗说：「非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话」（使徒行传徒二十六25）。

原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人（罗马书一18）。

神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明（罗马书一19）。

惟有结党、不顺从真理、反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们（罗马书二8）。

我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证（罗马书九1）。

乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心（哥林多后书四2）。

—–正如我对你们所说的话也都是真的（哥林多后书七14）。

我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间（加拉太书二5）。

但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合—–（加拉太书二14）。

如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？（加拉太书四16）。

你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？（加拉太书五7）。

惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督（以弗所书四15）。

并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪（帖撒罗尼迦后书二10～12）。

主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为祂从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救（帖撒罗尼迦后书二13）。

这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳。祂愿意万人得救，明白真道（提摩太前书二3～4）。

我为此奉派作传道的，作使徒，作外邦人的师傅，教导他们相信，学习真道。我说的是真话，并不是谎言（提摩太前书二7）。

用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗（提摩太后书二25～26）。

常常学习，终久不能明白真道（提摩太后书三7）。

因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳掋发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语；你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分（提摩太后书四3~5）。

神的仆人，耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与敬虔真理的知识（提多书一1）。

这个见证是真的（提多书一13）。

因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了（希伯来书十26）。

俗语说得真不错：狗所吐的，牠转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚；这话在他们身上正合适（彼得后书二22）。

我写信给你们，不是因你们不知道真理，正是因你们知道，并且知道没有虚谎是从真理出来的。谁是说谎话的呢？不是那不认耶稣为基督的吗？不认父与子的，这就是敌基督的（约翰一书二21～22）

又对我说：「这是神真实的话」（启示录十九9）。

这分清单并未提供论及「真实的」或「真理」之类的所有经文。「真理」一词有许多次是与某个人或事物的忠实或终极性（例如，耶稣是「真葡萄树」，约翰福音十五章）有关的。这分清单只是说明：有些时候，圣经说到言语、或命题、或报导、或应许、或信仰告白是真实的。人可以讲述真理或真相，从而作真实的见证人，或者也可能讲述谎言，从而成为假见证人。当然，这并不表示他们可以讲说与任何主题有关的所有真理，像是无所不知似的；但它确实表明：有限的个人可以说些什么，来证实客观的实际，而且这是其他有限的认识者可以相信或认识的。福音本身是可以用言语阐述的：它是新的、好的消息，而且是真正的好消息，是人可以相信并认识的。事实上，它甚至是人可以顺服的，因为这个真正的好消息带来一些必然的结果，就是人应该如何回应它。福音的真理必须予以护卫，无论人是否拒绝接受或相信真理。

与这样的真理相对的是虚谎、假报告、虚假的言语、假的应许、假的预言、诬告、假使徒、假先知（如：出埃及记二十三1；列王纪下九12；诗篇一一九104、128；耶利米书十四14，二十三32；以西结书二十一23；撒迦利亚书八17；马可福音十三22；哥林多后书十一13；彼得后书二1）。

这些经文对于我们的讨论所具有的意义，应该是显而易见的。读者应该记得笔者在第一章提及的那个学生：他知道圣经中存在着这些经文但他承认这些经文令他不舒服。为什么？理由是：他所采纳的后现代主义，是那种超过了能够证实的形式的。我们如果欣然承认温和之后现代主义的洞见，为何不能说到与错谬相对的真理，或与虚假相对的真相，或与假教训相对的真教训？那是没有理由的。除非我们全盘采纳第四至五章所讨论之恶劣的对立，坚称我们若要认识任何真实的事物就必须是对该事物无所不知的，才能合理地断言我们没有理由说某件事是真理：我们可以承认它，选择活出它，倡导它，谈论它的一贯性，就是不能说到它的真理。然而，我们已经看见，如果这样的对立是正确的，也是自相矛盾的。在圣经论及真理的许多经文中，从未暗示人类是无所不知的认识者：恰恰相反。绝对不能因为某些现代主义人士的绝对化，而怪罪圣经不断地提及真理。

如果新兴教会运动、或谈话希望忠于圣经，就必须讲述真理，而且我们认识真理的能力是巨大且有把握的，就像圣经本身一样。若不然，它在认识论方面的基本假设压根儿就是错误的。同样地，如果基督徒面对一些非基督徒是死忠的后现代主义者，忠心基督徒的部分见证坚称的确有一些真理是必须相信且顺服的。

关于认识一些真理，甚至是「满有把握地」

许多经文论及一个人可以「认识」另一个人，或人可以「认识」神或被祂「认识」；但这些经文并不包括在下面的清单中。它更不包括一些经文是以「认识」一词作为性交媾之婉词的。在这份清单中列举的所有经文，都是与「知道这事或那事」有关的，其结构与上下文显示出：所知道或相信为真实的，乃是一个命题。甚至在这样的限制之下，下列的经文都只代表圣经所有证据中非常少量的部分。

「我知道你是容貌俊美的妇人」（创世记十二11）。

亚伯兰说：「主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？」祂说：—–（创世记十五8～9）。

「你们也知道，我尽了我的力量服事你们的父亲」（创世记三十一6）。

「至于你和你的臣仆，我知道你们还是不惧怕耶和华神」（出埃及记九30）。

「我现今在埃及人向这百姓发狂傲的事上得知，耶和华比万神都大」（出埃及记十八11）。

摩西对耶和华说：「你吩咐我说：『将这百姓领上去』，却没有叫我知道你要打发谁与我同去」（出埃及记三十三12）。

摩西说：「我行的这一切事本不是凭我自己心意行的，乃是耶和华打发我行的，必有证据使你们知道。这些人死若与世人无异，或是他们所遭的与世人相同，就不是耶和华打发我来的。倘若耶和华创作一件新事，使地开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活地坠落阴间，你们就明白这些人是藐视耶和华了」（民数记十六28～30）。

所以，今日你要知道，也要记在心上，天上地下惟有耶和华祂是神，除祂以外，再无别神（申命记四39）。

我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事，以手所做的惹他发怒；日后必有祸患临到你们」（申命记三十一29）。

对以色列人说：「日后你们的子孙问他们的父亲说：『这些石头是什么意思？」你们就告诉他们〔直译「你们就让你们的子孙知道」」说：『以色列人曾走干地过这约旦河」（约书亚记四21～22）。

「你们要确实知道，耶和华你们的神必不再将他们从你们眼前赶出」（约书亚记二十三13）。

大卫又起誓说：「你父亲准知我在你眼前蒙恩—–」（撒母耳记上二十3）。

「王的仆人约押如此行，为要挽回这事。我主的智慧却如神使者的智慧，能知世上一切事」（撒母耳记下十四20——纵使这句话是夸大其词的阿谀谄媚）。

「仆人明知自己有罪，所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王」（撒母耳记下十九20）。

「你当确实地知道，你何日出来过汲沦溪，何日必死！你的罪〔原文是血〕必归到自己的头上」（列王纪上二37）。

「可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了」（列王纪下五8）。

「他们知道我们飢饿，所以离营，埋伏在田野」（列王纪下七12）。

哈薛说：「我主为什么哭？」回答说：「因为我知道你必苦害以色列人」（列王纪下八12）。

耶和华以色列的神曾立盐约〔盐就是不废坏的意思〕，将以色列国永远赐给大卫和他的子孙，你们不知道吗？（历代志下十三5）。

「请王考察先王的实录，必在其上查知这城是反叛的城，与列王和各省有害；自古以来，其中常有悖逆的事，因此这城曾被拆毁」（以斯拉记四15）。

你们要知道，耶和华已经分别虔诚人归他自己；我求告耶和华，他必听我（诗篇四3）。

义人的嘴脣晓得怎样令人悦纳（箴言十32《吕振中译本》）。

「凡有血气的必都知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者」（以赛亚书四十九26）。

「但你们要确实地知道，若把我治死，就使无辜人的血归到你们和这城，并其中的居民了；因为耶和华实在差遣我到你们这里来，将这一切话传与你们耳中」（耶利米书二十六15）。

「我要这样成就怒中所定的；我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰。我在他们身上成就怒中所定的那时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心（以西结书五13）。

「你们看见他们所行所为的，得了安慰，就知道我在耶路撒冷中所行的并非无故。这是主耶和华说的」（以西结书十四23）。

「他的一切军队，凡逃跑的，都必倒在刀下；所剩下的，也必分散四方〔方：原文是风〕。你们就知道说这话的是我耶和华」（以西结书十七21）。

「那就是至大的神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的」（但以理书二45）。

「你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期。等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁」（但以理书四32）。

「你当知道，当明白，—–」（但以理书九25）。

「祂〔原文是我〕要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了」（撒迦利亚书二11；参：四9）。

耶稣回答说：「因为天国的奥秘只叫你们知道，不叫他们知道（马太福音十三11）。

就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：「夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌（马太福音二十二16）。

耶稣回答说：「你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能（马太福音二十二29）。

家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的（马太福音二十四43）。

这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你（路加福音一3）。

使你知道所学之道都是确实的（路加福音一4）。

撒迦利亚对天使说：「我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了」（路加福音一18）。

这人夜里来见耶稣，说：「拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行」（约翰福音三2）。

妇人说：「我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；祂来了，必将一切的事都告诉我们」（约翰福音四25）。

人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的（约翰福音七17）。

然而，我们知道这个人从哪里来；只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来」（约翰福音七27——另一个错误宣称的例子，却显露出预设之认识论的性质）。

所以耶稣说：「你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的（约翰福音八28）。

他父母回答说：「他是我们的儿子，生来就瞎眼，这是我们知道的。至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道」（约翰福音九20～21）。

「神对摩西说话是我们知道的；只是这个人，我们不知道祂从哪里来！」（约翰福音九29）。

「—–叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面」（约翰福音十38）。

为这些事作见证，并且记载这些事的就是这门徒；我们也知道他的见证是真的（约翰福音二十一24）。

「以色列人哪，请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的」（使徒行传二22）。

「诸位弟兄，你们知道神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信」（使徒行传十五7）。

「你所讲的这新道，我们也可以知道吗？因为你有些奇怪的事传到我们耳中，我们愿意知道这些事是什么意思」（使徒行传十七19～20）。

「你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何」（使徒行传二十18）。

第二天，千夫长为要知道犹太人控告保罗的实情，—–（使徒行传二十二30）。

「但我们愿意听你的意见如何；因为这教门，我们晓得是到处被毁谤的」（使徒行传二十八22）。

我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下（罗马书三19）。

我们原晓得律法是属乎灵的（罗马书七14）。

我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今（罗马书八22）。

我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人（罗马书八28）。

我们晓得「我们都有知识」（哥林多前书八1）。

若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道（哥林多前书八2——这句话刺痛了那些以自己的一点儿知识为傲的人，同时责备他们没有知道更多）。

我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神（哥林多前书八4）。

我愿意你们知道—–（哥林多前书十一3）。

我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限（哥林多前书十三9）。

所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工；因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的（哥林多前书十五58）。

我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋（哥林多后书五1）。

所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙（加拉太书三7）。

因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样（以弗所书五5）。

我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐（腓立比书-25）。

因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心—–（帖撒罗尼迦前书-5）。

我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们（帖撒罗尼迦前书二2）。

我们知道律法原是好的，只要人用得合宜（提摩太前书-8）。

他们禁止嫁娶，又禁戒食物，就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的（提摩太前书四3）。你该知道，未世必有危险的日子来到（提摩太后书三1）。

后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。这是你们知道的（希伯来书十二17）。

这人就该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪（雅各书五20）。

知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血（彼得前书——18~19）。

我们若遵守祂的诫命，就晓得是认识祂（约翰一书二3——命题式的知识、个人的知识、与道德基础的一个无与伦比的例子）。

—–现在已经有好些敌基督的出来了，从此我们就知道如今是末时了（约翰一书二18）。

—–但我们知道，主若显现，我们必要像祂、因为必得见祂的真体（约翰一书三2）。

我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女（约翰一书五2）。

我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生（约翰一书五13）。

既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着（约翰一书五15）。

但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己（犹大书10）。

「我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的，并要照你们的行为报应你们各人」（启示录二23）。

这只是相关之圣经证据当中少量的片段。别太快地跳过它。把所有的经文读一读，如果不熟悉，还要看看上下文，要留意看有多么多样化的命题是可以认识、应该认识、也确实被人认识的，也要注意借以认识这些事物的途径同样是形形色色的。有人些因为听见人类的知识而越来越不安；你把这些经文读过几次、深思熟虑之后，就很难不怀疑他们的认识论与神学究竟出了什么错。圣经鼓励我们要认识的是那么多——甚至可以说：这些事之所以记载在圣经上，是为要叫我们可以知道（约翰一书五13），事实上，是要叫我们知道福音故事的确实性（路加福音一3～4）——只有一个矛盾的谦卑傲慢（或傲慢谦卑？）的人会一再告诉我们说我们不可能知道，以圣经上确确实实说过的话来让学生觉得不自在。

关于有充分的认识，可以称各宗教为偶像崇拜

我们已经说过，新兴教会运动的一些领袖非常不愿意说些不利于其他宗教的话。一些的承诺更为这个立场火上浇油。这有一部分是出于谨慎、小心、礼貌性的缄默，免得不必要地冒犯当代的人，他们读到我们对任何宗教的批评，都可能将之视为顽固的不宽容。这也有一部分是肇因于认识到其他宗教里面其实也有许多不错的东西；事实上，正如我们已经看见的，麦拉伦甚至说：在默想的领域上，佛教有许多可以教导基督徒的地方。它还有一部分是从后现代对于绝对主义之危险所作的反思而来的。与之息息相关的最主要的假设或许是：基督教就跟其他任何宗教一样，有许多恐怖的故事，也同样有许多令人感到羞耻的事。

这些事我在本书前面都已经说过了。现在，我必须再简短地提及一点。虽然圣经中有少数地方以尊敬的口气提及其他宗教，但甚至是在那些地方，上下文都提供了必须认真以待的限制。@1更重要的是，圣经以一种再显著不过的方式描写那些跟随其他神祇的人，我所熟识的那些新兴教会运动的作家似乎都对此噤若寒蝉，这颇奇怪的。圣经一向称这样的人为拜偶像的人，称他们的神为偶像。以色列人把其中一些偶像纳入他们的崇拜模式里面时，圣经并没有称赞这个国家的开放态度，反而定罪他们参与了偶像的除败。下面是其中一些经文：利未记十九4，二十六1、30；申命记二十九17；撒母耳记上三十一9；列王纪上十五12～13，二十一26；列王纪下十七12，二十一11、21，二十三24；历代志上十9十六26；历代志下十五8，二十四18，三十四3～4；诗篇九十六5，九十七7，一O六36、38，一一五4，一三五15；以赛亚书二8、18、20，十10-11，十九1、3，三十一7，四十五16，四十六1，四十八5，五十七6，六十六3；耶利米书五十38；以西结书六4～5、13，八10，十四3～7，十六36，十八6、12、15，二十7～8、16、18、24、31、39，二十二3～4，二十三39、49，三十三25，三十六18，三十七23，四十四10；何西阿书四17，八4～5，十三2，十四8；弥迦书一7；哈巴谷书二18；撒迦利亚书十三2；使徒行传七41，十五20、29，二十一25；罗马书二22；哥林多前书五11，六9，八1、4、10，十7、14、19，十二2；哥林多后书六16；加拉太书五19～20；帖撒罗尼迦前书一9；彼得前书四3；启示录二14、20，九20，二十一8，二十二15。这些经文只是少部分的证据而已。例如，另外还有许多经文描写巴力。

@1例如，箴言十四章34节说：「公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱」这节经文所断言的，与其说是各国的宗教都得到称赞，不如说神要求所有的国家都得负责。在使徒行传十七章22节，保罗告诉雅典的异教哲学家说他们「非常虔诚」（《和合本》作「很敬畏鬼神」；我们今天可能会说「非常属灵」），结束时却说他们所敬拜的是他们「不认识」的（第23节），并且呼召他们悔改（第30节）。

如果说：既然贪心就是拜偶像（哥林多前书五10；歌罗西书三5），所以我们同样都是拜偶像的人，因此也不应该给其他人戴上拜偶像的帽子，除非我们也给自己戴上同样的帽子；这么说并没有解决问题。当然，凡是没有尽心、尽性、尽意、尽力爱神，却由衷向别的对象作出某种比较强烈委身的人，就不再让神作神，就是崇拜偶像的人：就是因为这个缘故，称贪心为拜偶像乃是恰如其分的。但是，其间有重大的差异。以宗教方面的偶像崇拜来说，偶像是属于崇拜偶像之人所珍爱的宗教体系的一部分。换言之，这个宗教体系本身就被称为偶像崇拜。相反的，一个人如果是基督徒，有时却与热切的、甚至掌控生命的某种欲望（比如说，热爱摩托车）相搏斗，以致将神贬谪为第二等的兴趣，这样的罪虽然也是偶像崇拜，像异教徒的偶像崇拜一样，我们却不能说基督徒的宗教体系本身就是偶像崇拜。

换言之，新兴教会的一些领袖（如麦拉伦）被人问到与其他宗教有关的问题时，他们所用的主要方法之一，就是列举基督徒传统中所犯的罪，并且与其他宗教传统内所犯的罪相比较。我已经说过：这种比较的方式有时并不是公平无私的。但无论如何，这种方法并没有针对不同宗教体系本身的性质提出根本的问题来。这些问题超过了水平层面所犯的罪（这些是很重要的），引发了与「神是谁」相关的问题。在这一点上，圣经要直率多了。如果以赛亚或保罗面对（譬如）印度教，一定会认为那是偶像崇拜；这有什么可疑的吗？在圣经中所提及令神忿怒的事中，罪主要的就是偶像崇拜；我们对此事实又该如何说呢？