02-1再思解经错谬之一
第二章：文法上的错
一般而言，在解经错谬一系列的探讨上，我们会期待文法错误的例子，在数目和种类上，远超出字汇的错谬。因为，复杂的语句结构比单一字汇具有更多变数，出错机率应当更高。这就如同比较一辆雪佛兰阳春车和太空梭：即使二者制作过程品质相同，但太空梭出错几率必然高出许多，也绝对比雪佛兰汽车更需要维修。因此，我们可以将墨菲定理（Murphy＇s Law）再向前推进一步：任何一个系统中，出错机率与系统组成元素成正比，甚至成等比级数增加。
不过，我却打算让本章篇幅较第一章简易些；大体上，例子也较简单。这样作是考虑以下几点：第一，大多数受过神学训练的牧者，有足够工具让他制造字汇上的错谬，但却鲜少有能力在文法上犯错。比方说，许多人都犯过这等毛病：在新约中查出所有「教会」（εκκλησία）的希腊字，然后导出许多似是而非的结论；但是有多少人会查阅新约里的每一个「独立所有分词词组」（genitive absolute），然后用归纳法导出错误结论呢？直到最近，我们才有工具让计算机列出所有新约希腊文圣经的「独立所有分词词组」；这些上百个例子，从未有人像研究字汇般，仔细加以复查。第二，在圣经研究领域上，文法研究在过去几百年并不受重视，学者的精力和时间多半花在字汇的语意研究，导致大家误以为文法领域里，一切已有定论；其实不然。第三，一些文法错谬探讨的问题，其复杂性需要专题论文来讨论，不是一般程度的书籍所能涉及。我会简要地举出一两个这方面的例子。
新约希腊文的弹性
在我们探讨几个基本文法错谬之前，我要提醒各位记住物理学上的乱度原理（principle of entropy，译注：乱度原理是解释反应进行方向，由低乱度往高乱度方向进行的原理），在日常语言上同样适用。语言会随着时间「解体」：例如，句子结构会变松散、例外情形增加、语形更加简化等。这个现象明显证明，古典希腊文文法结构较严谨，不能一股脑儿地应用在新约希腊文上。十九世纪末，因着大量蒲草文献出土，新约学者才普遍接受这项事实。因此，我们可以说，在此以前写作的新约希腊文解经书，有许多在文法分析上不够牢靠。举例来说，罗秉森（J.Armitage Robinson）在他著名的《以弗所书注释》中@1，试着把古典结构对πâς（所有、一切、全部）的用法应用在以弗所书，以致导出许多明显错误。受过古典希腊文训练的文法学者，必须再接受新约希腊文教育，以避免错误。
关于时态和语气的错谬
「时态」这字的译法其实并不准确。「时态」令人联想到时间：现在式、未来式等等。假设有一个字在语文形态上（morphologically）为「现在式」，但实际却指涉过去而非现在时间：这样我们是否该称呼此例为「过去现在式」？这样，造成混淆的可能性非常大。为了让读者对以下讨论更加清楚，我将以「时态」一词代表语文形态上的格式，丝毫没有表明时间的意思。
大多数当代希腊文文法学生，辩称希腊文时态在直说语气时和时间有关，在直说语气之外则反映「动作种类」（Aktionsart）。我不认为这看法是对的。有愈来愈多希腊文文法学家，辩称希腊文时态的基本语意要点是「体观」（aspect）：反映作者对如何表达一项动作的选择。至于动作时间并不由希腊文时态传达（事实上，在直说语气之外，大家都承认这点），动作种类亦然；仅仅表达作者对该动作的概念——例如，作者可能认定某一动作是一项「完成」动作，即使该动作费时许久，他仍选择使用「简单过去式」@2。
我们有必要检讨一些最近针对某些时（记住：指「时态格式」）的讨论，但必须谨记上述的区分。我将从一般希腊文文法的「标准」分类法开始，指出困难和错谬之处，然后再往体观论的方向着手。
1．简单过去式（The aorist tense）
二十多年前，史塔格（Frank Stagg）写了一篇文章，叫「被滥用的简单过去式」@3。据他观察，许多颇有才气的学者，从简单过去式的存在，就推论该动作是「只此一次」或「一次完成」。这项错误，源自简单过去式常被描述成定点时态（punctiliar tense），谨慎的文法学家当然明白，这不意谓简单过去式只能叙述定点动作。其实，“aorist＇这个字取得很好：“a-orist＇（无可定义的），没有位置，没有定义；仅是指一项动作本身，并没有指出是否是独一无二、重复、进入、瞬间、过去，或是完成的。一流文法学家非常了解这点，当他们用「定点」来描述，就如同数学家说到几何学的「点」，是没有大小的一个位置。一如数学上的点，直觉定义并不明显，文法上的「定点」，也常绊倒许多解经家。史塔格举出：许多文法家、解经家坚持罗马书五章12节：「众人都犯了罪」，犯罪（nμαpτoν）是仅此一次的动作，意指亚当犯罪时；还有罗马书十二章1节：「将身体献上」，也是指一次永远的承诺；启示录三章19节的「要悔改」，必然也是一次的动作，因为动词是简单过去的悔改（μετανóησοv）；哥林多前书五章7节：「我们逾越节的羔羊基督，已经被杀（ξτúOη）献祭了」，指基督的死是一次完成的事件；诸如此类不胜枚举。假如连文法家和解经家都这样解释，我们怎能怪一般忙碌异常的牧者，轻易从简单过去式就导出一大堆神学意义？
史塔格举出许多反面例证，反驳上述这些错误推论，我在此举出几例：
*「我亲爱的弟兄！你们既是常顺服的」（ύπηκoύσατε，腓二12）——很明显这不是仅此一次的动作，也不是时间上的定点动作。
*「你祷告的时候，要进你的内屋」（σελθε，太六6）——这里应是重复动作。
*「务要将那从起初所听见的常存在心里」（ηκoύσατε，约壹二24）——很清楚是持续一段时间。
*「我接受了五次三十九鞭」（λαβov，林后十一24，原书直译）
*「他们都活了，与基督一同作王一千年」（ησαv，έβασiλευσαν，启二十4）
*「这些人都是存着信心死的」（άπéθαvov，来十一13）——当然不是同一时间死的！
·「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来；那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗」（περιεπατήσατε，弗二1～2）
*「你们要自守，远离偶像」（φυλáξατε，约壹五21）——这里很明显不是说，只要我们自守过一次，就永避危险。
*「要将祂极丰富的恩典······显明给后来的世代看」（ξνδείξηται，弗二7）——很明显的，这不可能说神在永世里，只一次显明祂的恩典就停了。
即使在直说语气里，简单过去式常指涉在过去时间所发生的动作，然而这过去时间也未必一成不变，例外情形如：
「我喜悦你」（εύδόξησα，可一11）
「草必枯干」（ξξηpavθη，彼前——24，NIV）
史塔格之意，当然不是全然否定简单过去式带有只此一次、过去时态、定点动作的意义。例如，当我们读到撒非喇「仆倒」（πεσεν）在彼得脚前，由上下文我们可以很清楚地判断，她仆倒必然是「瞬间的」动作。同样，从罗马书五章前后文来看，有可能亚当犯罪的时候，众人就都死了（参罗五12）；史塔格提醒我们，单凭「犯罪」（μαρτoν）这个简单过去式的动词，无法证明此点。当然我们不会怀疑基督被献为祭，是一次献上的动作（林前五7），因为许多经文特别说明这一点（如来十12）；但是，这样重要的神学结论，绝不是靠一个简单过去式的存在，就能证明。
对于不要滥解简单过去式这个警告，史塔格并不是惟一的一位@4；但仍然有不少牧者和相当有才气的学者，犯下过度倚赖简单过去式的错误。比方说，胡斯（Philip E.Hughes）在他著名的《希伯来书注释》（A Commentary on the Epistle to the Hebrews），开宗明义地说：「简单过去式，出现在神藉着先知说话（λαλήσας），以及藉着基督说话（ξλáλησεν），因此神要说的话，已经说完了。」@5胡斯所下的神学结论其实很正确，但他的证明方法不对。他在解释一章4节，耶稣「成了」比天使更尊贵时，写道：「『成了』（γεvóμενος，havingbecome）这个过去分词，一如史比克（Spicq）所言，是指向『历史上一特定事件』。」@6最后一个例子，是最近黎生宁（Heikki Räisänen）所写的文章，解释罗马书三章27节（「旣是这样，哪里能夸口呢？没有可夸口的了。」），他写道：「不论怎样，简单过去式（Éξεκλείσθη）明显指出，这是仅此一次的排除。」@7
然而，这样的批评如果不加节制，可能会走火入魔——这正是最近史密斯（Charles R.Smith）的论文所犯的毛病@8。史密斯提醒大家注意史塔格的论点，甚至更进一步地坚持，我们应一劳永逸取消所有简单过去式的分类，如总体简单过去（global aorist）、持续简单过去（constative aorist）和起始简单过去（ingressive aorist）等。他认为简单过去式，就是简单过去式而已，别无其他意义；是被用在当作者不想以任何其他时态来强调什么时的一种「时态」。
但是，这样的说法太天真了。让我们暂时限制在传统分类法里，来理解希腊文动词。我们注意到史密斯举出许多圣经的例子，以反驳文法学家对简单过去式的分类，印证其结论。事实上，史密斯此举只能证明：不是每一个简单过去动词都作如此用法，且能如此分类。换言之，时态的多样性，更印证了史塔格和其他学者的警告，不能单赖一个简单过去式动词的存在，就证明该动词是怎样的一种动作。例如，依照传统分类法，希腊文现在时态：可用来表明持续动作、过去动作、反覆动作、未来动作等；但在语文形态上，仅仅是现在式。藉着该动词和上下文之间所形成的关系，才让一个简单现在式具备特别含义。就如同一个字在一段文字中的含义，深受该字和上下文之间的关系所影响；同理，一个时态在一段文句中的意义，也取决于该时态和所处前后文的一连串关系。在受前后文牵制之前，每个字都有多重意义（当然也不是含有无限个意义），但字义的变动不大（除非该字衍生新义）；同理，一个时态跳脱前后文时，固然有多重语意（不是无限个意义），但没有前后文的影响，时态意义的变动并不大。
简单过去式因着不同前后文的影响，的确显示出广泛的解读范围，因为简单过去时态比其他时态可塑性更高。然而，若没有前后文烘托，简单过去时态将会较其他时态的语意范畴狭窄许多。但是，假如我们依照传统分类法，解读希伯来书十一章13节（「这些人都……死了」）时，将「死」这个动作，归类为持续简单过去式，是合宜的，因为在上下文和这个简单过去的互动之下，使解经者理解到这个动作应是持续的；如果因为这个持续性动作的特性是从上下文而来，而硬要说这样的归类不合宜，并与简单过去式无关，实在是严重地误解了语言的运作：希伯来书十一章13节的上下文，若脱离「死」这个简单过去动词实在看不出有任何「持续性」（constativeness）。因此在语言学上，分辨持续性的简单过去式，就如同分辨未来现在式一样的合情合理。让我举一个简单名词「坟墓」（pits）为例，「这间房子是个坟墓」（This ho-use is the pits），「坟墓」本身无法带出本句的负面意义；而词组「这间房子是个」（This house is）也无厌恶和弃绝之意。但是上下文和这名词交互作用之后，结果就清楚表达出厌恶感，对熟悉「坟墓」隐喻的人，这是极合理的诠释。又如，άπéθαvov（死）这个动作，并非持续性简单过去；而词组「这些人都」，也无持续之意，但「这些人都άπéθαvov（死）了」（来十一），尽管我们很清楚，这是将许多个别死亡结合在一起的说法，但将这里的απéθαvov当成持续简单过去式，是绝对合理的。我们必须谨记下面这一点：「持续简单过去」并不是用来传达语文形态上的特定意涵，甚至也不端赖该简单过去动词传达语意；而是传达该简单过去动词在相关的前后文中的语意。史密斯的抗议，当然有些道理，就是简单过去式，仅该当作简单过去式，不论含义为何，本身无法附加任何意义（指动作开始、格言写作等）：在纸上写下一个希腊文动词，然后问该动词属哪一类简单过去式，这一观点就不说自明了。这样问，根本毫无意义：除非提供更广泛的前后文，否则该问题毫无道理。反之，在不同前后文之间，简单过去式的分类是有意义的，只要文法家认清——很少人记得——这样的分类，是受到简单过去形态和相关前后文互动的影响。
从语言学上来说，是指对一个字，在语文形态上的「语意」（semantics），和前后文上的「语用」（prag-matics），必须有所区分。综合以上的讨论，我们应该很清楚，疏于区分这二者，就会陷入两种不同的错谬。坚信简单过去式一定具有高度特定含义（通常被视为「语用」之一），是常犯之谬，许多证据已明显驳倒这项谬误。而第二种错谬，辩称简单过去式即使在不同的前后文中，和该前后文交互作用下，也无法表达该过去动词，原始意义之外的任何附加意涵。对解经家而言，「因为这是起始简单过去，所以······」这样的诠释是无法接受的；但是在特定前后文对应下，说「此段经文从上下文判断，显示这是起始简单过去，因此这个动词该如是解······」，这样的解释，则显得相当合理。
但是这些也未能直接回答：在前后文之外，时态意义究竟为何——例如，简单过去式到底意涵为何。愈来愈多训练有素的文法家，尝试下这样的定义：简单过去式将作者或说话者，认定为完成事件的这一概念「文法化」@9（grammaticalizes，即将语文形态摆进文法里）。我知道这听起来很难懂。不过，这样定义的要点就是：在希腊文时态和动作时间之间，或是希腊文时态和动作种类之间（像是说某种动作必然要求某特定时态），没有一对一的必然关系；只有在希腊文时态和作者对动作的认定选择之间，有一对一的关系。时间的限定来自句子或谈话中其他要素（一如希伯来文或中文，及其他许多语言）。我推测在未来数十年，语言分析的归类，特别是体观理论这一范畴，将会逐渐出现在希腊文圣经的标准文法和注释书中。
2．第一人称简单过去假设语气（The first person aorist subjunctive）
高级文法研究，都探讨些什么问题，下面这则讨论可以作为样本。
我的学生保罗（Paul Barger）利用计算机软件「文法汇编」（GRAMCORD）@10，列出新约希腊文圣经中，所有的第一人称简单过去假设。他将单、复数分成两组，分析其结果，然后再将他的发现，对照标准文法书和各家解经书。
我不准备讨论他的研究结果，因为我的目的在揭露错谬，并非提出新文法规则。不过该项文法研究，提醒我们在解经学上还有太多功课没作。
首先，我要问的是：考虑假设（deliberative sub-junctive）是什么？什么情况下使用？传统答案是：考虑假设是第一人称（单数或复数）为了表达必要性、欲望、可能性或怀疑时，在所发的问句中所使用的假设语气。它用在期待行动决策的场合；有时它是一种不需回答的修辞疑问句，有时则期待回答。
我在此所要点出的，严格说来不能算是错谬，除非我们一一列出在这个主题下，那些极不适当，误导胜过启发的文法术语。一般对考虑假设的定义，大致包含三种不同类别；第一类是真正的考虑假设，和劝告假设（hortatory subjunctive）属同一类型-由动词所表明的主词第一人称（单数或复数），提出一个必须由他（或他们）自己回答的问句。当葡萄园园主，问自己：「我怎么办呢？」（路二十13）；他考虑的结果是自己提出答案，表明他决心打发儿子去。新约中，只出现七次这种真正的考虑假设@11。
第二类直接问句和第三类修辞性问句，两者皆属假性考虑。假设语气的第一人称主词（单数或复数）提出问句，但他发问的对象不是他（或他们）自己一——否则他（或他们）就会使这考虑假设为真——而是向别人寻求直接答复（直接问句假性商讨）；或者仅是为了引介一项声明，完全没有考虑意味，或寻求和第三者商量之意（修辞性假性商讨）。
法利赛人和希律党人问耶稣：「我们该纳不该纳？」（可十二14）广义而言，属「考虑」假设：第一人称假设语气的问句（δωμενημήδμεν）。当然，这绝非真正的考虑语气@12，因为整句话的用意就是逼耶稣回答；因此，这一句问话属直接问句假性考虑的假设语气。马可福音六章24节与此类似，当希罗底的女儿莎乐美问道：「我可以求什么呢？」（τíαίτήσωμαι）她用假设语气而不用直说语气，因为她心里还不确定，还有「考虑」空间；但又不是真正的考虑，因为说话者很有把握，她的母亲希罗底，将会提供她答案@13。
同样，当保罗在罗马书六章15节问说：「我们不在律法之下，就可以犯罪吗？」（άμαρτήσωμενδτιoύκέσμένπvóμoν）也使用假设语气，因为答案是开放的、商讨性的。但是，这绝不是真正的商讨，因为保罗的问句不是为了反映他自己的不确定性，或深思熟虑，也不是直接问句的假性考虑，因为他也不是在问罗马信徒的意见。保罗在这里所用的是修辞性用语，目的在引导读者接受他的论点，一个斩钉截铁的「断乎不可！」（μn yévoiτo）。换言之，这是修辞性假性考虑的假设语气用法。
总结我的要点有四：文法领域仍有大量版图待征服；其结果对解经必大有助益；我们必须有系统地分辨语意（指语形上）和语用（指前后文上）；现有的许多文法分类，误导甚于启发。
