01-4再思解经错谬之四

12．不当地限制语意范围（Unwarranted restriction of the semantic field）

不合理地限制某个字的字义范围，会导致我们误解这个字在某一特定前后文的真正含义，而且这样的误解可能是多重的：错误地诉诸专门术语（错谬8）、分离法（错谬11）或滥用背景资料（错谬5）；但我们目前要讨论的，却超越上述各项的个别范畴。

有时候我们疏忽了一个字汇的全部语意范围，以致在注解某段经文时，因没有充分考虑所有可能含义，而不知不觉地将一些可能恰当的含义排挤在外。其中常被引用的就是“board＇这个字@72，它可以是一块经过装饰的「木板」，也可以是很多人需付的「膳宿费」（room and board）。“board＇在此作膳食当然令人费解。这用法可能源自古英国时代，当时在特殊场合进餐的桌子被称为「膳食板」（festive board）；在商场活动聚集的一群人，可以称之为「理事会」（aboardoftrustees）；而当一群人上船或上火车，我们可以说他们「踏上船板」（step on board），并希望他们提防「掉落水中」（fall over board）。这个字也可当作动词用：工人将破窗修好（board up a broken window），乘客「登」（board）机亦用此字。

好些年前，我为了要强调这点，特别在班上问学生，请他们随兴提供我一个名词，看看我能否为那名词找出一个以上的含义。班上有人马上提出「云霄飞车」（roller coaster）一词，但是即使像这个熟悉的名词，我们还是可以找到另一个含义。当我们形容某人陷入热恋中，那种忽冷忽热的感觉：「我的爱情像坐云霄飞车一般！」我相信每个人都能明白这句话的含义。重点在：多姿多采的暗喻用法（新的比喻仍不断在推陈出新），也应该被纳入该字的语意范围内。

一般字汇很少会像连系词εiμí（to be）那般，造成那么多诠释上的困难。盖德（G.B.Caird）为我们提供了一个很有用的列表，用以说明希腊文中连系词的「主要类型」@73：

a．认定之陈述：「律法是罪吗？」（罗七7）

b.属性之陈述：「除了神之外，再没有良善的。」（可十18）

c．成因之陈述：「体贴肉体的就是死。」（罗入6）

d．拟似之陈述：「舌头就是火。」（雅三6）

上述这样的整理，对我们非常有帮助，尤其是对圣经最富争议性的一句——「这是我的身体」——的诠释，大有助益。某些宗派将这句话中的「是」，视为一种认定。然而很明显的，连系动词的语意太广阔了，我们不能随便假定这含义是正确的，我们必须进一步讨论后再予以确定；而那些认为这句话中的「是」，没有认定含义的论点，也不见得是合理的，因他们以为在希伯来语和亚兰语中，并没有真正的助动词@74。赞成「是」不具有认定含义，而认为闪语的背景深深影响希腊文εiμi的语意，甚至限制了它的语意范围——这种假设不但有待考证，根本上这项假设就是错谬的；而认为希伯来语和亚兰语无法表达断定式句子的假设，也同样是错误的。

盖德继续辩称「这是我的身体」这句话，不可能有认定的意思，因为「耶稣不可能将祂手上的饼和祂的身体视为等同，祂的手（身体的一部分）正在擘饼呀！」@75但假若这句话中的「身体」，与祂双手所属的身体是有些许区别的话，那么「是」的用法就是比喻式的，而所有比喻用法都可以归为上述d类。盖德接着说，一旦我们认为「是」具有「代表」或「象征」的意义时，也会产生另一个问题：

传统中比较取巧的回答都以为：圣餐中的饼和杯并不能作「单纯象征」解释。反对者的错谬在于，假设「象征」通常代替其所代表的实物，正如静画和真实水果的关系，使人有「望梅却不止渴」的感觉。然而，像亲吻、握手或赠钥等，这些是传达意义的代表和象征。因此最自然的说法，就是将圣餐中「这是我的身体」的「是」视为「代表」之意，这样才能了解耶稣使用饼和杯作为它实际象征的意义。@76

盖德的说法看似头头是道，颇具说服力；但其论证有一个缺失。在盖德所举的两个例子中，亲吻象征爱情，事实上也传达爱情，因为它是爱情的一部分。将门锁钥匙给予一个成长中的孩子，可以是一个自由的象征，但它实际上也在传达自由的讯息，因为它就是自由的一种表现。可是，饼却不会让人想到，它象征耶稣身体的同时，又是耶稣身体的一部分，诚如亲吻象征爱情又是爱情的一部分那般。盖德上述握手的范例则较相似。我之所以将这些疑点提出来，为的是要说明，即便「是」这个字已被正确无误地公认为助动词，它还是有待深入研究和探讨。

现在让我们尝试回应盖德所列举的第二个类别，作更详细的讨论。以约翰福音一章1节最后一句：「道就是神」为例，此句看起来好像是认定的叙述句；然而盖德却坚决否认这种可能。他提出的理由是：前一句「道与神同在」，已经推翻了上述说法。假若我们把「道就是神」当作是属性之陈述（见上述类别b，正如NEB所译：「神所是，道亦是」），问题依旧存在；因为「既然神属于单一类别，谁具备了神所有的属性，谁就是神，故属性之陈述句转变成认定之陈述句。」@77盖德最后被迫采取意译的作法，不料却引发了更多问题。这些问题实在是他自己制造出来的。认为陈述句并不见得能够互调：「狗是动物」并不意味着「动物是狗」。因此，「道就是神」并不能对调成为「神就是道」。当然，我们承认假若有人具备神的属性，他就是神。但是，如果有神属性的人也拥有其他属性，我们就不能因此说神等于那个人。盖德断定约翰福音一章1节的第二句（「道与神同在」），否定了同一节经文的第三句（「道就是神」）；但盖德的看法并没有字汇语意学或句型结构的支持。第四福音书的作者显然予人某种观感，即：虽是一位，却是某种复数形，正如祂毫不犹疑地让成肉身的「道」被称为「主」、「神」（约二十28）@78，同样的角度将允许约翰福音一章1节的第二及第三个句子，没有妨碍地并肩存在。

除了上述有关连系词的四种标准用途外，我要附加以下第五种用法：

e.应验之陈述：「这正是先知所说的。」（徒二16）

细读使徒行传二章16节的上下文，此处并不是指认定陈述句，因「这」所指的是第一个基督教五旬节的奇特现象，而不单是指预言本身。这句话的真正含义是：「这应验了先知所说的。」同样地，马太福音七章12节的「金科玉律」，亦应作类似解释：「所以，无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就『是』律法和先知（的道理）。」金科玉律指的就是「律法」和「先知」。不过，由于这句话不像认定陈述句，有些人便将其用法列入上述的类别d。事实上，根据上下文意来看，最好将此例归为e；也就是说，「你们愿意人怎样待你们······」云云，成全了「律法」及「先知」。在马太福音中，无论就主题和预表来看，「律法」和「先知」（书）都扮演了预言性的角色（参太五17～20，十一11～13）@79。

总而言之，我要表达的重点是：未经证实或过早限制某个字汇的语意范围，在方法上都堪称是错谬的一种。这种错谬在于它认为经文的正确诠释，可以随意被发现，然而在很多时候，这根本不可能。

13．未经证实就扩充语意的范围（Unwarranted adoption of an expan-ded semantic field）

这项错谬假定在特定的前后文下，某个字汇的含义比该段前后文所能允许的更宽广，而企图将此字汇的全部语意范围予以纳入。此企图有时被称之为「不合理的通盘转移」（illegitimate totality transfer）。我们在讨论有关同义字时（错谬9），已举例说明这种企图的危险性。史尔瓦在其著述也有相当多的讨论@80，在此我只引述其中一段：「将έκκλησία（「集会」或「教会」）所有的意涵加诸于此字，这在使徒行传七章38节是不妥当的，甚至某些含义（例如：「普世性教会」）与本段经文的意旨明显相违。然而，在传讲信息时，我们是那么轻易对某个字汇的含义作出过度扩张的解释，结果弄巧成拙，使该字汇在某特定经文中该有的特殊功能，反而变得模糊不清。」@81

14．希腊文新约圣经及其闪语背景的问题（Problems relating to the Semitic background of the Greek New Testament）

在这个标题下，我们可以汇集许多相关的疑难杂症及错谬。我心目中的问题也许可以借以下一些疑问呈现出来：到底希腊文新约圣经的字汇受闪语语系影响到什么程度（特别是受旧约影响极大的四福音和使徒行传）？新约的作者因闪语背景而变更的语意范围又有多大？他们受希伯来文旧约圣经的影响又如何？间接受希伯来文旧约圣经影响的七十士译本，对新约圣经的影响又如何？

更多类似的问题可以相继被提出来讨论。但因本章内容已过长，我必须缩短篇幅；并且因着史尔瓦的努力@82，已大大减低深入讨论此主题的必要了。史尔瓦曾批驳赫特（Edwin Hatch）在方法论上的缺失@83，他认为后者企图取希伯来文对等的文字来建立希腊文文字的含义。不幸的是，类似的方法又重现在杜纳（NigelTurner）的作品中@84。这并非意味七十士译本对新约作者没有影响，事实上，其影响既深且远；但仅仅将某个希伯来文字转嫁于另一个希腊文，而没有作任何进一步解释，在方法论上说不过去。为使此论得以成立，还需要加以申论才行。举例来说，我们首先要问：七十士译本（先不论新约）中的希腊文注入了多少希伯来文的意涵？虽然各种语言文字间，在语意上只有部分重叠，但「所有语言都能达成表达同样意思的目的，因为这是所有语言共同关注的」@85。只是「接受性语言」（receptor languages）可能因为要诉诸完全不同的句构，因而需要意译，或者注意选择在「受语」和「授语」（donor language）之间重叠的正确语意。因此，在研读七十士译本时，我们必须审慎察觉希伯来文原来的意涵（授语），并且深入研究希腊文学和蒲草经卷，好装备自己对七十士译本的时代，希腊字所具有的含义，有足够的掌握，好了解这些经卷在当时社会的语意。当学者直接由希伯来文旧约进入希腊文新约理解语意范围，他等于跳过了上述所论及的「正常作业」程序。

15．未经证实就忽视不同文献的特异用法（Unwarranted neglectof distinguishing peculiarities of a corpus）

保罗曾以δικαιóω作「称义」（to justify）解，也常以δικαιοσúνη为「称义」（justification），因此，许多学者就将这种用法转嫁在新约其他作者身上。例如，许多人将马太福音五章20节中的「义」字，当作保罗的「称义」（δικαιοσύνη）来解释，但诚如派兹拜斯基（Ben——no Przybylski）的看法，马太福音中的「义」（δικoσύνη），一直都是指个人义举，而非法学上外加的「义」@86。另外，在保罗书信中，神的「恩召」是具果效性的：「被召」即成为信徒。相反的，当对观福音书述及神的「呼召」时，却是指神的「邀约」，因为福音书的作者多次论及「被召的多，选上的少」（太二十16，二十二14）。简言之，此项错谬的重点，在于它建立在一项错误的假设上，以为当某一个新约作者对某个字汇有显著用法时，其他新约作者也认为大致如此；事实上，很多时候不见得如此。

16．未经证实就将「意义」和「指涉对象」混淆（Unwarranted link——ing of sense and reference）

「指涉」或「意指」（denotation）是藉着语言符号（例如：某个字汇）表达出来的非语言学实体（non——lin——guistic entity）。但并非所有的字汇皆具备「指涉」或指涉对象。专有名称明显具有指涉对象，例如「摩西」一词，显然就指向和这字汇相关的历史人物；多次出现在保罗著作里的「恩典」一词，亦有其局部性指涉：它指向或标明神的属性。然而，一个字汇的意义并不等于其指涉对象，而是这个字汇所关联的思维内涵。例如某些抽象形容词，就仅具有意义但却没有指涉对象（例如：「姣好」并无实质的指称物）@87。

显然的，「意义」和「指涉」二者是可以区别的。但是可能大部分圣经学者在使用这两个范畴时，并不像语言学家那般精准。举例来说，诠释者可能会说「某某字意指甲」，但实际上「甲」并不真的是指称对象，而是该字汇的意义@88。

上述考量之所以显得重要，原因在于本章所列举的字汇错谬，大多预先设定「凡字皆有实际指涉对象」，在此观点下，字汇常被认为一定与实际的「指涉」有关联。这无异是鼓励一项错谬观点，认为每个字都该有个「基本意义」。也许莱尔（Gilbert Ryle）对此谬误的驳斥最为精采，故列出以兹说明。莱尔比较有五个字汇的两组文字：

甲、「三」是个质数（Three is a prime number）

乙、柏拉图（Plato），亚里斯多德（Aristotle），阿奎那（Aquinas），洛克（Locke），柏克莱（Berkeley）@89

假如上述十个不同的字汇都是名字的话，那么这两组文字的每个字汇，将各代表一个非语言学（范畴）的实体。对乙组文字而言，这看法完全正确，但此理套在甲组文字时却不然。甲组和乙组各不相同：前者是一个完整的句子。一个句子无法被分析成个别的单字，且认为每一个组成该句的字皆有所指涉（对象）。正如甲组句子的情形，每个字汇的意义是由文法的组合排列而得，而非自每个字的指涉而得。

因为不了解上述因素，TDNT（共十六册）较早期的数册才会错误丛生。这套神学辞典的论点暗示（有时是明示），字汇指向非语言实体，认为外在的实体不仅可以藉字汇研究而得，字汇本身在解释上亦占有巨大的分量。这种单靠字汇研究来理解一段经文或任何一个题目的作法，令人不禁怀疑。

重点：注意前后文

或许是因为许多传道者或圣经教师，对希腊文的认识只是到达使用汇编，或稍微比这多一点的缘故，所以才有不胜枚举的字汇研究谬例出现。因为对语言的认识不深，所以对语言的感受就没有那么深切。或许是因为禁不住想展现所学，结果却是在不顾上下文意的限制下，亮出一大堆（却不必要的）字汇信息。真正的解决之道，在于多下点工夫多学些希腊文，同时涉猎基本的语言学知识。

若想再列举其他错谬，或提供正面的解决方法，可能超越本书的著述目标，所以我必须在此打住。我的重点在指出：语意学比字汇的范围要大得多。语意学涵盖词组、文句、叙述、文体、风格等，语意学要求的不单是能感觉字汇的句法结构（在句子中字与字之间的关联性），它更需要了解字汇的词形变化（例如：为什么我们需要选择使用此字汇而非彼字汇？）。我只是略微提到隐喻，并未深入探讨故意使语意暧昧的课题，我想其他作者对这些问题的处理比我在行，因此我将继续探讨另一系列的错谬。

附注

1．见下列将在本书重复引用的著作：James Barr，The Semantics of Biblical Language(Oxford:Oxford University Press,1961);Eugene A.Nida and Charles R.Taber,The Theology and Practice of Translation(Leiden:Brill,1974);Stephen Ullmann,Semantics:An Introduction to the Science of Mean-ing(Oxford:Blackwell,1972);G.B.Caird,The Language and Imagery of the Bible(London:Duckworth,1980);Arthur Gibson,Biblical Semantic Logic:A Preliminary Analysis(New York:St.Martin,1981);J.P.Louw,Semantics of New Testament Greek(Philadelphia:Fortress;Chico,Calif:Scholars Press,1982)；特别是Moises Silva，Biblical Words and Their Meaning：An Introduc-tion to Lexical Semantics(Grand Rapids:Zondervan,1983)。

2.“Die Philologie ist das Nadelöhr,durch das jedes theologische Kamel in den Himmel der Gottesgelehrheit eingehen muss.”此文曾被J.M.van Veen引用，见Nathan Söderblom（Amsterdam：H．J．Paris，1940），59n．4；亦被A．J.Malherbe引用，“Through the Eye of the Needle：Simplicity or Single-ness,”RestQ56(1971):119。

3．见新英皇钦定本The New King James Bible（Nashville：Nelson，1982）或钦定本修订版（London：Bagster，1982），iv。

4．Anthony C．Thiselton，“Semantics and New Testament Interpretation，”收录在New Testament Interpretation：Essays on Principles and Methods，I.How-ard Marshall主编（Exeter：Paternoster；Grand Rapids：Eerdmans，1977），80~81。

5.Louw,Semantics of New Testament Greek,26~27.

6.R.C.Trench,Synonyms of the New Testament(1854;Marshalltown:NFCE，出版日期不详)，32。

7.A.T.Robertson,Word Pictures in the New Testament,4vols.(Nashville:Broadman,1931),4:102;J.B.Hofmann,Etymologisches Wörterbuch des Griechischen（Munich：Oldenbourg，1950），见该书细目。

8.Leon Morris,The First Epistle of Paul to the Corinthians,Tyndale New Testa-ment Commentary series（Grand Rapids：Eerdmans，1958），74．本系列解经书正由台北校园出版社陆续推出。

9.William Barclay,New Testament Words(Philadelphia:Westminster,1975),见该书细目。

10．所论之碑文原文如下：τοίύπηρέταιτνμακρναν（在巨船上的侍从〔划浆者？〕）。根据LSJ（1872）取「摇桨者」为义是可疑的。

11.Louw,Semantics of New Testament Greek,27.

12.Barr,The Semantics of Biblical Langnage,102.

13．有关进一步的讨论，见Dale Moody，“The Translation of John3：16in the Revised Standand Version，”JBL72（1953）：213～219。各种企图推翻Mo-ody论点的尝试，并不具有说服力，例如，最近John V.Dahms，“TheJohannine Use of Monogenēs Reconsidered,”NTS29(1983):222~232。此处并不打算逐条反驳Dahms的观点；依我个人的判断，Dahms对所得之证据的评量显得并不公允。譬如：当他论及诗篇二十二篇20节μovoγεvης的用法时，他认为重点在事物而不在人；但当他处理诗篇二十五篇16节（二十四16，LXX）：「求你转向我，怜恤我，因为我是μovoyεvńs和困苦」时，Dahms却认为μovoyεvης有可能意为「孤单」，他附加说：「我们觉得此处作『独子』亦无不可，也就是指一个无手足伸出援手的人。」（p．224）。即使此诗是大卫写的，即使大卫有许多兄弟，Dahms仍坚持其论点。但Dahms至少承认「语意乃由其用法来确定，而不由语源敲定。」（p．223）这正是我要强调的重点。Moody论称，因为亚流的争议导致译经者（尤其是Jerome，天主教耶柔米版本圣经）将uοvoγενήs说成是「单一神」（unigenitus）而非「独生子」（unicus）；旣使如此，耶柔米版本在取法上并不一致，例如：在路加福音七章12节，八章42节，以及九章38节等经文，耶柔米以「独生子」作为解释；其实，上述这些经文指涉的并不是基督，因此根本无所谓基督论的课题存在。这充分显示促使耶柔米圣经作出变更的理由，并不是语言学的理由，而是基于当时的神学争议。

14.Eugene A.Nida,Exploring Semantic Structures(Munich:Fink,1975),14.

15．特别参考S．Ullmann，Semantics，书中之讨论，80～115。

16.Silva,Biblical Words and Their MAeaning,38~51.

17．同上，42页。

18.Paul Brand and Philip Yancey,“Blood:The Miracle of Cleansing,”CT27/4(Feb.18,1983):12~15;“Blood:The Miracle of Life,”CT27/5(Mar.4,1983):18~21.

19．见Alan Stibbs，The Meaning ofthe Word＇Blood＇in the Scripture(London：Tyndale,1954).

20.R.C.Trench,Dictionary of Obsolete English(reprint;New York:Philosoph-ical Library,1958).

21．举例来说，「外甥」（nephew）一词曾被用来指孙子，甚至是远房亲属。但「壮丽」（pomp）一词却有「列队」（procession）的意思，而完全无炫耀的寓意。有关字汇在语意上演变的问题，可参考：Ullmann，Semantics，193～235，其中有许多相关的讨论。

22.G.B.Caird,Language and Imagery,65~66;Alison A.Trites,The New Tes-tament Concept of Witness(Cambridge:Cambridge University Press,1977).

23．英语martyr一词的变化更大，譬如：＂Oh，stop being a martyr！＂，其意不是：「噢，不要作殉道者！」而是：「不要自怨自艾了！」(Stop feelingsorry for yourself.)

24.Berkeley and Alvera Mickelsen,“The’Head’of the Epistles,”CT25/4(Feb.20,1981):20~23.

25．这项讯息由我的同事所提供，见Wayne A．Grudem，Trinity Journal3(1982):230。

26.S.Bedale,“Te Meaning ofκεφαληin the Pauline Epistles,”JTS5(1954):211~215.

27．参考James B．Hurley，Man and Woman in Biblical Perspective(Grand Rapids：Zondervan,1981),163~168.

28.C.E.B.Cranfield,“St.Paul and the Law,”SJT17(1964):43~48.

29．参考Douglas J．Moo，“＇Law，＇＇Works of the Law，＇and Legalism in Paul，”WTJ45（1983）：73～100。针对相关议题的讨论，见D．A．Carson，From Sabbath to Lord’s Day:A Biblical,Historical and Theological Investi-gation(Grand Rapids:Zondervan,1982)。

30.Walter C.Kaiser,Jr.,”Paul,Women,and the Church,”Worldwide Challenge3(1976):9~12;Toward an Exegetical Theology:Biblical Exegesis for Prea-ching and Teaching(Grand Rapids:Baker,1981),76~77,118~119.

31．参考Hurley，Man and Woman in Biblical Perspective，185～194；亦参照Wayne A.Grudem,The Gift of Prophecyin1Corinthians(Washington,D.C.:University Press of America，1982)，239～255；另见Trinity Journal3（1982）：226～232中之评论。

32.Hugo Odeberg,The Fourth Gospel(1929;Amsterdam:Gruñer,1968),48~71;Leon Morris,The Gospel According to John,New International Commentary on the New Testament series(Grand Rapids:Eerdmans,1971),216~218.

33．见D．A．Carson博士论文＂Predestination and Responsibility，＂(Cambridge University,1975).

34.Linda L.Belleville,“’Born of Water and Spirit’:John3:5,”Trinity Journal1(1980):125~140.

35．我在《约翰福音注释》（The Gospel According to John，Grand Rapid：siwil-liam B．Eerdmans Publishing Company，1991）中，详细阐述了此一诠释立场。

36.D.A.Carson,The Sermon on the Mount:An Evangelical Exposition of Ma-tthew5-7(Grand Rapids:Baker,1978),145.

37.D.A.Carson,Matthew,in the Expositor’s Bible Commentary,ed.Frank E.Ga-ebelein（Grand Rapids：Zondervan，1984），部分证据收录在该文里。

38.Samuel Sandmel,“Parallelomania,”JBL81(1962):2~13.

39.D.A.Carson,“Historical Tractition in the Fourth Gospel:After Dodd,What？”收在Gospel Perspectives II，R.T.France and David Wenham编(Sheffield:Journal for the study of Old Testament Press,1981),101~102.

40.Robert kysar,“The Background of the Prologue of the Fourth Gospel:A cri-tique of Historical Methods,”CanJTH16(1970):250~255.

41．Gibson，Biblical Semantic Logic，53～54．（出版日期及地点不详）

42T.Boman,Hebrew Thought Compared with Greek(London:SCM,1960).

43.Barr,The Semantics of Biblical Language.

44.James Barr,Biblical Words for Time(London:SCM,1969).

45.Silva,Biblical Words and Their Meaning,18~34.

46．同上，21页，其文引用Norman L．Geisler and William E．Nix，A General Introduction to the Bible(Chicago:Moody,1968),219.

47．相关讨论取自Walter J．Hollenweger，The Pentecostals（London：SCM，1972）330~341.

48．参考Frederick Dale Bruner，A Theology of the Holy Spirit（Grand Rapids：Eerdmans，1970）的重要讨论。

49．假如έvέviπνεύματ被看为媒介，那么哥林多前书十二章13节是惟一载明，我们藉由圣灵洗入一个身体的经文。其他所列举的新约经文（如：太三11；可一8；路三16；约一33；徒一5〔与徒二并提〕），我们得知此片语含义是：耶稣「在圣灵里」为其跟随者施洗，或者：耶稣「以圣灵」为门徒施洗。基于这样的理由，某些人尝试区隔出有关恩典的两组不同作为。

50．参考Iain Murray，“Baptism with the Spirit：What is the Scriptural Mean-ing?”Banner of Truth Magazine127(April1974):5~22.

51.D.R.A.Hare,The Theme of Jewish Persecution of Christians in the Gospel According to St.Matthew(Cambridge:At the University Press,1967),147~148;Rolf Walker,Die Heilsgeschichte im Ersten Evangelium(Göttingen:Vandenhoeck und Ruprecht,1967),111~113;D.R.A.Hare and D.J.Harring-ton，“＇Make Disciples of All the Gentiles＇（太二十八19），”CBQ37(1975):359~369.

52．更周全的处理和书目，见D．A．Carson，Matthew，in the Expositor＇s Bible Commentary。

53.D.A.Carson,Divine Sovereignty and Human Responsibility:Biblical per-spectives in Tension,ed.Peter Toon and Ralph Martin(Atlanta:John Knox,1981)，特别是3～4页。

54.J.T.Sanders,The New Testament Christological Hymns(Cambridge:Cam-bridge University Press,1971),10.

55.Gibson,Biblical Semantic Logic,45~46.

56．一般旧约导论均草率处理上述议题，但近年来的期刊，出现相当多有关希伯来诗篇中平行句的研究。

57.Gibson,Biblical Semantic Logic,45.

58．根据Gibson对这段经文的引用，「下义」（hyponymic）的概念是取自John Lyons,Introduction to Theoretical Linguistics(Cambridge:Cambridge Uni-versity Press，1968)，特别是453～460页。有关近义（synonymy）问题的进一步讨论，参见：Ullmann，Semantics，141～155页。

59．我将在错谬16讨论这个问题。请参考E．A．Nida，Componential Analysis of Meaning（The Hague：Mouton，1974）；或者Silva，Biblical Words and Their Meaning,132~135.

60．参考Leon Morris，Studies in the Fourth Gospel(Grand Rapids：Eerdmans，1969),293~319.

61．简单点说，人不会以「赋予」为义，而会直接说七十士译本及新约的作者，选择αyαπαω和同性质的字当作是惟一足以适切谈论神的字。但这么一来，就犯了以字根决定字义的谬误，关于这点，我在前文里已有论及。

62.Robert Joly,Le vocabulaire chrétien de l’amour est-il original?Φiλεiv et Ayαπãv dans le grec antique(Brussels:Presses Universitaires,1968).

63．简言之，Joly证明φuλέω含带此新含义，是因为较古老的动词kuvéω（接吻）已经不被采用了。另外，κυvέω和动词κύvω（使受孕）谐音，也是使前者消失的原因；尤其此二字在「过去时态」的字貌上完全相同：Kυσα，这会导致和猥亵的双关语有关，所以渐渐促使κuvéω这个字不被使用。

64.William Hendriksen,The Gospel of John,2vols.(Grand Rapids:Baker,1953-54),2:494~500.

65．或许我该作些补充：我并没有倡议「神的爱」是不具特色的。但有关「神的爱」的内容却不是由单字，或一组字汇的语意范围就能作为基础。圣经中有关「神的爱」的内涵，是透过句子、文字、段落或叙述得以陈明的；亦即：藉由比字汇更大的单位得知。

66.Thomas H.Groome,Christian Religious Education:Sharing our Story and Vi-sion（San Francisco：Harper and Row，1980）特别是141～145页。我感激Perry G.Downs提供此书。

67．Groome是否真的了解他所引用的经文，值得怀疑，因为他似乎不曾意识到约翰壹书写作的初衷。

68.Lawrence O.Richards and Clyde Hoeldtke,A Theology of Church Leadership(Grand Rapids:Zondervan,1980),21.

69．见Hurley的讨论，Man and Woman in Biblical Perspective，163～168．

70.R.C.H.Lenski,The Interpretation of St.John’s Gospel(Minneapolis:Aug-sburg,1936),1138.

71．举例，约翰福音十五章4节可指关系的认定。

72．见Milton S．Terry，Biblical Hermeneutics：A Treatise on the Interpretation of the Old and New Testaments(1883;Grand Rapids:Zondervan,1974),191.

73．Caird，Language and Imagery，101。此处列举的只是εíμí（to be）的各种用法而已。除此之外，εiμt也可以用来陈述「存在」，如：「太初有道」，即太初时道就已经存在（约一1）。

74．希伯来字动词的（yesh）通常作为存在的陈述，而不作「助动词」；以未来式出现时，则表达「成为」之意。参Caird，Language and Imagery，100。

75．同上，101页。

76．同上，101～102页。

77．同上，102页。

78．参D．A．Carson，Divine Sovereignty and Human Responsibility，146～160．

79．见D．A．Carson，Matthew，in the Expositor＇s Bible Commentary．

80.Silva,Biblical Words and Their Meaning,25~27.

81．同上，25～26页。

82．同上，53～73页；“Bilingualism and the Character of New Testament Gre-ek,”Bib69(1980):198~219.

83．Edwin Hatch，Essays in Biblical Greek（Oxford：Clarendon，1889），尤其是第11页以下。

84Nigel Turner，Christian Words（Edinburgh：T．and T．Clark，1980），见Moisés Silva在Trinity Journal3（1982）：103～109的评论。

85.Louw,Semantics of New Testament Greek,45.

86.Benno Przybylski,Righteousness in Matthew and His World of Thought(Cambridge:At the University Press,1980).

87．进一步的讨论见Silva，Biblical Words and Their Meaning，101～108；尤其是Gibson，Biblical Semantic Logic，47～59。这两位学者对用字稍有不同，Gibson用的是“meaning”，而Silva用的则是“sense”。

88．在Thomas E．McComiskey，“Exegetical Notes：Micah7，”Trinity Journal2（1981）：62～68，文中列举许多例子。

89.Gilbert Ryle,“The Theory of Meaning,”in Philosophy and Ordinary Lan-guage,ed.Charles E.Caton(Urbana,Ill：University of Illinois,1963),133.