05-1十架与事奉
第五章：十字架与普世性的基督徒
哥林多前书九章19至27节
19我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。
20向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。
21向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下。
22向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。
23凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。
24岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人？你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。
25凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。
26所以，我奔跑不像无定向的，我斗拳不像打空气的。
27我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
我最好先解释一下，什么是「普世性的基督徒」。
我指的当然不是「世俗的」基督徒（三章1至4节）。在本书第三章，我们已经花了够长的篇幅来讨论他们。相比之下，普世性的基督徒这个词的含义另有所指，是特指宣教士和其他参与教会普世化（另一个新造的词！）的人们。普世化这个名词包括了一些彼此相关的现象。宣教士的方向不再是单一的，仅仅从所谓第一世界到第三世界，而是从世界的许多部分到其他的许多部分。通讯设备使世界各地的信徒能够共同合作，完成具体的宣教项目和形式。世界上任何一个地区的教会，都越来越多地介入了世界其它部分所发生的一切。神学的反省和圣经与神学训练的模式，不再单单依靠西方创建、再由世界其它部分学取的形式。资源和人力的全球运动，改变了许多优先次序的选择——在教会内外都是如此。
然而，人们的反应却似乎在反对这种全球化。许多人都响应与日俱增的民族主义，有时候几乎带着令人恐惧的民族优越感。基督徒也不能脱离这种广泛思潮的影响。他们也会为狂热的爱国主义所吸引，将我的民族、我的阶层、我的种族、我的部落或者我的传统利益，置于神国度的需求之上。他们没有认识到，自己最重要的公民身分是在天国，他们只是在回到天上的耶路撒冷时路过这里（希伯来书十二章22至23节）；然而，他们不但没有这样的认识，反而受了一些不重要的事情迷惑，这些事情组合起来，就否认了基督的主权。
因此，我们需要普世性的基督徒——不但是美国的基督徒、英国的基督徒，或肯尼亚的基督徒，而是普世性的基督徒。我所说的「普世性的基督徒」，指的是在主耶稣基督里的真正信徒，他们具有下面的这些特点：
他们自觉地将自己对耶稣基督与祂国度的忠诚，置于对所有民族、文化、语言和种族的忠诚之上。
他们委身于教会——即相信耶稣是弥赛亚的团体，他们的委身是对各处的教会，是对所有真正的教会，而不单单局限于本地范围。
他们首先将自己视为天国的公民，因此将其它的公民身分视为次要的。
所以，在遇到宣扬福音和训练门徒的重要命令时，他们就会全身全心地献上自己。
当然，教会是惟一有永恒意义的机构。若有任何人的忠心应当超越世俗的极限，就应当是那些组成教会的人。
在我们所要探讨的这段经文中，身为普世性基督徒典范的保罗，列出了一些普世性基督徒所必须具备的信念和优先次序。
一、我们必须要了解：在耶稣基督里，我们有哪些自由和约束
乍读之下，保罗所说的话似乎有直接的矛盾。他在论述自己为了给不同族群的人传福音，他的生活方式（用今天的话来说）是如何有弹性。「向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人」（九章20节）。接着，他解释了自己在犹太人当中需要有弹性的特点：「向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人」（九章20节）。另一方面，保罗在外邦人之中的行为也不同：「向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人；其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下」（九章21节）。那么，保罗到底在不在律法以下？
这节经文的意思有很多争议。我们应当分几个步骤来谈论它。
1、很显然，保罗将自己视为第三种立场。他没有将自己看作犹太基督徒，通常都遵守摩西律法，但若要得着外邦人就必须变通。@1他也没有将自己看作外邦人，为要得犹太人，必须要重新背负律法的重担。他乃是将自己视为第三种立场，在这种立场上，一方面，为要赢得犹太人，他必须要作犹太人；另一方面，为要赢得外邦人，他则必须作外邦人。「向律法以下的人，我就作律法以下的人—–；向没有律法的人，我就作没有律法的人。」保罗所持的是第三种立场。
@1当然，在某些经文中，保罗正是将自己看作这样的人：犹太基督徒。这种自我认定，使他在罗马书第九章一至五节所描述的痛苦更加深刻。他在其它地方提醒读者，他来自便雅悯支派（腓立比书三章5节）。这样的经文使哥林多前书第九章更加引人注目。在这段经文中，他谈到自己与律法的关系，他在其中没有将自己视为犹太基督徒或外邦基督徒，而是其他人。
2、当保罗说到他「作」犹太人，或是「作」外邦人的时候，他马上就说明他的弹性是有附带条件的。难以解释的就是这些附带的说明。一方面，向律法以下的人，他就作律法以下的人——他的意思大概是，他谨慎地遵守犹太教的规条，这能使他在犹太团体中行动自如，获得发言机会——即使如此，他也附带地坚称，他自己不是在律法以下的。另一方面，向没有律法的人，他就作没有律法的人——意思大概是，他忽视那些将犹太人和外邦人分开的律法限制，而得以自由地生活在外邦人之中——即使如此，他也附带地坚称，他并没有任意行事的自由；他没有脱离「神的律法」，而是「在基督的律法之下」。除非保罗是自相矛盾的，否则他在第二个例子中所说的「神的律法」，不可能和他在第一个例子中所说的「律法」完全相同。
另外，他说自己没有脱离「神的律法」，不论他的意思如何，在直觉上的意思很明显。我们可以很容易地听到保罗说：「向犹太人，我就作犹太人」和「向外邦人，我就作外邦人」；但我们无法想象他会说：「向讲闲话的人，我就作讲闲话的人，」或是「向行奸淫的人，我就作行奸淫的人。」换句话说，他说自己不像其他犹太人那样在律法以下，这意思当然不是说，他是一个绝对的反律法主义者（要完全脱离神的一切要求和命令的人）。
3、在哥林多前书中，也有其它的一些经文曾经谈到，神的「律法」或神的「命令」，不能缩小到摩西的律法。我认为，被人谈论得最多的，是哥林多前书第七章十九节：「受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，只要守神的诫命就是了。」一些基督徒更喜欢引用这节经文的第二部分，「只要守神的诫命就是了」。当然，我们必须知道，在第一世纪中，一般的犹太人会说：「等一下！割礼是神的诫命。你怎么能说受割礼算不得什么，却又马上说『只要守神的诫命就是了』呢？」惟一的答案就是，对保罗来说，基督徒所应当遵守的神的诫命，并不等于摩西律法。
4、如果我对于哥林多前书第九章十九至二十三节的理解没有错误，那么保罗的意思就是，他不受（摩西）律法之约（nomos常见的意思，在《和合本》译作「律法」）的限制。他与神之间的关系不再依靠律法之约来维系。为要得其他的犹太人，他愿意生活在那个律法之约的束缚下，而不冒犯他们，但是他坚称，律法之约没有约束他，也无法约束他，他是在新约之下了（参看哥林多前书十一章25节）。另一方面，为要得那些没有旧约律法的人（也就是外邦人），他要像没有律法之约束缚的人；但是还是有限定的界限。他并不能无限的妥协；他「在神面前，不是没有律法」。这并不是说，他没有脱离（摩西）律法之约，他曾说过他已经脱离了。我认为，他的意思乃是说，他没有脱离神的命令，神的要求。接着，他确认了这些要求的出处：「我在神面前，不是没有律法」，他说：「在基督面前，正在律法之下。」这种说法很特别，但是中心意思已经很清楚了。神对他的所有要求，都以基督为中介。无论神对他的要求如何，作新约信徒，还是作基督徒，都约束他；他不能越过那些限制。当他在不同的文化和宗教团体中要得失丧的人的时候，他的灵活性有一些严格的限制：他不能作基督徒不能作的任何事情，他必须要作所有基督徒必须要作的事情。他在神的律法之下；也在基督的律法之下。
因此，有人认为，这段经文的意思是说，当我们从一种文化移到另一种文化的时候，我们应当适度修改福音。
然而这恰恰不是保罗的意思。保罗的灵活性，是显明在不和神以基督为中介的律法发生冲突的条件下。但是他自己是在「基督的律法」之下，在这封书信中，「基督的律法」与福音有清楚的关系，这福音就是钉十字架的弥赛亚的福音。
5、显而易见的，这里的问题是，保罗所说的约束他的基督律法，与那不能约束保罗的摩西律法之间的关系。保罗说他在一个约之下，而不在另一个约之下，是一件事；但如果说两个约的命令和禁止是完全分开、没有共同之处，那又是另一件事。它们的命令不会刚好相同，或者说，我们很难明白一个人怎能如此说到两个约。但是，如果神确实如圣经所描述的，我们就很难想象，神会使两个约各自的命令完全不同。因此，这里就出现了合理的问题：新约时期的命令（现代人所说的「法律」），与旧约时代的命令（「律法」）有什么关系？
虽然这个问题很重要，它的解说历史很漫长、也始终很混乱，然而我不打算在这里讨论它，因为这与我将要讨论的方向离得太远。在这一点上，保罗没有退让。
6、现在，这个复杂讨论的目的，应当很清楚了。保罗是特别灵活的使徒和宣教者，他仔细而深刻地思考了基督教的基本要素，因此，他知道自己什么时候可以灵活，什么时候则不应当屈服。换句话说，他对神学的理解，使他知道自己的身分、自己的使命，他能够自由去作的事情，和那些在任何情况下他都不应当作的事情。
简而言之，我们必须要了解，自己在耶稣基督里有哪些自由和限制。要达到这种成熟的惟一方法，就是一次又一次地思考圣经经文，试图理解其中的思想体系——也就是各个部分如何连贯结合而有意义。
这是帮助基督徒认识自己的重要经文，然而并不是惟一的经文。还有许多其它类似的经文。基督徒因着相信耶稣基督得以称义，因此，他们能够与神相和（罗马书五章1节）。基督徒就是求告主耶稣基督之名的人（哥林多前书一章2节）。基督徒祈求神的能力覆庇他们，使基督可以因着他们的信心而住在他们里面，他们自己也渐渐明白神在耶稣基督里对他们的无止境的爱（以弗所书三章14至21节）。基督徒必须要认识到自己是永活真神的儿女的身分，以及神对他们的期望，他们在何处可以灵活处理，在何处则必须坚如钢铁。
惟有认识到这一点的人，才能毫不妥协地附和保罗所说的，「向什么样的人，我就作什么样的人」（九章22节）。今天，「向什么样的人就作什么样的人」常常成为人们嘲笑的对象。我们会说：他（她）没有骨气；或说他是骑墙派；他「向什么样的人就作什么样的人」。但是在保罗的身上，有着委身于福音的见证。即使如此，如果他不知道身为基督徒的意义，他也无法作到这一点。那些生活在无休止的规条之中，并且要靠遵守规条来认同自己的人，根本毫无弹性。相对来说，那些不坚定、没有传统、不认同自己，没有坚定的价值观的人，也不是真正的灵活，只是受古怪观念驱使，反复无常地改变罢了。这样的人可能很容易「适应」，但是他们无法得着任何人。他们没有任何足够稳定和坚固的本质去赢得任何人！因此，保罗在第二十二节结尾的陈述是很关键的：「向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人」（九章22节）。这个观点非常重要，我应当再回来讨论它。
在上个世纪，内地会（现称海外基督使团）的创办人戴德生（Hudson Taylor），开始留长发，编成辫子，像当时的中国男人一样，穿他们的服装，吃他们的食物；那时候，许多和他在一起的宣教士都嘲笑他。但是，戴德生很清楚，对福音来说，哪些才是最重要的因素（那些因素都是不可改变的），哪些只是一种独特的文化形式，是没有必要对宣扬福音的果效产生拦阻的。
因而，身为一名普世性的基督徒，在对圣经的理解上，必须要有长进，也要多了解其它文化，这样，你才不会使福音受到自己的文化偏见的束缚，才会使文化形式附属于福音的权柄。这并不是说，所有的文化因素在道德上都是中立的，事实远非如此。每种文化都有好与坏两种因素。恶人可以利用文化来迫害基督徒（例如：使徒行传十六章20至21节）。然而，宣教士、教会建立者和为神作见证的基督徒，要尽可能地适应每种文化，这样，福音才不会显得与那种文化背道而驰。但是，我们也必须要认识到文化中有害的因素，知道如何用圣经的标准去评估它们。有些时候，我们也要面对文化冲突。毕竟，简单地采纳当时文化的标准，不断要求基督徒更多的适应文化，也就等于是承认福音无权判断文化——这是不对的。
