04-1十架与事奉

第四章：十字架与基督徒领袖

哥林多前书四章1至21节

1人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。

2所求于管家的，是要他有忠心。

3我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。

4我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主

5所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞

6弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。

7使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？

8你们已经饱足了！已经丰富了！不用我们，自己就作王了！我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王。

9我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。

10我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。

11直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，

12并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；

13被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。

14我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。

15你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。

16所以，我求你们效法我。

17因此，我已打发提摩太到你们那里去。他在主里面，是我所亲爱、有忠心的儿子。他必提醒你们，记念我在基督里怎样行事，在各处各教会中怎样教导人。

18有些人自高自大，以为我不到你们那里去；

19然而，主若许我，我必快到你们那里去，并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。

20因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。

21你们愿意怎么样呢？是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？

大多数人都或多或少梦想着自己变成伟大的领袖。那时，他们的脑海中浮现出什么情景？

当然，这情景取决于不同的领域。比如说，在篮球界作领袖，所需要的恩赐，就和美国刺绣协会的领袖不同。但是这两者仍然有共同之处。那些作白日梦，把自己想成在几乎所有领域中都作领袖的人，想象着自己是众人之中最出色的人，至少要比大多数人强——在其他人失败之处，他们能够成功；在其他人困惑之处，他们能够坚定；在其他人难以运作之处，他们能够有创意；在一开始虽然遭到艰难和拒绝，他们却能够赢得恭维和称赞。作领袖，可能意味着名望、金钱、脱离责任与日常乏味的生活。作领袖意味着赢得敬重。只有少数没有作过领袖的人，在梦想自己作领袖的时候，想到责任、压力和领袖所面对的试探。他们几乎从来不会关注领袖应当承担的责任、服事和艰难。

在哥林多前书的开头几章中，已经介绍了基督徒领袖的一些因素，当然，这并不是保罗这封书信的基本主题。在哥林多前书第一至四章中，保罗将重点放在党派主义上：党派主义正以争吵、嫉妒和高人一等的姿态分裂了教会。然而，这争吵几乎都是源于教会中不同的团体与各个知名的基督徒领袖（「我是属保罗的」，「我是属亚波罗的」，「我是属矶法的」等等；一章11至12节，三章4节），因此，保罗认为，他有必要针对哥林多人的几个误解，来论述基督徒领袖的真正含义。这些信徒从他们周围的世界采取了太过的模式了。他们着迷于博学的教师，在这些教师中，有许多人都看重形式过于内容，看重名望过于谦卑，看重禁欲主义过于热情，看重一种系统的哲学（「智能」）过于坦率承认人类的无知和知识的有限，看重修辞过于真理，看重金钱过于人，看重名望过于诚实。在那样的境况下，我们看到，保罗必须要回到根基，解释相信钉十字架的基督的意义。但是，他也需要纠正他的读者，让他们不再夸大某些基督徒领袖，而忽略其他的人。因此，在哥林多前书第三章，保罗在论述其它观点时，主张基督徒领袖是基督的执事，人们不应当把单单归于神的忠心归给他们。其实，作为执事，他们要在神面前为自己的事奉负责任。因为神关心祂的教会，祂看重基督徒领袖的责任。事实上，对于所有毁坏祂教会的人，祂都以审判来警告他们。

在哥林多前书第四章，保罗仍然在与哥林多信徒的党派主义搏斗。所以，当他在论述基督徒领袖的本质时，他将之与这个问题连接起来：「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗—–」（四章6节）。即使如此，事实仍然是，保罗在论述哥林多信徒争吵和结党的倾向时，相当清楚地让我们看到，身为基督徒领袖意味着什么。我们应当从这个角度来看这一章经文。当然，这不是圣经中神所喜悦的领袖本质的全部内容，这里所说的，只是一些非常重要的原则，它们都与十字架紧密相关。

一、身为基督徒领袖，意味着受神托付，管理神的「奥秘事」（四章1至7节）

一开始，保罗告诉哥林多人，他们应当如何看待基督徒领袖：「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家」（四章1节）。其中有两个因素凸显出来，它们都与保罗所已经解释的事情有关。（1）基督徒领袖是「基督的执事」。所使用的语汇，使人想到第三章里栽种的比喻（尽管两处所使用的「执事」是不同的希腊文词语）。基督徒领袖不应当成为独立的权威或最智慧的教师。他们只应当看自己为执事，并且希望其他基督徒也这样看他们。但是他们是同一位主的执事：他们服事的是耶稣基督。（2）在主所赐给他们的重要使命中，有一个特别的任务，他们是「神奥秘事的管家」。「奥秘事」这个词，和第二章七节中的词一样：「神奥秘的智慧」。你可能还记得，我们在本书第二章稍微谈到了奥秘的本质。保罗并不是说，福音是「神秘的」，但是，在耶稣基督降世之前，它的确以某种方式隐藏起来，后来又显明了。福音本身就是这奥秘事的内容，保罗论述的要点，总结了神的智慧：耶稣基督并祂钉十字架。

当然，所有的基督徒都是「基督的执事」，也都是神「奥秘事」的管家。然而，保罗表明，他主要还是在论述关于领袖的观点。他接下来写道：「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗」（四章6节），因此，很明显的，他仍然持定在哥林多前书第三章所论述的，领袖和其他人之间的区别。这并不是说，保罗、亚波罗和其他领袖是基督的执事，而其他信徒却不是，也不是说，只有他们是神奥秘事的管家，其他信徒则对此一无所知。领袖并不是特殊的神职阶层。而是说，所有其他信徒需要做到的，是身为领袖的人尤其需要具备的。在程度上的确有所不同。正因为如此，保罗可以说：「我求你们效法我」（四章16节）。

那么今天，我们之中想要在教会中作领袖的人，必须要开始认识到，教会中不存在特殊的、比其他人优越的资格。这个观点完全符合新约圣经其它地方所阐明的领袖资格。例如，在提摩太前书第三章一至七节，保罗陈述了作监督的资格（旧式英文译为「主教」）。这份清单最不平凡的特点，就是它的平凡。它不包含明智、果断、动力、财富和能力。在新约圣经的其它章节中，要求所有信徒都完全具备这个资格。例如，监督不能「因酒滋事」（提摩太前书三章3节）——这当然不是说，我们其他人就可以醉酒（以弗所书五章18节）。监督必须无可指责（提摩太前书三章2节）；但是又说，所有基督徒也必须如此（希伯来书十三章2节）。在作监督的资格中，有两件事是不要求所有信徒都具备的：（1）「初入教的—–不可作监督」（提摩太前书三章6节），刚信主的基督徒当然是不适合的；（2）「善于教导」（提摩太前书三章2节），这是与牧师/监督/长老的特别事奉责任有关系的。

因此，从提摩太前书第三章和哥林多前书第四章中，我们需要认识到对基督徒领袖的要求，首先，不要将某一个基督徒分别出来，使他们成为特别的、比他人优越的阶层，让他们享受一些新的法规和优势。基督徒领袖需要有其他基督徒都应当具备的品格和美德。正是因为这个因素，基督徒领袖在神的教会能够成为典范和教师。

在这段经文中，保罗已将基督徒领袖的两个因素，论述得很清楚了。基督徒领袖是基督的执事。神将福音——神的奥秘事——托付给他们。假如所有基督徒都应当服事基督，那么很显然，他们的领袖岂不是更要这样作吗？假如所有的基督徒都应当享受圣灵所启示的隐藏的智慧，那么，承受这伟大传统的托付的领袖，岂不是更应当明智地管理它吗？

深刻地思考这些因素的意义，是很重要的。事实上，当这些因素能够得到人们的正确理解时，它们就融合在一起了。「神奥秘事的管家」这个翻译，比《新国际版》的「那些受托管理神奥秘事的人」更为恰当。的确，管家拥有神所委任的地位，但是，在一个比我们的社会有着更严明的等级分别的社会中，这个地位通常都是属于仆人、甚至是奴隶的。所给予他们的信任，是在他们身为仆人和奴隶的条件下；相反的，当他们被称为「基督的执事」时，他们就因而有了特别的责任，那就是宣扬福音的责任。这就是身为「神奥秘事的管家」所当作的一切。作基督的执事，意思就是有责任用言语和榜样，宣扬钉十字架的弥赛亚的福音。

这是非常根本的基础。若是没有遵守这个命令，就不是合格的基督徒领袖。我们在西方世界的人必须要悔改，我们对于作领袖的欲望没有穷尽，这种领袖或许带着等级分明的味道（我是老板，对于那些在我的阶层以下的人，我说话算数），不然就是带着民主典范的味道（给人们他们想要的东西；一再调查和投票，投其所好）。所有正确的基督徒领袖，无论风格多么不同，无论他们如何智慧地运用社会学的调查，无论他们的责任有何不同，都必须从这个基本的认识开始：神将那隐藏许多年代、现在则启示给人的隐秘事——福音——托付给基督徒领袖，借着他们的事奉传给各地的人。另外，如果他们只是文雅地采取这个立场，而其实所关注的却在其他地方，他们就必须要小心。这是行不通的。基督的执事有一个基本的责任：就是接受福音的托付，他们所有的事奉，都是为要使人认识福音，用话语、榜样和督责，鼓励神的子民，在生命中显明福音。

从这个对于基督徒领袖本质的基本认识，保罗可以做出许多推论。但事实上，他只选择论述其中的两个。

基督徒领袖必须忠于那位将使命托付给他们的主（四章1至4节）。保罗的思路很容易理解。他认定，基督徒领袖是「神奥秘事的管家」（四章1节）。任何有思想的读者都能理解这个要求：「所求于管家的，是要他有忠心」（四章2节）。但是对谁忠心？从根本上来说，当然不是对教会忠心。基督的执事，神奥秘事的管家，不应当看重自己的名声——哪怕是在教会内部。保罗说：「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事」（四章3节），也就是这个意思。只有神在末日所说的「作的好！」是有意义的。相比之下，教会的认可或否定并不能说明什么。

甚至你对自己事奉的评估都不重要。对自己的事奉感觉良好，可能会在某些地方有些有限的意义，但是肯定没有终极的意义。这可能会使你对自己事奉的评估高过神的评估；你对自己事奉的评估也可能低过神的评估。但是，如果你总是想满足自己，把自满作为自己最终的目标，那么，你就忘记了自己是谁的执事，以及你必须要讨谁的喜悦。因此，保罗坦白地写道：「连我自己也不论断自己」（四章3节）。他的意思并不是说，在他的生命中，他没有什么可以自我反省和自我约束之处；这种解释和他写的书信相矛盾（参看哥林多前书九章24至27节；哥林多后书十三章5节）。他的意思是，他对自己的论断，不可能有终极的意义。正如他所说的：「我虽不觉得自己有错」（四章4节）。也就是说，当他在写这些话的时候，他认为，在他的生命中，没有潜伏任何的罪恶和失败。然而他仍旧不能了解一切，甚至包括他自己。尽管他不觉得自己有错，他还是有自我欺骗或者全然无知的可能性。他写道：「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义」（四章4节）。最终，在他的事奉中，只有一种评判有终极的意义：「判断我的乃是主」（四章4节）。

因此，保罗的推论很简单。配称为基督徒领袖的人，要始终记得，他们惟一所应当忠心事奉的，只有一位：就是那位救赎他们的主。当然，从另外的角度来看，神的执事应当在主的子民中间保持和平，赢得他们的信任和尊重。可能会有一些地方，适合于写推荐信的行事方法（例如，腓立比书二章19节）。然而，一个领袖最终的忠心不能归给教会，或任何个别的领袖和某些传统，而必定要归给独一的主，和祂托付给人管理的「奥秘事」。假如有时候这会造成那个领袖和教会之间的意见冲突，那么就让冲突出现吧。基督钉十字架的愚拙一定要得胜，在整个教会走入偏离福音中心的歧途的时候更要如此。比这更可悲的，是所谓的基督徒领袖竭力地争取同侪和会众的认可，以至于他们关注的焦点偏离了福音，和钉十字架的弥赛亚的称赞。

那些跟随基督徒领袖的人一定要明白，领袖蒙神的呼召，为要讨主的喜悦——因此，他们要避免论断别人（四章5至7节）。换句话说，领袖将自己看作基督的执事，承担伟大的使命，假如这种看法对他们来说是很重要的，那么，让会众看到，他们最终是向主基督负责，也同样是非常重要的。因此，要避免论断他们，教会本身并不是评断事奉成功与否的最终裁判者。

要夸大这段经文实际的内容，是很容易的事。然而没有任何经过深思的读者会认为，保罗是在废除教会判断的权柄。毕竟，在这封书信的下一章，他严重谴责了教会，因为她在一个淫乱的案例上，没有实行决定性的惩戒（哥林多前书五章）。教会惩戒的权柄甚至可以延伸至领袖的身上。很明显，保罗在哥林多后书的最后一章中盼望，哥林多的信徒能够在他到达之前惩戒假使徒，他自己不愿意采取很严厉的措施。对教会长老的随意饶舌，应当不予理睬，但是，假如证明了一些严重的检举是真实的，那么也要有惩戒领袖的地方（提摩太前书五章19至20节）。另外，如果说保罗在这里认定，无论如何，基督徒都没有义务「论断」自己，和检查、试验自己忠于基督的程度和一致性，是不可思议的。一个基督徒对于自己的看法虽然没有终极的意义，然而这并不能阻止保罗在合适的场合说：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验」（哥林多后书十三章5节）。