04-2十架与事奉
如果我们广泛地阅读圣经,就很容易找到禁止人们「论断」的经文,也会发现命令人们要「判断」的经文。例如,一方面,我们看到耶稣说:「你们不要论断人,免得你们被论断。因为你们怎样论断人,也必怎样被论断;你们用什么量器量给人,也必用什么量器量给你们」(马太福音七章1至2节)。另一方面,祂却说:「不可按外貌断定是非,总要按公平断定是非」(约翰福音七章24节)。贯穿新约圣经,这种持续出现的张力非常强烈。有一种情形可以称为「论断主义」,是不断受到指责的。同时,一章又一章的经文却劝诫信徒,要有辨别力,能够分辨对错,追求完全,在教会中实行惩戒等等——正确使用判断的职责。
在这件事上掌握好平衡,实非易事。今天,在多元论的冲击下,要掌握这个平衡可能更加困难。多元论的理念对于所有观点都是一视同仁,认为所有的观点都可能是正确的,因此,惟一错误的观点,就是指出其他观点错误的那种观点。若是应用在宗教范畴中,多元论的观点就是,没有任何的信仰能够断定其它信仰是错误的,这样就会被视为偏狭、固执和无知。简而言之,那就不属于多元论的观点。在这种背景下,圣经中的一些指责论断主义的经文,总是显得很突出,似乎这就是圣经对这个问题的全部观点。在今天的许多处境里,「你们不要论断人,免得你们被论断」(马太福音七章1节),这句话成为圣经里最出名的经文,甚至取代了约翰福音第三章十六节。但人们经常忘记的是,在这之后几节的经文中,耶稣告诉祂的门徒:「不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前」(马太福音七章6节)——这句话的前提,就是必须判断谁是狗和猪。换句话说,多元论对于圣经描述的某些单一方面,投入了太多的精力和偏见。
如果我们记得这两种观点所提到的人,我们也许能够掌握一些平衡。禁止论断,是针对那些自以为义、要保护自己地盘的人。一般来说,这些人都是很遵守律法的人,他们知道所有正确的答案,急切地想要使自己在团体中超过其他人,他们总是面临着取代神的地位的危险。对照之下,圣经吩咐人要慎思明辨和判断,这样的命令,在某些情况下,是针对那些对于圣洁的事漠不关心和不受约束的人,尤其是以这种态度对待神的话语的人。这样的人通常都是人云亦云,从未仔细思考过,在特定的文化背景下忠于神和祂的真理究竟是何意义。若是在需要包容的时候提出论断,或是在需要判断的时候禁止判断,就是全然的灾难。两种错误都会严重地损害教会,也会表现出人们的一种心态,就是不愿意通过神话语的平衡和明智,来仔细反省自己。
如此看来,哥林多教会到底是怎么回事?似乎一些哥林多信徒已经准备好要废弃某些基督徒领袖,只因为他们喜欢跟随另一些领袖。提升一个领袖,把理应单单归给神的忠心归给他们,已经很糟糕了;废除所有其他基督徒领袖的权柄,就不但令人遗憾地缺乏礼节,也自己作主,代替神施行了判断。
有两件需要考虑的事项,可能会调整我们判断他人的心态。(1)我们不知道事情的结局。有一些人开端很好,结局不好;另一些人开端缓慢而犹豫,然而最后却得到胜利。「所以,时候未到,什么都不要论断,只等主来」(四章5节)。(2)我们不知道我们所论断之人的动机。判断动机的特权是惟独归给神的。「祂要照出暗中的隐情,显明人心的意念」(四章5节)。有一些领袖很能胜任自己的职务,也能够取悦大众,但是他们的心深陷在欲望、骄傲和野心的沼泽中。还有一些领袖,可能没有太多的恩赐,他们默默地挣扎,忠心地抵抗严重的失望和压力,然而他们全心所呼喊的却是:「主啊,我在这里,请差遣我,让我这个蒙赦免的罪人尽可能成为一个圣洁、仁慈、有用的人。」隐藏的动机难道不应当考虑在内吗?除了神之外,谁还能这样作?
也许哥林多前书这段经文最值得注意的特点,就是它结尾的方式。保罗期待末日的审判,人们可能认为他会说:「那时各人要从神那里得到指责。」然而,他却是说:「那时各人要从神那里得着称赞」(四章5节)。多么奇妙!宇宙的君王,至高者无限忍耐我们的悖逆,以祂儿子的死为代价,寻找我们,借着称赞,使我们的救赎达到顶点!祂是一位智慧的父亲,祂甚至知道如何鼓励祂儿女最软弱的成就。这种结尾的方式显明,在这种情况下,神的审判至少不会比教会自己作主的审判更严厉。保罗在此的前提是,这里所讨论的领袖,不是受惩戒、被排除在外的、或被忽略的;他们是真正的基督徒领袖,神要在末日称赞他们。
当然,这并不是说,一个基督徒领袖所作的每一件事,都是不当责备的。巴拿巴和彼得在安提阿行为不坚定(加拉太书二章11至14节);保罗对约翰·马可不够耐心(使徒行传十五章37至40节);亚波罗在讲道上需要更多的指正(使徒行传十八章24至28节)。在每一个情形中,信徒都需要作出一些辨别和判断。我们不能从保罗在这里所主张的原则得出下面这样的结论:基督徒非常懦弱,他们无法作出任何判断。如果说加尔文派要向卫斯理派学习一些重要的事情,而卫斯理派也要向加尔文派如此学习,那并不是说,他们双方所主张和教导的都完全正确。保罗在这里并不是要让基督徒逃脱辨别圣经一切教导和追求完美的责任,然而,他严厉地谴责了某些判断——那些只不过是因为某个基督徒领袖「不适合我的阵营」,或是因为「他与我喜欢的领袖产生冲突」,或是因为「他不受我的控制」,就将他废除了的人。
不是这样的。毫无疑问,基督徒领袖也可能犯任何错误,也可能说任何蠢话。但是他们不是任由教会随意雇用或解雇的人,好像他们是教会的雇员一样。教会不是头,牧师也不是受雇用的人。教会和基督徒领袖有一个至高的元首——耶稣基督。从理论上来说,教会和领袖都应当在一个元首之下和谐地工作。实际上,当教会偏离福音时,可能需要领袖采取严厉的行动(像哥林多后书第十三章)。当领袖偏离的时候,教会也必须要采取措施。但是,两者都一定要知道,只有一个元首。在哥林多教会的情况中,保罗断定,信徒一定要认识到,基督徒领袖首先是蒙呼召事奉主基督的人,因此,教会没有权利审判他们。
虽然保罗很抽象地阐述了他的观点,然而很明显,他很清楚地思考了哥林多教会的党派之争。「弟兄们,我为你们的缘故,拿这些事转比@1自己和亚波罗,叫你们效法我们『不可过于圣经所记』」(四章6节)。保罗所引用的,不是圣经经文,可能是早期教会的一句惯用语,类似于「手按圣经(起誓)」。哥林多教会的信徒将自己的喜好提高到一个标准,用来废除某些领袖。他们没有坚持圣经的启示,而是越过了圣经。如此,就像否定圣经的部分内容一样,人们也很容易曲解圣经的真理和平衡。在这些方面,哥林多人如果严谨遵守圣经的规定,他们就不会「以一个人夸口,而贬抑另一个人」(四章6节《新国际版》;《和合本》作「自高自大,贵重这个,轻看那个」)。@2他们不会如此,他们会更加专注于指着钉十字架的基督「夸口」:「夸口的,当指着主夸口」(一章30节)。在得蒙钉十字架的基督所救赎的人当中,高人一等的作风是令人反感的。
@1我认为,希腊文的动词虽然是不定过去时态,却是指现在的动作。
@2哥林多前书第四章六至七节包括了一些非常难懂的希腊文,它们有好几种意思。我在这里采用《新国际版》的译法,但是有一些犹豫。
保罗论述说,在任何情况下,若是你从某一个领袖那里得到特殊的帮助、领受或力量,这是神赐给你的美好恩赐,而不是你骄傲的理由。在任何有价值的事物上,难道不都是这样吗?在很大程度上,工作的能力,难道不是来自于良好的健康、训练与责任吗?「使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?」(四章7节)。
如此,保罗将重点放在问题的核心上。这种论断主义是由骄傲所引起的。讽刺的是,这种可恶的骄傲所针对的人,是在「神的奥秘事」——钉十字架的弥赛亚——上受托付的人,这些论断者借着这个好消息得蒙救赎。任何有思想的人,怎会在十字架面前这样骄傲自大呢?
二、身为基督徒领袖,意味着要按照十字架来生活(四章8至13节)
现在,保罗的话语充满着尖锐的讽刺。哥林多人变得越来越沾沾自喜、自满、安逸、骄傲。「你们已经饱足了」——因此他们不再渴慕他们所没有的;「已经丰富了」——所以他们不追求属灵的丰富,也不留意耶稣所说的积财宝在天上的命令。「你们自己就作王了」(参看《新美国圣经》(NAB),「你们已经开始了自己的统治」)。保罗不是在谈论哥林多人的身分(「作王」),而是说到他们对于自己职责的认知(「你们已经开始了自己的统治」)。
这需要一些解释。从起初,基督徒就接受教导,要盼望末世的时代,那时基督将会亲自再来。在新约圣经的结尾,圣灵和新妇都对升天的主耶稣说:「来!」(启示录二十二章17节)。我们盼望那「到末日要显现的救恩」(彼得前书一章5节)能够完满实现;我们「盼望新天新地,有义居在其中」(彼得后书三章13节)。然而,因着耶稣基督从死里复活,并且已经开始作王,基督徒都欢喜快乐。天上地下一切的权柄都是祂的(马太福音二十八章18节)。我们已经坦然进入祂的国度。神已经「救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里;我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免」(歌罗西书一章13至14节)。保罗将神的圣灵描述为「头期款」,@3并且向我们保证,将来还会得到全部的产业。
@3编按:《和合本》作「凭据」(哥林多后书一章22节,五章5节;以弗所书一章14节)。
所以,从一方面来说,基督徒应当盼望将来,等待神的国度。我们可以将这种立场称为将来派末世论(futurist eschatology)。从另一方面来说,基督徒已经脱离黑暗的国度,进入神儿子的国度。我们已经在这个国度里了。有时候,这种立场被称为已实现的(realized)或者已开始的末世论(inaugurated eschatology)。保持这两者之间的平衡,是很重要的。如果把自己的全部精力都放在将来,就会显出许多种偏差。例如,你可能会学习帖撒罗尼迦教会的一些信徒,他们显然认为,耶稣的再来和末世很快就会临到,所以,他们辞去工作,依靠那些仍然在工作的人,开始满有热心地行事,但往往是不负责任的。换另一个角度来说,你也会因着专注于将来,而不知不觉地减少我们在耶稣基督里已经享有的特权和喜乐。在这种的理解下,目前的一切都是黑暗、沮丧和暗淡的,但是当末世来临的时候—–。
另一方面,你也可能犯下与此相反的错误,非常强调基督徒所已经享受的福分,因而忽视一个事实,即有些福分是为将来而存留的。你所强调的经文和主题,都专注于弥赛亚再来之后的生活。盼望弥赛亚到来的犹太人,和盼望基督再来的基督徒都认定,祂的子民要和祂一同作王。哥林多人在回顾这些之后,认为他们已经开始作王了——「不用我们」,保罗在说这话的时候,多少有些苦恼。「我愿意你们果真作王,叫我们也得与你们一同作王」(四章8节)。这意思是说,基督已经再来,基督至高的统治已经开始,所有的基督徒都有分于这个统治。但是,如果基督完全彰显其权柄的国度还没有开始,那么,哥林多人就犯了严重的错误。
从历史上来看,基督徒经常在这个方面混乱圣经的平衡,他们太过于坚持自己的时间,而因此没有仔细思考和听从圣经的话。在战争、饥荒、或者社会面临瓦解的时候,无知的基督徒总是哭喊说:「这就是结局!」这样的例子并不少见。他们穿上升天的外袍,却忘记了,耶稣曾经告诉我们说,没有人知道祂再来的时间、日子和时辰。换句话说,当一切事情都相当顺利,当社会似乎相对稳定,地上没有战争,在我们的文化中,当大多数人都有足够的食物可吃,人们普遍的心绪是享乐与成功至上的,那时候,无知的基督徒就采取了他们自己的成功主义的形式。他们指出,神是他们的天父,是伟大的君王,因此(他们主张说),他们都应当像王子和公主一样生活。
很明显的,哥林多人采取了他们自己所认为的这种过度实现的末世论。这与他们的骄傲和他们无休止的自视高人一等的作风有关。保罗彻底戳穿了他们的伪装,对教会中有名望的领袖(即使徒)的地位做出评价:「神把我们使徒明明列在最后,好像定死罪的囚犯」(四章9节上)。也许,这个比喻是取自罗马兵团凯旋归来的队伍。级别高的军人在最前面,然后是较低级的士兵。在他们后面,慢吞吞地跟着军衔依次降低的战俘。在挫败的敌军中,级别最低的人和奴隶殿后,含垢忍辱。他们知道自己将成为定死罪的囚犯,将会死于格斗,或者干脆被扔给野兽,让群众取乐。实际上,保罗说,在教会奋斗挣扎的历史舞台上,属灵方面的挣扎完全与实际的挣扎一样多,因此,使徒「成了一台戏,给世人和天使观看」(四章9节下)。
保罗带着尖锐的讽刺,提出了对比。他间接地提到了第一章的主题,他写道:「我们为基督的缘故算是愚拙的,你们在基督里倒是聪明的」(四章10节上)。当然,如果他们明白他论证的思路,就会知道,真正愚拙的,是哥林多人本身——正是因为他们没有看到这一点。保罗和其他属灵领袖是「愚拙的」,就是因为他们相信十字架的愚拙。「我们软弱,你们倒强壮;你们有荣耀,我们倒被藐视」(四章10节下)。这个讽刺仍然是全面性的。如果保罗和其他的使徒是「软弱的」,那是因为他们认同于神的软弱,实际上,这软弱却比人的刚强更强壮。若是他们被藐视,就是被那将十字架看为愚拙的世界所藐视,哥林多人得到的惟一荣耀,就是自我荣耀,可能还有世人那不可靠的称赞,这种称赞是信徒在成为基督徒的时候,就已经正式弃绝了的。
那么,哥林多信徒是否需要更清楚地明白,真正的基督徒领袖的要求是什么?保罗说,好吧,下面就是描述这个要求:「直到如今,我们还是又饥,又渴,又赤身露体,又挨打,又没有一定的住处,并且劳苦,亲手作工;被人咒骂,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就善劝。直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓」(四章11至13节)。
我们没有必要详细解释这些惊人的话语,但是略微的解释可以强调其中的要点。直到现在这一刻(四章11节;《和合本》作「直到如今」)与直到如今这两个词组,可能是保罗用来强调末世状况的方式。直到如今,保罗和其他的使徒仍然在苦难之中,虽然因着基督的得胜,末世的国度已经开始了。换句话说,哥林多人忽略了他们面前确凿的证据,从而歪曲了他们的神学。巡回事奉的损失(「饥饿」,「赤身露体」,「挨打」)和使徒的真实生活,以「没有一定的住处」达于高潮——这正是因为他们的「家」不在这个世界。乍看之下,「并且劳苦,亲手作工」似乎在所列举的清单中不太合适。实际上,是因为在希腊文化背景中,人们认为,体力工作者的地位低于教师,而保罗常常依靠皮革技能养活自己与同工(有时候是坚持如此),因此哥林多人很容易认为他属于低级的阶层,不具备作教师的资格,而取消他的领袖资格。但是他们所轻视的,他却以之为典范。面对世人怀疑的嘲笑和辱骂,保罗提出了下面的见证,作为典范,来响应他们:「被人咒骂,我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就善劝」(四章12至13节)——如此,就与主耶稣的教导(路加福音六章28节)和祂的榜样(路加福音二十三章34节)相符合。保罗在总结的时候说:他与其他使徒被当作「世界上的污秽,万物中的渣滓」(四章13节),每个人所丢弃的,每个人的渣滓、污物——在由美丽和成功的人们所组成的社会中遭到鄙视的一切。