01-2十架与事奉

2、十字架的信息证明，神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮（一章22至25节）

现在，保罗将那要灭亡的人分成两类。这两类人代表了那个时代和每个时代主要的偶像崇拜者。

「犹太人求神迹」（一章22节）。在历史上，耶稣在不止一个场合遇到这种情况。「有几个文士和法利赛人问耶稣说：『夫子，我们愿意你显个神迹给我们看；』」主回答说：「一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看！」（马太福音十二章38至39节）。他们公开试探耶稣，请祂行神迹（马太福音十六章1节）。耶稣甚至起初也温和地回绝了那些处于全然绝望之中、请祂施行神迹帮忙的人，祂说：「若不看见神迹奇事，你们总是不信」（约翰福音四章48节）。在某些场合，例如，在喂饱五千人的神迹中，耶稣施行神迹的能力深深吸引众人，惟一的原因就是他们从中得到了食物（约翰福音六章26节）。

但是有人可能会问耶稣，祂为什么要拒绝。祂毕竟施行了许多神迹。为什么当人们请祂行神迹时祂要拒绝呢？这样的要求岂不是给了祂一个显明大能工作的机会吗？

这些问题没有击中要点。有一种显明耶稣大能工作的盼望，是完全敬虔的，顺服的，甚至可能是急切的。还有一种盼望，就是让提出要求的人坐在驾驶座的位置。有些人想看到耶稣施行神迹，是因为，只有这样，他们才可以评估祂，评定祂的言论，试验祂的可信度。当然，一方面，我们虽然不信，祂依然接纳我们，施行神迹，引导人的信心（约翰福音十章38节）。但是另一方面，祂不可能单单降低自己，成为一个有能力的神怪，按照人的无度需求而施行惊人的特技。假如人评估祂，他们就总是会站在优越的位置上，也就是审判的位置上。在他们检验祂的可信度的时候，他们忘记了，神是评判他们的那一位。在他们要求看神迹的时候，如果耶稣不断地满足他们，那么，祂就无异于一位演技巧妙的演员。

因此，要求看神迹就变成了一个典型的例子，表明一切阻碍人向神敞开心灵的状态。假如祂医治了我的儿子，我就献身于祂。假如我能够保持独立，我就跟随耶稣。假如神向我证明祂自己，我就会很乐意成为基督徒。假如我的婚姻能够令我满意，我就离开罪恶，读圣经。假如一经要求，主就施行神迹，我就会除去一切怀疑，承认耶稣是主。在每一个情形中，我都评估祂；而不是祂来评估我。我不会根据祂的定规来认识祂；而是，如果祂需要我的陪伴的话，祂就必须要接受我的要求。「犹太人求神迹。」

「希腊人是求智慧」（一章22节）。我们已经看到了这句话的意思。这些人可能没有规定神必须遵守的要求，但是他们作了同样不好的事情。他们创出整套的思想架构，使他们可以保持自己能够解释一切的幻觉。他们认为自己很科学，有控制力，很强大。如果神存在，如果祂想要受到任何尊重，那么祂就一定要满足他们学术和哲学上的高标准，以某种方式符合他们的系统。

无论是「犹太人」或「希腊人」，都有着深刻的自我中心意识。人们没有信靠神。无论是求神迹，还是求「智慧」，包括这两者不计其数的后果，都以同样的方式对待神，好像人有权柄认可祂，检查祂的可信度。这是最应当受到谴责的罪恶，最令人震惊的傲慢，是我们深刻背叛和迷失的最可怕的标记。

相反的，保罗说：「我们却是传钉十字架的基督」（一章23节）。这是我们所宣讲的内容。对那些不认识基督的人来说，这是一个令人惊讶奇怪的信息。若是在第一世纪，这听起来一定是有一些观念上的矛盾，像冰冻蒸汽，仇恨的爱，向上的落下，或是正直的强暴犯——而且只会比这些更令人震惊。对许多犹太人来说，他们期待已久的弥赛亚@4必定要在辉煌的荣耀中来临；祂必定要以无人匹敌的大能来开始祂的统治。「钉十字架的弥赛亚」：将这两个词语并列在一起，离亵渎神只有分毫之差，因为每一个犹太人都知道，神宣告说，任何蒙羞辱、被挂在木头上的人，都是受神咒诅的（申命记二十一章23节）。神的弥赛亚怎么可能受咒诅呢？神的弥赛亚怎么可能被钉在十字架上呢？对犹太人来说，这个观念是一个「绊脚石」（一章23节），根本就是耻辱。这就是保罗在未信主之前的观念。其他的犹太人尊为弥赛亚、其实就是神的本身，竟然是明显受神咒诅的人；他对此非常愤怒（见：加拉太书一章13至14节，三章13节）。

@4弥赛亚就等于基督，前者源于希伯来背景，后者源于希腊背景。

但是，对于「钉十字架的基督」，希腊人的看法也好不到哪去。他们高举的是理性和公众哲学，而不是信仰和公众罪犯。这距离罗马皇帝他雅努驳斥基督教为「有害的迷信」不会有太长时间，他只是阐明了广为人们所相信的观点。广义来看，罗马人对于能力的兴趣要比对于哲学的兴趣大，这会使「钉十字架的英雄」这种说法全然成为愚拙（一章23节）。可能正是因为这样，保罗由描述犹太人（22节）巧妙地转而提起外邦人（23节）。他想要阐明，十字架不仅对于希腊人来说是愚拙的，对于所有的外邦人来说，也是如此。没有人是例外的，对于每一个人来说，十字架都是耻辱和愚拙的。保罗所使用的「愚拙」这个词并不是偶然的，它也有「癫狂」或者「疯狂」的意思。外邦人不仅认为十字架的信息古怪、无害却又愚拙，他们也轻视它，认为这个信息危险，近乎疯狂愚蠢。

因此，每个人都摒弃和嘲笑十字架。然而保罗仍然认定：「我们却是传钉十字架的基督」（一章23节）。在那灭亡的人看来，十字架的信息可能是个谬论，「在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙」（一章23节）；「但在那蒙召的，无论是犹太人，希腊人，基督总为神的能力，神的智慧」（一章24节）。

这是一个令人震惊的宣告！

如果我们看到两件事，就会感受到其中的能力。第一，那些脱离将要灭亡的世界的人，是蒙神呼召的人。他们与众人不同的根本原因，是神亲自呼召了他们——用保罗的话来说，就是神亲自拯救了他们。保罗所提到的神的「呼召」，是有强大力量的：蒙神呼召的人必定是信祂名的人（参看：罗马书八章30节）。的确如此，这些人正是属于「信的人」（一章21节）。从人的角度来看，信心使基督的十字架带着无可匹敌的益处。但是，必然会引发一个问题，就是关于这件事的终极的肇因：如果世人凭着自己的智慧，不能认识神，这就是神的智慧（一章21节），那么这些人如何相信呢？如果每个人都认为十字架是愚拙和令人厌恶的，那么这些人如何因它而喜乐呢？保罗的答案是：他们是蒙召的人（一章24节）。他在后面又重申了这一点。

第二，这些蒙召的人，「无论是犹太人，希腊人」（就是说，蒙召的人没有种族之分），都得以认识基督，钉十字架的基督，是「神的能力，神的智慧」（一章24节）。这里的用词很谨慎。犹太人求的是大有能力的神迹，盼望一位大能的弥赛亚。任何荒谬、难以置信的与软弱的「钉十字架的弥赛亚」的观念，都会冒犯他们。然而深刻讽刺的是，在极端软弱的时刻，耶稣基督的十字架，却最奇妙地显明了神的能力——基督徒承认它。对犹太人来说，外邦人喜爱他们所说的智慧。在他们来看，任何「钉在十字架上的英雄」这样的观念，都是极其愚蠢的。然而讽刺的是，在这显而易见的愚拙时刻，耶稣基督的十字架，却最奇妙地显明了神非凡的智慧。这就是保罗所说的：「那蒙召的」，无论背景如何，钉十字架的基督是「神的能力，神的智慧」（一章24节）。

这既是非常有趣的讽刺，又是全然合理的。它具有讽刺性，因为世界竭力反驳的，正是神赐福世界的惟一途径。它又是合理的，因为阻碍人们理解十字架的，正是所有世人以自我为中心的悖逆。神智慧的救赎计划，关键是在于神，人们需要否定自我，才能实现祂的权能。

保罗并没有轻而易举地看到这一点。他的领会开始于往大马色的路上。那位复活得荣耀的耶稣，曾经被他驳斥为意图篡夺王位的、可耻的人，被认为理应得到神的咒诅。当保罗与这位基督面对面的时候，他必须要改变许多的思想架构。如果耶稣还活着，那么，他就要带着尊重，重新聆听那些坚持见证主复活的基督徒所说的话。如果耶稣活着，并得到了荣耀，那么神不会将终极的咒诅加在祂身上。但是，如果十字架所代表的意义，不是耶稣在神的咒诅之下受到审判，那么它的意义应当是什么呢？如果耶稣的复活，证明了神亲自为祂申冤辩屈（纵使祂曾羞辱地死在可厌的十字架上），那祂的死亡又是什么意义？

只有基督徒能够解释。耶稣是神所应许的弥赛亚；确确实实！然而，祂也是经历苦难的仆人。当然，祂是那掌权的君王，祂宣告说，一切的权柄都是祂的，然而，祂也实现了许多世纪以来流血献祭的意义，一切都指向了惟一能够有效解决罪的问题的至高祭物。耶稣死在神的咒诅之下，是的，却不是因为祂自己的罪，而是因为我的罪。祂牺牲的价值，在最为非凡的历史事实中彰显出来：神使祂从死里复活。

蒙神呼召的基督徒，要常常将自己的信心专注在耶稣基督的十字架上。也正是因为这样，我们至今依然高唱这首中世纪的诗歌：

主！你圣首满伤迹，

忧羞使你头垂；

你的冠冕是荆棘，

蔑视辱骂四围。

何等苍白的脸面

滥被凌辱摧毁；

从前发光的荣颜，

如今何等憔悴。

生命之主何荣耀，

本享何等福乐；

奇妙故事我知晓，

今你所受为我。

你的忧愁和苦情，

皆为罪人福祉；

我的所有乃恶行，

你的却是受死。

为你受死的忧苦，

为你恩怜无极，

我口无语能尽述我心所有戚激。

使我属你不变更，

纵使我力败颓；

使我莫苟且偷生，

若向你爱减退。

当我与世长辞时，

恳求迅速来临，

飞奔前来施援手，

释放我得自由。

我眼得着新信心，

注视耶稣不离；

凡存信心离世者，

因你爱不忧惧。

——光明谷的伯纳多（Bernard of Clairvaux，1090-1153）

世人当作全然愚拙的——神的愚拙，「总比人智慧」（一章25节）。世人当作全然软弱而轻视的——神的软弱，「总比人刚强」（一章25节）。和「神比人更有智慧」，或是「神比人更刚强」这样的说法相比，这样的语句要强烈得多。后者好像是在讨论智慧和能力的程度问题。不，我们所说的，是两个相反的极端。在神来看，人的「智慧」和「刚强」是背叛的愚拙和道德的软弱。在神最生动地显明祂的智慧和刚强的时刻，在祂亲爱的儿子钉在十字架上的时刻——尽管背叛的世人廉价的「智慧」，和自欺者可悲的「刚强」在审判庭外讥笑——那个时刻仍然显出了神的智慧和神的能力。「因为神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人刚强」（一章25节）。

以任何方式事奉的基督徒，都要经常不断地思考这个教训。西方福音派倾向于追随周而复始的时尚。现在，有大量出版的书籍告诉人们，如何取得成功，如何由精心构思的「事奉目标」来形成「异象」，如何根据小区的详细情况，成功地进行对外的拓展。我的意思丝毫不是说，我们不能从这样的研究有所学习。但是，保罗、怀特腓德（George Whitefield）、卫斯理（Wesley）、耶德逊（Judson）和宋尚节虽然没有这些优渥的条件，却建立了何等多的教会；因为这个发现而感到惊讶，我们或许可以知道策略不是最重要的。当然，我们所有人都需要认识自己所服事的人，这类作品也可以叫我们得到些许益处。但是，这类作品如果读多了，那么它们迟早会稀释福音。尽管不易察觉，我们却已经开始认为，成功的关键更多是靠考虑周到的社会分析，而不是福音；巴纳变得比圣经还重要。@5我们依靠计划、方案、异象的说明——但是有些时候，我们屈服于试探，用战略性计划的智慧来取代十字架的愚拙。我再次强调，我不主张肤浅的愚民政策，和不作任何计划的僵硬事奉。我只是担心，十字架虽然不会被否认，但是却因着人们的眼光过于注重次要的部分，而面临着失去它应有的重要地位的危险。一旦外表有取代中心的危险，我们就离偶像崇拜不远了。

@5编按：乔治•巴纳（GeorgeBarna)创立了巴纳研究中心(www.barna.org)专门从事北美教会兴衰的研究。

二、十字架所涵盖的范围（一章26至31节）

保罗已经概略地描述过，十字架的信息将人类划分开来，但是在更大的层面上，他所强调的是那些拒绝这个信息的人。现在，他完全把注意力转向接受这个信息的人——他发现，这些人的身分，支持了他对于十字架道理的看法。他认为：从大体上来看，接受这个信息的人不都是聪明的、有魅力的、有天赋的、神圣的人。不——他们都是无名小卒。

保罗论述了他的观点，提供了神学理由，结束时又阐述了基督徒夸口的根据。

1、保罗的观点（一章26节）

保罗对基督徒同伴说：「弟兄们！可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」至此，保罗是根据经验来论述的：这些是可见的事实，他想让哥林多人看到自己。他让他们思考，他们在「蒙召」的时候是何样的人，他说这话，是为要让他们回想他们信主时生命的境况。

他们处于怎样的境况下呢？「有智慧」的不多，「有能力的」、「有尊贵的」都不多（一章26节）。几乎可以肯定的是，保罗引用了耶利米书第九章二十三至二十四节的经文。其实在后面（哥林多前书一章31节），他的确从中引用了几节经文。在耶利米书第九章，先知引用神的话说：

「智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；夸口的却因他有聪明、认识我是耶和华、又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平、和公义，以此夸口。这是耶和华说的。」（强调字体为笔者所标明）

保罗像耶利米一样，提到「智慧」。耶利米说「勇士」，保罗说「有能力的」——这里所说的力量，不是提重物的力量，而是陈明观点的力量，是具有影响力的人。耶利米所说的「财主」，在这里变成「尊贵人」，在工业化之前的时代，大多数的贵族都是源自于上层阶级。

当然，保罗知道，这些分类没有终极意义。他指的智慧人，是「根据人的标准」而划分的——指的是那些有影响力的人，或是按照「人的标准」来看，出身高贵的人。他所选择的特殊用词@6表明，他坚决摒除「人的标准」的因素；那些都是这个世界的标准，这个堕落的世界，是与神的标准相对的。然而，许多社会却非常尊重这些标准。保罗提醒哥林多的信徒们，他们当中符合这些标准的人「不多」。

@6希腊文kata sarka，字面意思是「按照肉体」。

在我们进一步讨论保罗的论述之前，应当暂停一下。提醒大家，许多反对基督教的人，都试图曲解保罗的话，藉此敌挡福音。他们说，只有无知和愚拙的人才会变成基督徒。例如，第二世纪的批评家克理索（Celsus）用这样的话嘲笑基督徒：

他们的训令如下：「不要让任何人受教育、有智慧，不要让任何明智的人靠近。因为我们认为，这些能力都是邪恶的。但是任何无知、愚蠢、野蛮人和孩童，让他们大胆地来吧！」他们自己承认，这些人配得他们的神，这个事实显明，他们盼望能够，也只能说服那些愚蠢的、不名誉的、愚笨的、奴隶、女人和小孩。（俄利根《反驳克理索》（Origen，Contra Celsum）3、44）

当时有为数不少的知识分子，都根据类似的思路，努力传递着同样的印象，认为所有的基督徒不是傻瓜就是出身低微的人，或者两者皆是。初读保罗的这种论述时，可能会认为，他赞成这种说法与批评。

但当我们仔细阅读后，便会发现，保罗的观点其实并非如此。一开始，保罗重复提到「不多的人」，而不是「没有任何人」。在伟大的布道家怀特腓德的时代，汉廷顿（Huntingdon）伯爵夫人说过，一个m拯救了她：神的话语说「有尊贵的不多（not many）」，而不是「有尊贵的一个也没有（not any）」。除此之外，事实多次显明，第一世纪的基督徒背景形形色色，令人惊讶。在当时的帝国中，那是惟一能够使奴隶和自由人、犹太人和外邦人、富足人和贫穷人、男人和女人聚集在一起的团体。若是其中有许多穷人、教养不良的人，许多奴隶和无知的人，同样，其中也会有像基利司布、该犹、腓利门、以拉都那样的人——更别说像保罗那样的人了。

这样，保罗在这节经文中所说的是什么意思？他的重点当然是说：有智慧、有能力或是否尊贵，不能成为作基督徒或属灵的标准。在哥林多的会众之中，如果「根据人的标准」来衡量，有许多人都不是来自被人所尊重的高阶层社会；如此，就没有一个人能够主张说：「教会基本上是属于高阶层的，只有少数例外；接纳那些少数的例外，只是为了证明教会有宽宏的心胸。」事实上，教会是属于低阶层的，但也有少数娴于世故之人，这就证明了，那些「有智慧的」、「有能力的」和「有尊贵的」不一定会被排除在外。

神的恩典可以遍及任何人。但是，在周围的异教社会中受到尊重，却不是一件好事。如果任何人想要借着公认的智慧、「有利条件」，或是财富来认识神，那么他必定要被排除在外。假如神是根据这样的条件接纳人，祂就会有所妥协，祂就会变成最糟糕的势利小人，完全被外在的好处所打动——诸如一个穿着细格子西服的、热衷于攀权附贵的低劣之流，拼命想要讨好任何有着优雅口音的人，想要博取他们的好感。保罗认定这样的神观完全是谬论。公众哲学、政治权势、备受世人推崇的奢华财富，不会打动神。哥林多的信徒应当认识到这一点，拒绝接受这种异教的观点。毕竟，他们自身平庸的背景，应该使他们留意到神常常寻找的是哪些人。

我们的时代不能忽视这个要点。为什么我们不断地因为某些运动员、媒体名人和流行歌星是基督徒而炫耀呢？为什么我们会觉得，他们的观点，或是他们对恩典的经历会比其他信徒更有意义呢？当我们和外面的人谈起自己教会的成员时，我们是立刻想到那些受轻视的、地位低下的信徒，还是喜欢说起那些有地位的信徒，来打动别人？现代的西方福音派深深地沾染了成功主义的病毒，由此所引起的疾病，毁坏了谦卑，缩小了恩典，对今天的金钱、影响力和「智慧」献出了过多的尊崇。