05-5圣灵的大能

第三个问题是滥用权柄。这个失败并不是人人都有的：有些灵恩派的信徒，是我所认识的人当中最谦卑、最慎思的基督徒。不幸的是，他们大多不是那种最容易引起公众注意的人。我亲耳听到在灵恩派传统中有非常多的讲员自称，他们自己、他们的解经和他们的预言，拥有的权柄几乎不亚于神的权柄。一段时间以前，我跟一位这样的弟兄一起开车，他告诉我马太福音中的某段经文的意思是如何如何，因为主已经将这个意思启示给他了。由于我最近才仔细地研究了这段经文，我注意到这位弟兄的解释是从一个有瑕疵的翻译延伸而来的。我试着尽可能温和地建议说，希腊原文（这位弟兄对此完全不懂）并不支持他的解释。我的反驳没有任何分量：主已经告诉他这段经文的意思是什么，对他而言，这处经文就是这样解释的。他的妻子提醒我说，属灵的事情需要从属灵的角度来辨别—我只能假定这是他们礼貌的表达方式，来告诉我他们对我的属灵程度的看法是怎样。他们完全没有任何迹象要权衡或验证这个启示。我觉得很有趣，故意唱反调说，我同样确信我的解释是正确的，因为主曾经这样告诉我。我们沉默不语地开过了许多条街，这时我的这位同事，一位牧师，努力地跟这个问题搏斗。最终，他回答说：「喔，我猜想这表示对不同的人，圣经意味着不同的事情。」当然，他完全不知道自己刚才的行为，已经闯入了新释经学派最自由的代表的地盘，不单离弃了圣经的权柄，也撇弃了一切理性沟通的基础，倾向于认识论上的唯我独尊。亲爱的主，拯救我们脱离所有这样的「启示」。

当然，从被操纵者（接受预言的人）的角度来看，圣经的权柄不可避免地要转移到讲解圣经的人或「先知」的身上。这迟早会导致一种属灵的状况，甚至连被操纵的人都察觉不到，他的忠诚是如此地转移到特别敬爱的权威人士身上，没有任何余地留给圣经来继续行使所需要的转变工作。

然而，另一个问题是根深蒂固地喜好感觉主义（sensa—tionalism）和成功主义（triumphalism），几乎不懂得要天 天背起自己的十字架。我的意思不是说任何方言的恩赐，或本书所定义的任何「预言」，或任何神奇的医治，如果可能被想成是「感觉的」，就应该除掉。如此全面性地贬低「感觉」是在非灵恩派当中十分常见的作法；但这么作肯定是在控告耶稣和保罗。然而，问题在于喜爱感觉主义，对它有不符合圣经的和不健康的专注。不仅是在拉丁美洲国家，在别的地方也是一样，这种对感觉的依恋很快就把预言和异教的占卜，神迹和巫术，灵恩和招魂术混淆在一起了。它把圣经所认为相对次要的那些事物的重要性放大了，却忽略了比较重要的事情：公义、圣洁、正直、仁爱、真实、和怜悯。牺牲诚实正直而冲向外表的感觉，总是危险的：不成比例地吹嘘医治的故事，使得真实的情况被夸张和歪曲；传福音被受操纵的情感爆发所取代（「让我们向天父拍掌整整一分钟！现在，向圣子拍！现在，向圣灵拍！现在，耶稣想要看见大家来回地挥舞你们的手帕！」）；一个像怀特腓德那样的人所传讲直率而热情的十字架信息，被无尽的解决个人问题的应许所替代；只有一切问题都已消失且完全健康的那些基督徒，是已经进入了耶稣应许的完满丰盛里面。在更极端的例子中，成功主义也扩展到应许财富的地步：把你的「种子金钱」给神（也就是，给我们的机构），看神使它增加；你是君王的儿女—难道你不认为你的天父希望你活在君尊的辉煌之中吗？长时间默想马太福音第十章或约翰福音十五章十八节至十六章四节的信徒（更不用说中国的信徒了），都不会被这样的论调打动。

当然，成功主义并不只限于灵恩派圈子，而且也不是所有灵恩派圈子都屈就这种恶毒的行为。但是，灵恩派常见的伙伴关系却是如此。

滥用权柄、喜爱感觉、和根本误解圣经对于方言的限定，都结合在以下这段取自一分灵恩派手册的劝告里：

当一个人接受别人为他祷告，要受圣灵的洗时，他应该在信心中坚定地支取这个恩赐（方言）—–。顺服方言是重要的第一步，花力气鼓励一个人顺服方言是值得的，即使要冒着被称为「不平衡」的危险—–通常，帮助人顺服方言是比较容易的—–。在跟一个要受圣灵的洗的人祷告以后，团队的成员应该俯身或跪下来，问这个人是否愿意用方言祷告。当他说愿意时，这个成员应该鼓励他说出来，发出不是英文的声音【注释】—–。然后，这个成员应该再次跟他祷告。当这个人开始说方言时，应该鼓励他—–。在你求圣灵的洗和求方言的恩赐以后，就要顺服它。要开始说出来，如果有必要的话，就从发出无意义的声音开始。圣灵会使它们成形的。【注释66】

另一个问题是在医治操练中出现无边无际的滥用。通常，这些滥用不过是上一个问题—喜爱感觉主义—的必然结果罢了。但是，这两者仍有区别；并且两者都可以单独出现。

最普遍的滥用形式是这样的看法：由于所有的疾病都是直接或间接地归因于魔鬼和牠的工作，由于基督藉着十字架已经打败了魔鬼，并已经藉着圣灵赐给我们胜过牠的能力，所以，医治是一切用真信心求告主的真基督徒的产业。当然，附带的条件是：如果某人没有得医治，这失败就反映出没有充足的信心，因为主的应许是不容怀疑的。这种论调造成基督徒生活上的搅扰、深受伤害和挫折，以及因为错误的罪疚感带来的沉重负担，这些巨大的破坏简直是无法计算的。几乎同样使人难过的事实是，花费这么多的宗教力量在相对不重要的事情上，却牺牲了所有基督徒虔诚生活的中心和重点。

这样的论调主张：基督徒所有的疾病都可以消除，除非个人信心不足；这种论调不可能得到持平的圣经解释的支持。用来支持这一主张的某些论点是非常扭曲的。这些论点告诉我们：到耶稣那里寻求身体医治的，没有一个人是不得痊愈而离开的；既然耶稣「昨日今日一直到永远是一样的」（来十三8），今天，同样的医治也必然是真实的，除非我们用错误的方式来寻求祂。请留意这个推理中的两个错误。第一，希伯来书十三章八节的上下文不是在讨论耶稣的医治服事，以及这医治服事一直延续到现今的时代。你不能合理地下结论说，这节经文涵盖了耶稣生命的各个方面和特征，因为很容易得到相反的例子（例如，耶稣毅然的委身是借着十字架来顺服祂的父，既然祂昨日今日一直到永远是一样的，所以走向十字架仍然是祂坚定的委身）。当然，我不是主张耶稣今天不施行医治，我只是说前面所陈述的论点是错误的。第二，如果耶稣在地上时医治了所有就近祂的人，但是如今并不是所有恳求祂名的人都得医治，因为他们的方法错误，我们是否因此就可假定说，两千年前就近祂的每一个人都有对的方法，但是，五旬节之后，在这些享受圣灵的后代中，这种正确的方法不知怎么的就遗失了呢？

也有人主张说，因为「救赎中包含了医治」（正如这个口号所说的），每一个信徒都有权利取用十字架所成就的医治的好处【注释67】。可悲的是，非灵恩派对此的反应，有时是否定了救赎中带有医治，认为只有最牵强附会的注释书可能为这种主张辩护。救赎中当然带有医治。在完全一样的意义上，复活的身体也包含在救赎中——尽管，无论灵恩派或非灵恩派都没有主张现在立即就可以要求有一个复活的身体。问题不在于「救赎中包含什么」，因为所有的基督徒必然都要说，临到我们的每一项福气，现在和以后的，最终都是从基督救赎的工作中流淌出来的。倒不如说，问题是在于：什么福气是我们有权利期望此刻就普遍赐下的，什么福气是我们只能期望以后得着的，还有什么福气是我们现在可以部分地或偶尔地享受，只有在以后才能完全享受的。正如巴刻所说的：「身体全部得医治，以及全然无罪的完全，都是『包含在救赎之中』的（从全人更新成基督的形像是来自十字架的工作这个角度来说，确实是这样）；但是，期望在地上得到只有在天堂才赐下的事物，这将是—个潜在的灾难性错误。」【注释68】换句话说，这是另一种形式的过度实现的末世论，它是如此严重地蔓延在哥林多教会。

使徒保罗经历过疾病，这疾病漫长到足以使他改变自己传福音的地点（加四13-14）。它可能是疟疾，保罗在湿软的低地受到感染，并促使他向北而行，到达彼西底的安提阿周围的高地（海拔大约三千六百呎）【注释69】。然而，无论是什么疾病【注释70】，保罗并未因为自己没有立即得医治而反映出任何的罪疚感：不仅如此，他把这件事看成是神合时宜的命定，把他带入加拉太地区，接着他在那里建立了敎会。疾病也可能折磨使徒保罗的团队成员：根据教牧书信，保罗不得不把特罗非摩留在特罗亚，让他康复。你必然会假设，保罗为特罗非摩祷告；但是，他的祷告没有得到响应，至少是没有立即的变化（提后四20）。提摩太显然面临疾病的频繁侵袭，保罗对此的处方是一点酒，而不是一个医治的神迹（提前五23）。【注释71】

医治肯定是早期教会的经历；而且，得医治的疾病显然不仅是一个堕落世界必然会有的，而且是与某项具体的罪行有关的（例如，林前十一30；雅五15；参：约五14）。但是，正如我们已经看见的，并不是所有的疾病都可以用这种方式来理解的；甚至也不清楚是否所有的医治都是立即的（林前十二10；雅五15；约壹五16-17必须作这样的解释吗？）。

现在，你偶尔会发现，一些受敬重的灵恩派领袖们提出同样的观点，他们的措辞比我的更加情绪化，也更加有效。例如，来看法拉（Farah）的强烈抗议【注释72】。他妥善地坚持说，有太多的灵恩派在这个领域的神学不仅有缺陷，而且这种有缺陷的神学培养出一种拒绝面对事实——即使在所有的「条件」都满足的时候，人们还是没有得医治——的根本态度。他写道：

坏的神学是一个残酷的监工。作为一个具有二十八年（原文照录）牧养经验的人，我觉得我们最基本的责任之一，是借着真正的解放神学来喂养受伤的羊，使他们重获健康。在旅行布道家和传福音的人离开以后，被掳的羊被丢在那里，这时牧人必须缠裹他们的伤口。因此，如果没有充足的医治方面的圣经神学，我们不能如此行。我们需要一种诚实面对事实的神学；我不断地告诉我的学生们：「如果你们的神学与事实不相符，那么就改变你们的神学。」毕竟，耶稣不是一个基督教科学派的信徒。【注释73】

对此，我们还必须补充说：我们需要真正符合圣经的受苦神学；这个主题太大也太复杂，不能在此讨论，尽管显然它跟这里的主题有关。但是，大多数灵恩派在这个题目上沉默不语，这必然使人有些惊奇。

比较难评估的是以温约翰（John Wimber）和他的「葡萄园」事工为模式的运动，有时被称为「神迹奇事」运动。难以评估是因为数据稀少，而且大多数数据存有偏见（赞成和反对的都如此）；但是，因为目前这个运动引起了极大的讨论，我想提出一些尝试性的评论，也许不至于不恰当。

所有的报告都说，温约翰是一个迷人、谦卑、活泼有智慧、又负责任的领袖，而他谦称自己从前是一个嬉皮。在环绕着他兴起的运动中，方言简直不是什么重要的问题。他受到一种观点的影响：即把耶稣的服事理解成完满实现的神国提前闯入这个世界，所以，可以把耶稣大部分的工作解释成对抗执政掌权者。这世界的王带来「自然的」灾害、疾病、魔鬼的攻击、罪的捆绑、和死亡；耶稣的反应是平静风暴、医治病人、赶鬼、释放人脱离罪的辖制、和使死人复活。跟随基督的人已经领受了基督的权柄，必须奉祂的名宣告神的国和行使这权柄。在这样的背景中，疾病和痛苦（显然不包括衰老过程）都是邪恶的，必须受到抵挡和斥责。

温约翰自己的运作很大程度上是出于改革宗的架构。他试图尊荣神至高无上的主权，坚持说基督徒在悔改信主时就完全领受了圣灵（换句话说，他反对古典的「第二次福分」神学），所有的报告都提到了在过去的五、六年间加在他身上的国际名声（更不用提恭维他的话了）。他受彼得·魏格纳（Peter Wagner）的邀请，在富勒神学院的世界宣教学院（School of World Mission at Fuller Theological Seminary）教授一门课，他上课的态度是那么诚实正直，消除人们的敌意，使得这门课成为这间神学院最受欢迎的课程。每学期的最后三堂课的时间（每堂三小时课程）都是一个「实验时间」，其中不仅有医治和各式各样的「彰显」，而且学生们也被鼓励要仔细观察事情的经过，并仔细地询问那些如此涉及到这个「灵恩」服事中的人。

许多学生开始上这门课时，不是赞成就是反对，不是非常的敞开就是有些怀疑。但大多数人离开的时候都比他们开始的时候要敞开许多。尽管有些「医治」可能因为属于心理学或其他领域而不予理会，但至少有些是这样明显的神迹，使得在场大多数的评论家都信服了。然而，最终情况无法控制，至少董事会的说法是这样；这门课被取消了。一些很深的分裂继续下去；据所有的报导说，温约翰本人的反应没有敌意。

从典型的分类来考虑，这个运动显然不属于灵恩运动，必须分开来评估。冒着判断不成熟的危险，我说出自己对此的印象：难以在这个运动的广大神学范围内找出缺陷（至少就我已经得到的报告而言）。另外，正如在列举灵恩运动的积极贡献时我将要说的那样，温约翰的服事和灵恩运动对某种「意识的觉醒」都有贡献，挑战福音派世界，期待比传统理智所允许的更多一点的神圣介入。然而，必须清楚地说明几个警告。

第一，温约翰本人可能得到非同寻常的能力，其服事是成熟的，并且他具有好的判断力——否则，我就没有什么要建议的了。但是，对于他的一些门生，却不能如此形容。例如，在靠近芝加哥的一所神学院（不是我任教的那所），一个这样的讲员打断他的关于「神迹奇事」运动和神学的解释，带有权威地讲出「从主来的话」：「这里有某个名叫比尔【注释74】的人患有背痛，你需要得医治。站起来，因为主要医治你！」这个权威性的话没有引起任何响应时，他甚至更热切地重复着说，然后又重复说。最后，一个学生站起来承认说他有背痛，但是他说自己名叫麦克。这个讲员断定说「够接近了」，接着就施行「医治」。这种表现实在毫无意义，应该被抛到脑后。

第二，在富勒的运动显然变成利用性的和不受控制。有些学生宣布要使一个最近因病早逝的福音派领袖复活；这个努力失败了，它的一些比较古怪的特征成为导火线，促使学校当局取消温约翰的课程。

第三，从哥林多前书十二至十四章、和从教会历史上某些重要的运动中，都可以学到一个重要的功课。正如我所提到的，在福音觉醒运动的早期，韦斯利和怀特腓德（在较小的范围内）都敞开接受「法国先知」的贡献。但是，不久以后两位领袖都发现有必要约束比较不受控制的彰显，并与这个运动保持距离。保罗在哥林多前书采取了类似的方法：他并不是要消灭圣灵，但是他呼吁的负担是要控制极端的情况，并将注意力集中在应该注意的事情上。从这一个以及其他许多的例子中，我们可以吸取一些教训。当神恩慈地以不寻常、甚至是奇特的方式彰显祂自己时，参与这样一个运动的领袖可采取的最明智的步骤是：约束那些越轨的人或事，把焦点集中在中心——在基督身上，在爱的操练上，在自我牺牲的服事和顺服上，在神自己身上——而不是集中在现象本身，更不是把注意力集中在企图使这种现象制度化的某种神学或课程上。这样的纪律对非灵恩派（使用一般的表达）产生的说服力，远远超过了任何别的事物。但是，无论在哪里，只要有人把注意力集中在特别的事物上，无论是领袖还是比较不成熟的跟随者，都将迅速地扭曲这个运动，使它摇摇摆摆地冲向不负责任的极端，这种极端会从根本上腐蚀掉成熟基督徒的经历。可悲的是，非灵恩派在这时的响应是他们自己那自圆其说的神学。