01-1圣灵的大能

第1章：身体的合一和恩赐的多样性

——哥林多前书十二1-30

1弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。

2你们作外邦人的时候，随事被牵引，受迷惑，去服事那哑吧偶像，这是你们知道的。

3所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说「耶稣是可咒诅」的；若不是被圣灵感动的，也没有能说「耶稣是主」的。

4恩赐原有分别，圣灵却是一位；

5职事也有分别，主却是一位；

6功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。

7圣灵显在各人身上，是叫人得益处。

8这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，

9又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，

10又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言，

11这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

12就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。

13我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。

14身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。

15设若脚说：「我不是手，所以不属乎身子；」它不能因此就不属乎身子。

16设若耳说：「我不是眼，所以不属乎身子；」它也不能因此就不属乎身子。

17若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪褢闻味呢？

18但如今，神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。

19若都是一个肢体，身子在哪里呢？

20但如今肢体是多的，身子却是一个。

21眼不能对手说：「我用不着你；」头也不能对脚说：「我用不着你。」

22不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。

23身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。

24我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，

25免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。

26若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。

27你们就是基督的身子，并且各自作肢体。

28神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。

29岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？

30岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？

—、思考哥林多前书十二至十四章的论述背景

对于这几章圣经背景的现代意见，不仅都已经收录在注释书中，而且也收录在最近的几个研究报告中【注释1】，不需要在此重复。我只打算概述自己的结论。从哥林多前书第七章开始，保罗似乎在回答一系列问题，这些问题是哥林多人在一封信中向他提出的，他开头说：「论到你们信上所提的事」（七1）。就是因为这个缘故，从第七章开始的主题才会变得这样激烈：在某处保罗谈论两性之间的关系（第七章），在另一处他谈论祭偶像的肉（八1及以下）。他可以从妇女在聚会中的祷告和讲道（十一2-16），转移到主的晚餐（十一17-34）、恩典-恩赐和爱（十二-十四章）、和复活（第十五章）。有时候（如同在十二1这里），他用περι δε（peride，论到）这个措辞来开始一个新的主题。但是，在他的谈论中有三个突出的特征。

第一，在哥林多的问题中，一个共同的因素是过度实现的末世论【注释2】。保罗把教会放在两种看法产生的强烈张力之中，这是常见的事，这两种看法就是看神已经成就的「已经实现」的观点，和看祂仍要去作的「尚未完全实现」的观点。天国已经破晓，弥赛亚正在掌权，关键性的胜利已经实现，死人最终的复活已经在耶稣的复活中开始，圣灵已经被浇灌在教会中，作为承受应许产业的凭据和末世收割福分的初熟的果子。然而，天国还没有达到完满实现的丰富，死亡仍然实施着可怕的能力，罪必须被克服，黑暗的反对势力与我们极其凶猛地争斗。新天新地还没有出现。在这样的张力中保持平衡是教会成熟的关键。如果我们只从尚未完全实现的角度来考虑（也就是说，把注意力集中在未来主义者的末世论上），我们可能不仅是在玩一个无止境的推测游戏，而且我们也可能轻视已经发生的道成肉身、十字架的工作、和耶稣的复活之高潮的特性。我们也许是这样渴望着将来，使得我们忽视了神在过去所作的事，不抱持着热切感恩的心来服事祂。另一方面，如果我们只从基督已经成就的角度来考虑（也就是说，把注意力集中在已经实现的末世论上），就会陷入许多哥林多信徒所犯的错误中。我们也许感到，作为君王的儿女，我们有权利得到无限的福分；我们甚至让这种姿态改变我们的信仰结构，直到我们坚称自己所经历的重大恩典就是真正的「复活」，再也没有其他的复活等着我们。就是因为这个缘故，最近的一本十二至十四章的注释书才把第十五章也包括在内。【注释3】哥林多人的末世论，也许受到某类希腊文化中二元主义的影响而更加强化，这种二元主义对现在的肉身的存在采取黯淡的看法，同时又大大地误解了属灵活力的实质。哥林多人过度实现的末世论表现，也许没有比在第四章更强烈的了，保罗以相当愤慨和讽刺的口气写道：「你们已经饱足了、已经豊富了，不用我们，自己就作王了；我愿意你们果真作王，叫我们也得与你们一同作王」（林前四8）。保罗继续写道，使徒们被当作渣滓；哥林多人却在卑贱人之上，而且想到他们自己，是如何地充满知识和智能而沾沾自喜。可以说，保罗在哥林多面对的许多教牧问题的背后，就是这种过度实现的末世论，它也与第十二至十四章的主题相关。

第二，哥林多教会是一个分裂的教会。不仅从一章十二节记录的派系名称上（「我的意思就是你们各人说：『我是属保罗的；』『我是属亚波罗的；』『我是属矶法的；』『我是属基督的。』」），和这卷书前四章所讨论的内容上，可以看出这一点来，而且从弥漫在七至十二章中的论述风格上，也可以看得出来。可以把它称为「是的-但是」的论述形式。如果教会中的人对一个问题持不同看法，保罗的目的，不仅是从使徒的角度对这个问题提出他的判断，而且是要使争战的派系和好。为了这样作，事实上，他依次向每一个派系点头，并说：「是的，是的，你们这一方有些真理的东西，我在很大程度上同意你们——但是……。」对于那些比较倾向苦修的人，他写道：「男不近女倒好」（七1）；【注释４】然而他又继续说：但是，婚姻有助于减少淫乱，而且无论如何，婚姻都是神所赐美好的礼物（七2-7）。在第八章，他承认说，基督徒知道偶像没有真实的能力，其本身也没有任何邪恶，因此祭过偶像的食物不可能经过了某种有毒的转化，对基督徒造成危害（八1-6）。然而，他继续说道：「但人不都有这等知识」（八7），他是在指哥林多敎会的其他基督徒；在此基础上，他设立了一些调解的原则。

并不是在哥林多前书中的每一个「但是」，都可以找到保罗想要使争战的派系合一的考虑；有一两次，使徒保罗采取了直接反对这个教会的立场（例如，「我现今吩咐你们的话，

不是称赞你们」〔十一17〕）。然而，这个特征十分普遍，使我们必须在「但是」出现的时候，询问它的后面还跟着什么。「我愿意你们都说方言，但是〔《和合本》未译〕更愿意你们作先知讲道……；我感谢神，我说方言比你们众人还多；但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言」（十四5上、18-19）【注释５】。毫无疑问，保罗在这几章圣经中的主要关注点，是要降低某些人过分高举说方言的地位；但是，在这些经文中，他首先跟说方言的人达成一致。在这些经文中，保罗是否也有对不说方言之人的劝告呢？

我想是有的，虽然它们没有出现在任何类似「是的-但是」的论述之后。在讨论的末尾，保罗写道：「也不要禁止说方言」（十四39）——这肯定是表示确实有人这么作。他们不能够靠自己成为说方言的人，因为不仅说方言的人可以从说方言中得益处，而且保罗所说的话中，丝毫没有要求废除这种恩赐的意思【注释6】。并且，在第十二章的隐喻中，有些人似乎感受到其他人的恩赐的威胁，因此就有某种形式的退缩（十二14及以下）。在这两章的经文中，唯一威胁到人的恩赐就是方言的恩赐【注释7】。

事实上，这样的思考是重要的，因为有些学者主张说，保罗关于教会内部分裂的讨论在第四章就结束了【注释8】。他们说：从第七章开始，保罗就忙于回答哥林多人的来信，这封信必然来自全教会，而不是教会内的某些派系；保罗的回答，表明哥林多敎会的分裂比较多在对保罗的态度上，而不是内部的分裂。我不同意这样的观点。首先，这似乎把七至十六章与一至四章中，我们所知的党派主义分离开来。其次，一封信可能来自整个教会，却带着争辩的语调，所问的问题泄漏了教会内部不同的意见。毕竟，如果教会在她所提的问题上意见统一，我们就不清楚哥林多人为什么要提问题（除了可能有些纯理论的问题外）。最后，我们要仔细查考这三章圣经中间的一章，是这样强烈地着重爱，使我们不难理解哥林多教会异常地缺乏爱，无疑这又是因为党派主义的缘故。

第三，这几章经文主要关注的是会众聚集在一起时的行为。当然，第十一章也关注这一点；但是，当我们试图在几个关键的地方（例如，「在教会中」〔十四19〕；「你们聚会的时候」〔十四26〕）把这个观点跟论述的思路融合在一起时，这个看见就变得尤其重要。

这些思考已经为解经作好准备，我们现在就来看经文。

二、基督教的核心信仰对「属灵」的意思之影响（十二1-3）

这几节经文有五个主要的转折点。

1.Χáρισμα（charisma恩赐）一词在保罗书信中的用法

新约圣经中，这个词在保罗书停中共出现过十六次，在彼得书信中出现过一次（林前四10）。它显然跟χáριζ（恩典）一词同源，其最原始的意思是恩典所赐的某样事物，你也可以把它说成是一个「恩典的礼物」。不是保罗创造了这个词语，那样说的话可能太过了，虽然大家都承认这个词在保罗以前的出处都存在文本上的问题。【注释9】但是，对于这么喜欢讨论恩典的使徒保罗来说，把注意力集中在恩典的事情、恩典的具体化、和恩典的礼物上，这显然是适合的。

比较重要的是这个词所指的是什么。在哥林多前书十二至十四章以外，保罗在一段论及彼此激励信心的上下文里，说他希望在与罗马人见面时，把「属灵的恩赐」分给他们（罗一11）；这个词也指产生生命的「恩赐」，这生命胜过了由亚当的过犯带来的死亡（罗五15-16，此处，这个词也跟δωρημα〔礼物〕平行使用）；它也指神的恩赐，在基督耶稣里的永生，唯有它能够偿付罪的工价，就是死（罗六23）；它也指拣选以色列人，因为神的「恩赐」和选召是没有后悔的（罗十一29）；也指在罗马书十二章六至七节列举的「恩赐」：说预言、作执事、教导、劝化、施舍、治理、怜悯人。这些就是在罗马书中的用法。在哥林多后书一章十一节，χáρισμα（charisma）这个词是指，因为许多人的祷告而赐给保罗的「恩惠」——大概是从一次「死亡的危险」中被拯救出来，什么危险则没有细说。这个词在教牧书信中出现过两次。在提摩太前书四章十四节，提摩太被教导说不要轻忽所得的「恩赐」，就是从前在众长老按手的时候，借着预言赐给他的；但是圣经没有进一步明确说明是什么恩赐。与此类似，在提摩太后书一章六节，他被教导说要「将神的恩赐再如火挑旺起来」，这恩赐是借着保罗按手赐给他的。从这两处经文，也许我们可以推测说，这恩赐是他被呼召来承担的服事，但因为胆怯和不足够的自我操练，正面临减弱的危险。在彼得前书四章十节的用法，把「恩赐」和「恩典」紧密地联系起来：各人要照所得的恩赐（χáρισμα，charisma）彼此服事，因此以不同的方式来管理神的恩典（χáριζ，charis）。

现在，除了在哥林多前书里的例子以外，我们已经仔细查考了这个名词在新约圣经中出现的所有例子。在哥林多前书第一章，保罗向哥林多人保证说：他们在等候主再来时，不缺乏任何「属灵的恩赐」（虽然有人可能会怀疑：这样属灵的丰富跟主再来时那要来的荣耀比起来，还算得了什么〔一7〕）。在一个最令人好奇的例子中，保罗告诉他的读者说，每一个人都从神得到一项特别的恩赐——这个人得着这样的恩赐，那个人得着那样的恩赐——在上下文中，「这样」和「那样」是指结婚和独身（林前七7）。一个人想必不能同时享受这两样χáρισματα（charismata）！剩下的五个例子都出现在哥林多前书十二章。这个词在十二章四节用来指各种不同的「恩赐」，也出现在十二章三十一节上半节（《新译本》翻译为「你们却要热切的追求那些更大的恩赐」）。最后，这个词有三次以复数的形式来表达医病的恩赐（十二9、28、30）。《和合本》与其他中文译本在十二章一节、十四章一节与十二节提及「属灵的恩赐」，但原文并没有χáρισμα（charisma）这个词。

有这么多的原始资料。我们该如何研究它们呢？首先从表面的开始着手。很显然的，保罗没有把这个词当作一个术语，单单用来指一系列超乎常理的恩赐，比如医治和方言。它不仅可以包括像劝化和慷慨施舍这类的恩赐，也可以重复用来指救恩本身——更不用说独身和结婚的恩赐了。因此，从这个角度来说，每一个基督徒都是有恩赐的人。另外，如果这个词可以扩展到独身和结婚，每一个人，无论是不是基督徒，都是有恩赐的人；也就是说，每一个人都从神领受了恩赐。正是因为这个原因，我不愿意谈论「灵恩运动」，除非给我空间来定义所用的词汇；因为它似乎把神恩典的丰富给删减了，这真可怕。然而，在澄清保罗用这个词所指的范围以后，我就要接受这个公众创造的词汇，来谈一谈「灵恩运动」。

然而，如果灵恩运动不应该把χáρισμα（charisma）这个词看成是一个术语的话，那么在这个领域的其他主张也不应该如此看待它。葛劳（Grau）、盖士曼（Kasemann）、和邓恩（Dunn）已经作过这样的尝试【注释10】；然而，这些尝试不能说是成功的【注释11】。认为这个词仅仅指基本的救恩，或者仅仅指由圣灵直接给予的具体的行为或事件，却不是以个人的「天生的」恩赐为基础，这样的观点是简化主义的思想。一方面，我们一定不能把罗马书六章二十三节（「神的恩赐……乃是永生」）的χáρισμα（charisma）当成其他所有χáρισματα（charismata）的来源；因为这个词在罗马书六章二十三节所指称的（亦即，永生），尽管可能是其他所有χáρισματα（charismata）的来源，但是，「在词汇语义学的领域，把一个述语（在一个指称的表达中）所指称的对象跟它的意义相混淆，这是错误的，而且使人对罗马书一章十一节、哥林多前书七章七节、哥林多后书一章十一节、罗马书五章十五节和十一章二十九节作了牵强的解释。」【注释12】另一方面，这个词是否在哥林多前书十二至十四章取得了半术语的意义，即表示具体的事件或者行动，关于治理、说预言、教导等等的明确事件或场合，这一点并不清楚。邓恩运用这个区别，仅把charismatic这个词应用在明确的行为或事件上，拒绝用它来指潜在的、或者暂时看不出来的恩典的恩赐【注释13】。没错，在哥林多前书十二至十四章以外，这个词绝对没有那些意义；但正如韩菲尔（Hemphill）所说的，即使是在这里，如果保罗认为χáρισματα（charismata）主要是指圣灵所赐的事件或行为，那么他就可以指出，其实没有任何人能够具有或者拥有这样的恩赐，从而抑止哥林多人的许多自吹自擂。但事实上，保罗却坦诚地谈论到人们拥有某些恩赐，并且教导人们使用他所拥有的恩赐。【注释14】

所以，很显然的，保罗希望在这几章特别讨论的「属灵的恩赐」，是神恩典的恩赐。要更多探讨这一点之前【注释15】，我们必须先讨论另一个关于属灵恩赐的词汇，然后讨论这两个词之间的关系。

2.Πνευματικων（pneumatikōn）的意义

保罗用「弟兄们，论到属灵的恩赐」（十二1）来开始这一章的论述，他这么说是定下了随后三章经文的论题。因此，翻译成「属灵的恩赐」的这个词显然是很重要的；然而，它里面其实隐藏着一个难以确定的、模棱两可的意义。在保罗的用法中，可以把这个词当作阳性词，指「属灵的人」（见二15，三1，十四37），或者是中性词，指「属灵的事物」（即「属灵的恩赐」；见九11，十四1，十五46）。这里是哪一种意思呢？两种解释都得到强有力的支持；而这几章经文结束时用它来指人（十四37），这个事实可作为赞同它是阳性词的一个理由。但在这处经文中，保罗不是在讨论属霾的恩赐的性质，而是在谈论属灵的人的本质，尽管这两者在某种程度上显然是相关的。这对解释头三节经文（十二1-3）的方式也带来直接的影响。然而，这个词有可能应该当作中性词。毕竟，它在十四章三十七节虽然是指属灵的人，但它也出现在十四章一节，指属灵的恩赐。更重要的，在某些方面，这个词跟χáρισματα（charismata）一词在概念上是相似的，而后者从来没有用来指人。

需要认清的关键点是，在十二章一节，保罗正在提到哥林多人来信上的一个问题。他们到底向他提出什么问题，会产生这样模棱两可的回答呢？由于我们马上就会清楚的一些原因，我认为他们所提出的问题至少有一个是类似这样的：「属灵的人（πνευματικοι，pneumatikoi）的可靠证据就是属灵的彰显（πνευματικα，pneumatika），真是这样吗？」我认为，这个问题含有正反两面的意思。「属灵的」哥林多人对这个问题的理解是：「难道……不是真实的吗？」「不属灵的」人对这个问题的理解比较像这样：「肯定……不是真实的，是吗？」保罗在回答时提到他们关于「属灵的问题」的讨论（περι δε τωυ πυευματικωυ，peri de tōn pneumatikōn），知道他的读者会由此意识到他所要开始讨论的主题。