08-1成功或成熟

第8章 警告和祷告：迈向成熟

——哥林多后书书十三章1至14节

1这是我第三次要到你们那里去。「凭两三个人的口作见证，句句都要定准。」

2我从前说过，如今不在你们那里又说，正如我第二次见你们的时候所说的一样，就是对那犯了罪的和其余的人说：「我若再来，必不宽容。」

3你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容。因为，基督在你们身上不是软弱的；在你们里面是有大能的。

4祂因软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。我们也是这样同祂软弱，但因神向你们所显的大能，也必与祂同活。

5你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？

6我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人。

7我们求神，叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是蒙悦纳的，是要你们行事端正，任凭人看我们是被弃绝的吧！

8我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。

9即使我们软弱，你们刚强，我们也欢喜；并且我们所求的，就是你们作完全人。

10所以，我不在你们那里的时候，把这话写给你们，好叫我见你们的时候，不用照主所给我的权柄严厉地待你们；这权柄原是为造就人，并不是为败坏人。

11还有末了的话：愿弟兄们都喜乐。要作完全人；要受安慰；要同心合意；要彼此和睦。如此，仁爱、和平的神必常与你们同在。

12你们亲嘴问安，彼此务要圣洁。

13众圣徒都问你们安。

14愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！

一、警告（哥林多后书十三章1至6节）

1.第三次探访时即将施行的管教（哥林多后书十三章1至3节上）

保罗第一次到哥林多，目的是要在那里建立一间教会（使徒行传十八章1至18节；哥林多前书四章15节，九章1节）。第二次造访对他和信徒都很痛苦，以至于他决定暂时不再去探访他们（哥林多后书一章23节，二章1节）。现在，保罗重提哥林多后书十二章十四节的话，考虑是否要再去第三次，他写道：「这是我第三次要到你们那里去。」

保罗的下一句话是引用申命记第十九章十五节：每件事「总要凭两三个人的口作见证，才可定案。」在摩西五经原来的文脉里，这是个司法规则，为了防止根据个人的恩怨作的见证而任意审判。在此诉诸于这节经文，肯定会让保罗的第三次探访带有法律的味道，但是并不十分明白保罗为什么要引用这句话。他把两三个人的见证跟他第二次在那里所给的警告，以及他可能第三次去探访的事全牵扯在一起，这是很明显的；然而，实质上的关系实在令人费解。毕竟，一个人重复他的旅程，提出他的警告，都跟众人的见证毫不相干。

就因为这个缘故，有人认为：引自申命记的这句话，只不过是表明，当保罗来的时候他会极其公平，他绝不容许毫无根据的指责。这种诠释虽然符合了申命记的上下文，但是放在哥林多后书十三章的上下文里，就有些牵强了，主要是因为它缺少跟第二、三次探访之间相关的环节。

因此，整体来说，最好似乎是把两三个人的见证与第二次和第三次的探访连在一起，但要记住：保罗并不是引用经文来验证或授权（没写「如经上所记」）。事实上，保罗是使用圣经的措辞说：「我已经警告过你们，要是我下次再来的时候，你们还没有改进的话，我就要采取行动了。」

不论如何，那就是他接下来要说的：「我—–对那犯了罪的和其余的人说：『我若再来，必不宽容。』你们既然寻求基督在我里面说话的凭据，我必不宽容」（哥林多后书十三章2节下至3节上）。在上下文中，「我必不宽容」暗示着：如果保罗所担心的事确实发生的话，他会在运用使徒权柄的时候相当严厉。他并不希望严酷到非得使用权柄不可（哥林多后书十三章10节），但是他在另一处又指出：必要的话，他准备带着刑杖去（哥林多前书四章21节）。

有些学者认为保罗的权柄范围没那么广，无法在哥林多运用他的刑杖。他们认为除了真理之外，他没有任何能够胁迫人的兵器。到了哥林多，保罗所能作的，顶多就是大胆无畏地讲述真理。那时，要是哥林多人选择弃绝他，他们就弃绝了福音；那样一来，保罗就束手无策，别无他法了。

这样的诠释实在太没有说服力了。在哥林多前书第五章里，保罗已经指示哥林多教会要把一个特定的罪人交给撒但，「败坏他的肉体」（并不是「除掉他的罪性」，像《新国际版》的译法那样）——也就是说，撒但会施加疾病，最后导致那个罪人死亡，除非他悔改，而蒙赦罪的神施恩恢复。这不只是逐出教会（虽然教会所能施加最严厉的措施通常是逐出教会）；哥林多前书第五章的例子，虽然是在保罗鼓励下的共同决定，使徒却不受集体决定的限制。毕竟，在提摩太前书一章二十节，使徒保罗没有任何教会的支持或批准，就对许米乃和亚历山大执行了相同的刑罚。

我们一定要记得：神恨恶罪，更憎恶罪在祂的子民中扩散。审判有时可能拖延一段时间才临到，但那不见得总是怜悯的记号，反而很可能是愤怒的征兆，因为相当可悲的是，宽容反而提供了更多的机会，来积累罪恶，直到神的忿怒倾倒出来。所以，在新约圣经里，教会的一些明确的惩戒是怜悯的记号，因为长久耽延的惩罚终于付诸实行了。此外，「使徒教会不是独立自主的团体，拥有凌驾成员之上的超然权柄。保罗可以随心所欲地把人逐出教会」。

万一保罗发现教会正处在他所担心的错误状态之下，他所要惩戒的主要对象，是「那犯了罪的和其余的人」。他首先提到的是那些可能还陷在下流、淫乱网罗里的人，其次再提到在教会里以其他方式作破坏工作的那些人（参：哥林多后书十二章20节）。

保罗的这个警告相当不客气，因为（他对哥林多人说）：「你们—–寻求基督在我里面说话的凭据」（哥林多后书十三章3节上）。他们的想法如此不像基督徒，以至于基督般的谦卑温柔对他们毫无意义。他们宁愿见到权力的彰显，无论那些权力是怎么剥削他们，是多么霸道（哥林多后书十一章20节）。因此，他们误以为保罗的谦卑是懦弱，情愿受假使徒成功主义式的催逼。保罗回覆说，如果他们要把权力看成是真使徒的绝对标准，可能会吃不了兜着走：他可能被迫将复活基督的大能展现出来，基督将藉着他发出雷霆万钧般的惩戒，或许就像施加在亚拿尼亚和撒非喇身上的审判那样（使徒行传五章1至11节）。

2.复活基督的大能支持着保罗的权柄（哥林多后书十三章3节下至4节）

现在，保罗澄清了最后这一个重点。如果是基督透过保罗说话，哥林多人最好明白，不管他们怎么看保罗，基督本身「不是软弱的；在你们里面，是有大能的」。简单地说，保罗是在提醒他带领归主的信徒，他们根本是在跟荣耀的基督争辩，就是那位已经被高举到父神右手边的复活主。那些损毁教会的人，正站在神报应的威胁之下（哥林多前书三章17节）。不论哥林多人认为保罗如何懦弱，他们应当认清：站在保罗背后的，是全能的基督，祂绝不会容许哥林多教会一直为所欲为地犯罪，而不加约束。

然而，保罗才刚说完这一点，就意识到哥林多人可能会误解这话。他们可能会说：「看见了没？基督自己就是个满有权能的人物！要是基督的权能正对他的胃口，所以他全然愿意叫人注意这个权能，为什么保罗还要强调基督的温柔和谦卑呢？」因此，保罗必须表明主耶稣基督同时是软弱和力量的最高典范，而且这两项美德是息息相关的。

保罗写道：「祂因（直译为『出于』）软弱被钉在十字架上，却因神的大能仍然活着。」基督并非总是在彰显祂的权能。祂总以温柔和谦卑的态度来生活，来服事人，并且祂就是出于软弱才被钉死在十字架上。这种独特的语法大致等于「因着软弱」的意思。但是，保罗这话的意思并不是说，基督被钉死在十字架上就是单单由于祂的软弱，也就是说，祂没有能力抵挡祂的敌人，此外就没有其它的理由了。毋庸置疑的，保罗非常清楚：即使是在客西马尼园，耶稣都有权求父差遣成千上万的天使天军来服事祂（马太福音二十六章53节；参：约翰福音十章18节）。基督从来没有软弱到被逼死，像个殉道者一样。保罗的意思是：基督甘愿舍弃性命，是「出于」软弱，也就是说，因为祂决定顺从父的旨意而选择软弱。祂因着软弱被钉十字架，使一切的福分从祂的恩典向我们涌流出来，基于祂的舍己，以义的代替不义的而死，为要把我们带到神的面前。

基督被钉死在十字架上，是出于软弱；但是，保罗接着却强调：祂「却因神的大能仍然活着」。换句话说，「十字架并不能完全说明基督与罪的关系；祂经过十字架到宝座，而当祂再来的时候，是个审判者」。保罗自己在这里倒没有如此详细地描述；但是他的论点相仿。耶稣自己采取的软弱，在祂被钉十字架的事上表露得淋漓尽致，但并不是到此结束：因为神又使祂从死里复活。这里所彰显的是令人震惊的权能，而这就像十字架的软弱一样，也是耶稣的特性。十字架和复活是一体的；耶稣同时彰显了软弱与权能。

但是，在祂所彰显的这双重美德里，基督成为基督徒的榜样；如果是基督徒的榜样，那么更是基督使徒的榜样。那就是保罗所要作的结论；他一描述了基督是同时彰显出软弱和权能，就写道：「我们也是这样同祂软弱，但因神向你们所显的大能，也必与祂同活」（哥林多后书十三章4节下）。保罗的意思是：他自己要在经历中反映出基督的软弱和权能（参：哥林多后书四章10节）。使徒保罗和其他的信徒一样，也在死亡的这一边活着；因此，基督徒活在世上的主要标志就是「跟基督自己选择的软弱一样」。权能的生活主要是未来的展望；因为基督虽然已经从死里复活，作为信徒初熟的果子，但信徒本身并不能在基督再来之前经历到那种程度的权能（哥林多前书十五章20至28节）。那种复活的大能，现在正运行在信徒身上，使他们成圣（例如：以弗所书一章19至20节，三章16至17节）；而在使徒保罗身上，复活的大能也同样已经赐给他，使他能处理哥林多的状况。在保罗的软弱中，神的能力将会得着完全的彰显，那是为了「服事你们」*，为着哥林多人的好处（虽然受管教的人通常在当时不觉得有什么好处，希伯来书十二章5至13节）。

【*编按：这是采取《新国际版》与《吕振中译本》的译法，《和合本》译为「向你们」。参《现代中文译本》「为了你们的益处」。】

保罗的要点很明确：在展望可能成行的第三次旅程时，他扬言如果必要的话将施行严厉的管教（哥林多后书十三章1至3节上）；这种管教所彰显的权能，有复活基督的大能支持。这必然带出进一步的警告：如果审判即将来临，那么哥林多人应该自我省察，免得被弃绝。

3.哥林多人的自我省察（哥林多后书十三章5节）

哥林多的信徒，自恃他们自己的聪明智慧，一直乐不可支地察验保罗和其他宣称者的使徒身分；却不知道他们自己应该自我省察。保罗写道：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验」（哥林多后书十三章5节上）。「你们自己」是在强调位置上：你们自己，相对于其他的每一个人。保罗在前一封信里告诉他们：要「在真道上站立得稳」（哥林多前书十六章13节）；现在他告诉他们，要自我省察，看看他们「有信心没有」。这两处的「在信心里」，＊都是指「在基督徒的信仰上」，也就是，在基督教里，保罗用「信仰」一词来称呼它，因为这是神所启示的宗教，从人的观点看来，其特点就是信心。

【*编按：「有信心没有」（哥林多后书十三章5节上），可直译为「是否在信心中」。这里的「在信心中」与哥林多前书十六章十三节的「在真道上」，希腊文都是εν τη πιστει。】

如果哥林多人真是基督徒的话，他们就能体会到基督耶稣是在他们里面——当然，除非他们没有察验。要是基督耶稣在他们心里，那么他们应该会像保罗一样，渴望认识基督的温柔和谦卑，还有祂的软弱。他们会像保罗一样，不仅想要追求祂复活的大能，而且要追求「和祂一同受苦，效法祂的死」（腓立比书三章10节）。那就是他们无可避免一定要认识的——当然，除非他们没有察验。

保罗技巧地让哥林多人陷于进退两难之境。因为他使用隐喻的手法说：他们如果省察自己，就不可能通不过这个察验。然而，保罗整个逻辑所要求的就是：如果他们「通过」察验，就必然努力追求被钉十字架的基督，一如他们热切追求被高举的基督那般。另一个可能是：他们通不过这样的察验。

保罗是否应该鼓励信徒作自我省察，引起一些读者的质疑。权威的宗教改革，非常着重救恩是藉着恩典，单靠着信，以至于许多宗教改革家将使人得救的信心等同于确据。他们说，信徒若没有确据，那是因为缺少叫人得救的真信心。加尔文就从这处经文得到一个错误且负面的推论，说保罗「宣称：谁要是怀疑自己是否得到了基督，是否在祂的身体里有分，就是堕落的人」——这当然不是这处经文的意思。

事实的真相是：一个人如果怀疑自己在拥有至高无上之主权的主面前的身分，可能是许多不同的因素造成的。这样的怀疑，如果是因为对于基督十字架救赎工作的充足性不确定，那么就要带领有疑惑的信徒，去读证明其充足性的许多经节。但是，如果疑惑是从压抑的罪而来的话，那么除去疑惑最适当的方法就是悔改，认罪，并且如果可能的话，要进行赔偿。同样地，信徒要是非常肯定自己是在爱子里蒙悦纳的，并且被记在羔羊生命册上，并不是因为他觉得自己在道德上高人一等，而是因为他有心与主的子民同唱：

两手空空到主前，

惟独紧靠你十架。

——那样的话，自我省察就是多余的。然而，要是这位信徒神气活现，自高自大，道德不严谨，或对主要教义的认识有偏差，那么使徒约翰（没有比他的这个方法更好的）会要求进行三重的察验（约翰一书）：教义上的委身、对弟兄的爱、道德行为上顺服基督耶稣。约翰声言：谁要是过不了其中任何一项测试，那个人根本就不是基督徒（例如：约翰壹书二章1至9节）。在这一点上，宗教改革者所强调的又过于简化、太过琐碎；因为在正常状况下，圣经会把焦点放在确据的主观基础上（也就是说，生命的改变），就好像在别的情况下，把焦点放在客观基础（基督的十字架工作）上一样。

简单地说，当一个人在公义的神面前心灵破碎、痛悔的时候，恩典就降临，并且宣告赦罪，赐下信心。然而，一个人如果自高自大（那是成功主义精心培养的产物），没有意识到恩典，也不觉得对它有任何需要，那么恩典就消失，一位严格的使徒就会警告说：「你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。」

今天，在北美有几百万个人公开承认自己是基督徒（其它地方的就不提了），却只是空洞地委身于基督教；如果稍加追究，他们就得承认自己并不爱慕圣洁，也不祷告，也不恨恶罪，更不谦卑与神同行。他们跟哥林多人一样处在相同的险境当中；而保罗的警告也适用于他们，就像当初收到这封书信的哥林多人一样。

4.通过试验之后的附属品（哥林多后书十三章6节）

乍看之下，保罗接下来的一步好像离了题，因为他话锋一转，从哥林多人是否通过省察，谈到他自己通过察验。这样一来，保罗所要表达的突然明朗了，因为我们看见他写道：「我却盼望你们晓得，我们不是可弃绝的人，」才明白他这一招是多么令人钦佩。

保罗的论点是，如果哥林多人在自我省察之后，断定他们是真信徒，那么就有一个无可避免的结果：带领他们踏出信心第一步、使他们首次经历恩典的人，不可能像他们当中的一些人所认为的那么毫无用处。保罗总有一些优点，可以声称自己的使徒职份：也就是说，保罗通过了他们所设立的测试。

这简直讽刺到极点。哥林多人如果宣称他们通不过省察，那么保罗无疑也会感到羞耻（参：哥林多后书十二章21节）；但是，那么一来，哥林多人就没有资格去指责任何人了。另一方面，如果他们觉得自己已经通过测验，那么保罗既然是最初向他们传福音的，也就最不该被他们指责了。

这显然不是一个放诸四海皆准的原则。比方说，并不是每一个布道家都宣称有使徒的权柄；有的时候，布道家在向某个团体传福音和接受察验之间，也曾经变节过。这个原则跟「成功就是凭据」又不尽相同。这个论据在这段上下文当中很合宜，是因为跟哥林多教会对保罗作出之指控的性质有关。

警告完毕。保罗现在开始祷告，是他常为哥林多教会向神献上的。