04-2成功或成熟

哥林多人听从假福音的倾向使保罗害怕，他怕哥林多人会从忠于基督的当中岔出去；而且它也是保罗以讽刺的口吻，继续申辩的理由。现在他又加上一个：

3.因为保罗不在「超级使徒」以下（哥林多后书十一章5至6节）

在希腊原文，这两节经文还是用一个「因为」引出来的。哥林多人应该容忍保罗即将表现的愚妄，保罗说：因为「我想，我一点不在那些最大的使徒以下」（哥林多后书十一章5节）。

有些学者强烈地主张：保罗所指的超级使徒并不是那些闯入者（在哥林多后书十一章13至15节里，严厉责骂他们为假使徒），而是真正卓越的使徒——想必是十二使徒，或许是被那些闯入者拱出来作楷模的，这些学者主张：如果他们就是保罗在稍后描述为行事诡诈、是撒但仆役的那些人，保罗不会将自己与这些超级使徒相比。这样的诠释似乎很有道理，却忽视了保罗的确与假使徒相较量的事实（例如，哥林多后书十一章22至23节）：那正是他必须采取所谓「愚妄的夸口」的核心。毕竟，保罗并不是在每一方面都跟假使徒相比，而只是在选择的重点上，试图要赢回哥林多人的信心。当他这样相比的时候，浮现出两项特征：第一，他一引出所要相较的类别，就立刻推翻闯入者的标准，而采用更好的尺度（尤其见哥林多后书十一章6节、23至28节）；第二，他笔锋所流露出的讽刺，遍满了这几章经文。「但我想，我一点不在那些最大的使徒以下；」这话不是冷静精明地斟酌考虑，而是冷嘲热讽地要羞辱哥林多人，叫他们重新权衡。此外，我已经（在第一章里）指出：因为一些结构上的理由，应该把这些超级使徒和第十三至十五节的「假使徒」连在一起。

看起来，保罗所提的第三个理由，说明为什么哥林多人应该容忍他的「愚妄」，好像是因为他自认不比贬损他的闯入者差：他用揶揄嘲讽的口吻，称他的对手为超级使徒，来暗示他们卑鄙的行为。较量的焦点在于保罗和他对手的口才。在希腊语系的世界里，许多世故的听众喜欢某种形态的修辞风格；一个人如果没有流利的辩才，就被认为在训练或能力上不如人。

保罗承认他不是一个训练有素的讲员（哥林多后书十一章6节）。因此，表面上看来，在这方面保罗好像是自叹不如。但是这样理解这段经文似乎太草率，因为保罗在另一处强调：当他服事的时候，他故意不用丰富的词藻、智慧委婉的言语，免得他们的信心是建立在人的智慧上，而不是建立在神的大能上（哥林多前书二章4至5节）。这里也一样：保罗看起来好像是认输，但实际上他换了尺度。他说：「我的言语虽然粗俗，我的知识却不粗俗。」然后，他又怕他们抓不到要点，加重语气说：「我们已经在每一方面都非常清楚地向你们众人显明这一点」（哥林多后书十一章6节；这大概是这段相当难解的希腊文最好的翻译）。

那么，从保罗想要维护真正的福音和真实的耶稣（哥林多后书十一章4节），以及从他坚称自己有知识——也就是说，真福音的知识——看来，哥林多人的确容易被赏心悦目的东西引诱。某种形态的词藻比真理还重要。包装纸可能比包裹里面的物品更能引起婴儿的兴趣；但除了婴儿之外，谁也不会有兴趣。保罗才不是一个次级传道人——用合宜的尺度去衡量的话！

如果按照规矩来衡量的话，保罗是一个比他在此地表现更好的传道人。他承认自己在这种矫揉造作的演讲标准上不如别人；然而，若非他拒绝采用造作的词藻，他很可能是个天生就大有说服力的讲员。这种人为标准时起时落；当它们「流行」起来的时候，就让人忽略了内容；用人欣赏的方式说话，远比你说话的内容重要得多了。

这种危机常以各样的形式又回到教会当中。在第四世纪的时候，屈梭多模（约344-407年）曾对他的同道传道人感到不满，因为他们尽力要模仿异教徒的讲员：

许多传道人喜欢在讲道的时候长篇大论：如果他们大受欢迎，就乐得好像得着了王国；要是讲道结束时听众一片寂静的话，我几乎可以说，他们比下地狱还泄气。你别指望听到什么扎心的信息。这些讲章的语句和声调动听悦耳，就好像听弹琴奏乐和歌曲那样，就是靠这个赢得教会的。并且我们的传道人会迎合你的爱好，而不会去破碎它们。

——《使徒行传第三章讲道第三十篇》

在上个世纪里，有名的英国传道人司布真对他的学生说了这些话：

你可以到处走走，到教会或祈祷室之类的地方，你会发现：在星期天的时候，我们传道人大部分有一种圣洁的声调。他们在客厅和卧室有一种腔调，到了讲台就完全是另一种口气；所以，他们要不是罪恶的一口两舌，就是名副其实的真有两张舌头。一旦有人关上了讲台的门，他们就把自己的人格留在身后，而成了正式的助理牧师。但是他们几乎可以在那里跟法利赛人一起夸口，说他们不像别人那样；虽然他们这样的感谢神其实是亵渎神的。他们不再跟人一样用属血气的肉身说话，而是采用一种呜咽，一种破碎支吾其词的，一种夸张的语调，或者其他不雅的噪音，免得让人怀疑他们声调自然，说出内心所充满的。长袍一旦上身，往往就正是真我的遮蔽，及形式主义软弱无力的象征！

——《对我学生的讲话》

今天许多教会里，并没有面对同样的问题，就是面对这种完全矫揉造作的讲话；但是，我们必须面对从异教环境而来的其他影响，那些常影响我们敬拜和服事的形式，把焦点从基督的身上移开了。在许多圏子当中，会众会习惯性地为特别的音乐鼓掌（其实那些音乐也没有什么特别的），有时候甚至为信息鼓掌。于是，就形成演出者和观望者，演艺者和欣赏观众之间的互动气氛。这种对忠心服事的人过分敬虔的鼓励，就接近演艺圏的礼仪。我在那些圈子里传道，次数多得知道用什么方法可以引起并平息掌声——当然，就像屈梭多模所体会到的，那也是潜在危机的一部分。渐渐地，会众越来越会分辨形式，也越来越不会分辨真理。我们发展出又新又有力的传统，使我们到了淹灭辨别的恩赐，以异教徒的眼光来看集体敬拜的地步。没有经过细心、自我要求的思考，就演变成许多类似这样的发展。它们对教会、对真理、对基督纯洁的爱、对基督教领袖的质量所造成的影响，简直无法估算；但是，它们异教的特性，和变本加厉地利己而不荣耀神，却是不容置疑的事实。

虽然保罗已经用这几节经文提出了三项理由，说明哥林多人为什么应该听他讲，包括容忍他的愚妄——那就是，因为他不在超级使徒之下——他已经藉此向他们的尺度挑战了。在他讲完以前，还有更多的尺度要被扭转（尤其见哥林多后书十一章21节下至33节，十二章1至10节）。

二、回应苛责：保罗不依赖哥林多教会（哥林多后书十一章7至12节）

最后，在开始「愚妄的夸口」之前，保罗针对质疑他使徒身分的责难，以及他对手所用的邪恶尺度作出反击。

第一世纪的巡回教师，职业性的诡辩政治家，通常不亲手作工。但他们宁可动手作工，也避免乞讨；最理想的情形就是教书为生。越有名的教师，索价越高，跟随他们的学生越多，并且学生都以能奉上束脩为荣。因此，就以老师的索价来评论他们的身分，就好像现代的大学或政治演讲圈子里，是以价码分等级的。

保罗不像当代的诡辩家，也不像他的对手，他拒绝接受任何从哥林多信徒来的资助。至于他为什么作这样的决定，并不十分清楚。保罗当然明白这个原则：传讲福音的人，有权接受他们所服事之人的资助（尤其见林前九章；参：约翰叁书5至8节）；这个原则可以回溯到耶稣身上（路加福音九章3节、4节，十章4节、7节）。此外，保罗偶尔会从他所建立的教会收到经济支援：特别是马其顿教会的资助，就如腓立比教会（哥林多后书十一章8至9节；腓立比书四章10至15节）；他偶尔也会在旅行布道的时候募款（罗马书十五章24节）。没错，保罗有时候拒绝接受任何金钱，只为叫人可以免费地听见福音（哥林多前书九章16至18节）；但是，既然那不是他通常的习惯，为什么他拒收哥林多教会的钱，尤其当这个问题变得如此敏感时？为什么不干脆把钱收下，藉此缓和一下火爆性的情况呢？毕竟，哥林多教会也知道保罗接受了别的教会的资助（如果他们在收到哥林多后书之前并不知道，在这封信里他已坦白地告诉他们这个事实，哥林多后书十一章8至9节）。为什么他这样厚此薄彼呢？

哥林多人在假使徒小心翼翼地督导下，已经被异教环境所影响，用偏激的眼光、按索取的价码来评论一个教师的地位，相信保罗并不是什么了不起的使徒。或许他们还以安提丰看待苏格拉底的态度来看他：

如果你为社会定了价码，你也一定会坚持要得到那个价钱。还好你是个正人君子，不会藉着贪婪而欺哄人；不通，既然你的知识一文不值，你也不可能聪明到哪里去。

——色诺芬《追思录》

使徒的身分受到这么深的偏见（至少是个阶级的成见）来看待，保罗大力抨击问题的要害。他再度质疑对手所用的邪恶尺度，也是哥林多人天真沿用的蹩脚标准；凭他自己在这事上的领受，提出几个关于他读者判断力的问题。从他回答他们的责难中，透露出一点他所了解基督徒领袖自己卑微的重要性，一些他对金钱决策上的观念，也更多认识他的爱和讽刺。

1.使徒情愿自己卑微（哥林多后书十一章7节）

保罗问：「我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微，叫你们高升，这算是我犯罪吗？」保罗当然有权从工作中的报酬，让他所带领归主的信徒资助他（参：哥林多前书九章7至12节上）；但是他若弃权，难道便是罪吗（参：哥林多前书九章12节下至18节）？舍己，拒绝行驶大家都同意的权利，难道就是冒犯呢？接受报酬就是使徒的真正标准吗？

绝对不是！保罗对待金钱的方式，至少不会让哥林多人以为他在为利贩卖神的话语（哥林多后书二章17节）。此外保罗提的争论性的问题，显示出他自己对这事的两项了解。第一，在服事哥林多人的时候亲自作工、卑微自己（参：使徒行传十八章3节），他的目的起码有一部分是要把他们从偶像和淫乱中拉拔出来。当保罗初到哥林多的时候，并没有教会支持他；直到已被建立的马其顿教会送来款项的时候。保罗才能全心全意传福音和建立教会（使徒行传十八章5节）。但是经济上的缺乏，并没有迫使他等金钱资助到达时才开始作工。他心焦如焚，一心要向哥林多人传福音，引他们归向基督；即使必须暂时卑微自己，亲手工作，都在所不惜，保罗愿意接受挑战。使徒的作法绝不是出于骄傲，而是出于对失丧之人的爱，他渴望将他们引入基督耶稣，他那样迫切地要传讲福音，使他不得不作个亲手作工、卑微自己的老师。必然的结论是：万一哥林多人无法领悟保罗的目的，还想跟从异教的标准，寻求伟大的老师，他们就贬损了自己的救恩，回绝了这样一位宁可使他们升高而卑微自己之使徒的爱。

不过，另外还有第二项因素。我们很难不在保罗的问题背后看见，保罗对基督教核心的基督论有深刻的了解：永生神的儿子为着堕落的人类甘愿卑微自己，道成肉身，降世为人，取了奴仆的形像，并且如同罪犯般羞辱、痛苦地受死。保罗使徒性的事工是在某种程度上效法基督。他在另一处写道：「这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动」（哥林多后书四章12节）。基督死了，「是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活」（哥林多后书五章15节；见哥林多后书六章3至10节）。如果保罗不应该自居卑征的话，那耶稣基督自己又该怎么说呢？「你们知道我们主耶稣基督的恩典；祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足」（哥林多后书八章9节）。

这就是问题的核心。保罗要是错了的话，基督自己大概也是错的。基督为别人的缘故卑微自己，这样作既然是对的，而且正是福音的核心本质，那么保罗情愿卑微自己，传讲神的福音，为什么却是错的呢？保罗观察到，哥林多人所信服的成功主义，不仅危害到他们与他之间的关系，而且根本是恰恰与福音相反的。

成功主义最大的矛盾和弱点是：它离福音和基督耶稣本身越来越远，并且越来越沉溺在表演、盛气凌人、超级巨星、征服者、胜利者和英雄豪杰的气氛中，而不是活在十字架的影子底下，牺牲自己。教会必须一次次地自问：在她的生活里，到底不知不觉地吸收了多少当代异教的成功主义，严重地影响到我们对钱财、服事、领袖、目标、牺牲、期望，甚至神学的看法。保罗在这几章经文的字里行间，不断地将这两个结构——成功主义和符合圣经的基督教义——彼此对比，尖锐地刻划着二者的差异。「基督纯正的福音是无价的，主张犹太化之人腐败的教义却要求人付上代价（哥林多后书十一章20节）；祂自己卑微，他们却是自我荣耀；祂释放整个群体，他们却是奴役整个群体；这几点真是天壤之别」。