01-2保罗的祷告

六、结合赞美、认罪和代祷；但是，当你代祷时，尽可能把所祈求的与圣经结合起来

这个建议的基础含有理论上与实行上的考量。

理论上的考量最好是透过两种极端的心态来说明。第一种心态认为向神祈求是不恰当的。祂肯定拥有至高无上的主权：祂不需要我们的劝告。祂既然是「那位随己意行作万事的」（弗一11），拿这些事情来烦扰祂的人，肯定是有点厚脸皮的。祂不会因为一些有限的、愚昧的、有罪的人的祈求，就改变宇宙的运行。对祂作出合适的回应，肯定就是敬拜。我们应该为了祂的所是和祂的所作来敬拜祂。因为我们经常回避祂的道路，我们应该迅速承认我们的罪。但是，把我们的祈求带到祂面前来，肯定是误解了敬虔的真义。敬虔在于顺服全能者的旨意，而不是透过代祷来想办法改变祂的旨意。因此，祈求的祷告充其量是个傲慢无礼的举动，甚至是严重地侮辱了至高无上而圣洁的神，是应该扬弃的。而且，如果神确实拥有至高无上的主权，无论有没有人祈求，祂想要作的，就一定会去作。当然，一个基督徒如果采取这种态度，想法就会跟回教徒一样：来到神面前的正确方式，是使你在神学上采取决定论的思想，采取宿命论的态度更是不在话下。*

【*译者按：决定论（determinism）是一种哲学理论，认为一切事物具有必然性和因果制约性，不因个人的意志而改变；宿命论（fatalism）则相信某种力量或律则定规了人的一切命运（参：卢龙光等编，《基督教圣经与神学词典》〔香港：汉语圣经协会，2003〕，163、205）。】

第二个极端从一个口号开始：「祷告改变事情。」祈求祷告就是一切。这表明：如果一个人死了以后下地狱，是因为你我或者某人忽视了祷告。圣经岂不是说过：「你们得不着，是因为你们不求」（雅四2）？敬拜和认罪当然必须占有合适的地位，但是，它们可能沦为仅仅是自我感谢罢了：敬拜可能变成一种乐趣，认罪则是一种解脱。然而，我们若要真正为神作工，就必须与神摔跤，流泪哭泣，像雅各一样说：「你不给我祝福，我就不容你去」（创三十二26）。不代祷就是逃避你作基督徒的责任。祈求的祷告非但不是侮辱神，反而是尊敬祂，因为祂是乐意赐下祂的福分来回应祂子民祷告的神。事实上，如果你在祷告上努力挣扎，多多禁食，呼求耶稣的名字，花上无数的时间在代祷这件事上，你不能不从天上得到一连串巨大的福分。当然，一个基督徒如果采取这种想法，可能会落入一种危险，把祷告当作好像魔术一样：正确的念咒，就能产生预期的效果。

很明显地，这两个极端的态度都没有掌握圣经中的祷告那种平衡性，两者都是对神采取一种简化主义（reduction-ism）*的态度。我将会在第九和十章用较大的篇幅来讨论这个问题。为了那里的讨论，我们必须记得：圣经将神描绘为拥有绝对至高无上的主权，同时又是垂听祷告并回答祷告的神。除非我们明白这一点，并且学习怎样按照这两个同时并存的真理而行，不仅我们对神的观点将会扭曲，而且我们很可能会采取宿命论的态度，在祷告上摇摆不定，若不是听天由命，完全不向神祈求，就是完全绝望.，毫无真正的信靠。

【*译者按：这是试图解释某个范畴或领域的作法，认为该范畴或领域是从比较基本的范畴或领域衍生而来，或以后者的用语来重述；参：C.Stephen Evans，Pocket Dictionary of Apologetics&Philosophy of Religion，Downers Grove／Leicester：InterVasity Press，2002，p.100。】

对于圣经上所描绘的神，纵使只是稍加思考，都得承认：祂绝对拥有完全至高无上的主权，也绝对是有位格且回应祷告的。圣经拥有很多赞美和敬拜的例子，也同样拥有很多代祷的例子。事实上，「代求给基督徒的祷告加上明确的标志，因为这种形式的祷告显露事物真实的情况。它提醒信徒：神是一切好处的源头，人类是在凡事上都有需要，而且必须完全倚靠神的。」【注释5】

要明白这两个相对的真理，有各种各样的模式，其中一个很有用的模式，是一个人与父亲之间那种个人的关系。如果一个男孩向他的父亲要求几样东西，都是在父亲的能力范围内的，父亲可能立刻给他一个，但另一个却迟点再给他，却拒绝给他第三个，至于第四个，则定下一个条件。孩子并不因为自己已经使用正确的方式来请求，就有把握一定可以得着；不然就是魔术了。父亲可能拒绝给他，因为知道他所求的并不是对他最有益处的。父亲可能延迟把其他东西给他，因为知道这个年轻的儿子很多的请求都是暂时性而异想天开的。父亲也可能暂时把孩子所需要的东西留下不给他，直到孩子以适当的方式提出请求。但是最重要的是，聪明的父亲更关心的是他与儿子之间的关系，甚于仅仅给他东西。给他东西只不过是那种关系里面的一部分，而不是全部。纵使只是和儿子一同出去散散步，父亲可能都很开心。儿子常常与父亲一起交谈，并不是为了要获得东西，甚至也不是为了明白一些事情，而仅仅是因为他喜欢和父亲在一起。

当然，这些类比都不是十全十美的。但是，祷告不是魔术，神既是有位格的，且拥有至高无上的主权；记得这两件事是无比重要的。祷告不单是祈求；但是，在圣经上，任何持久的祷告肯定都包括祈求。而且，因为我们是那么容易陷入有罪的自我中心里，我们必须带着悔改与认罪的态度来亲近这位圣洁的神。在其它情况下，我们会把注意力集中在祂的爱和忍耐，祂的纯全的光辉上，并带着喜乐和丰富的赞美来接近祂。我们从圣经上见到，来到神面前的态度是非常多样性的，我们也必须让我们自己的生活拥有这种多样性。最后，这种多样性其实是反映出，我们与圣经所描绘的神之间的关系该有很多不同的组成部分。

除了这些「理论上」的考量（正如我在前面所说的）之外，还有一些很强烈的实际问题。如果我们所祷告的对象是我刚刚描绘的这样的神，那么当我们向祂祈求时，当我们向祂代祷时，一定不可存着宿命论的思想，或者以为是在变魔术。相反地，我们必须从个人关系的范畴来思想。我们向我们的天父祈求，是因为祂已经定意：很多福分只有透过祷告才能临到我们。祷告是祂命定的方法，要把祂所赐的福分送给属于祂的人的方法。那表明我们必须照着祂的旨意祷告，符合祂的价值观，符合祂自己的属性和目的，支取祂自己的应许。从实行的角度来说，我们该怎样作？

我们从哪里学习认识神的旨意、神的价值观、神的属性、神的目的以及神的应许？这一切只能在祂开恩赐给我们的圣经里才可能学习到。但那就表明着：当我们祷告的时候，我们必须尽可能将所祈求的事情与圣经连在一起。那是一个非常实际可行的步骤。

在别处我已经谈到我最初蹒跚而行的经历。【注释6】这些经历的开始，是在一个星期一的夜晚，那位牧师把我带到旁边，并且开始教我祷告。我不打算在这里重复最初的那些经历。然而，我从他身上学会了：代祷最重要的因素之一，就是根据圣经，彻底思想神要我们为什么来祈求。

那不是一个肤浅的问题，也不是很容易就能得到答案。深思、平衡的答案，取决于越来越明白圣经各部分与整本圣经所说的。例如，为了我们家庭的每名成员，我们应该具体祈求什么——这样祈求又是为什么？我们亲近的人染上一种晚期疾病：我们该祈求什么，为什么？祈求医治吗？祈求免除痛苦吗？祈求信心和坚忍吗？祈求接受已经发生了的事吗？如果患病的人已经七十五岁，而不是二十九岁，我们的祈求会有不同吗？为什么？有哪些事是我们可以谦卑向神祈求的？又有哪些是我们应该勇敢支取的？如果这样的话，哪种事情归在哪一类？

针对这个问题，可以写一本非常有用的书，但是作者不仅要好好学习圣经，而且必须有多年学习祷告的功课。不管写得多好，这样的一本书还是会有许多不及之处，因为严格说来，有效的祷告是与神的关系所结的果子，而不是用来获得祝福的一种技术。而且，有无数的处境是我们完全不知道该如何祷告的。这时，殷勤祷告的基督徒就会学习到保罗所说的：「我们的软弱有圣灵帮助。我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求」（罗八26-27）。当我们祷告时，我们的代求可能是偏离目标的；在很多事情上，我们都不是十分明白圣经，我们不够认识神，所以对于该为什么祷告没有多少信心。但是，当我们这些基督徒祷告之时，圣灵帮助我们，用说不出来的叹息在父面前为我们代求。【注释7】

我们必须坦白承认：尽可能把祈求跟圣经结合起来，乃是一个具有挑战性的工作。基督徒的生命如果长大，可以这么作的话，就会知道：在祷告中有无数的处境，我们必须单单倚赖圣灵来为我们代求。但是，承认这些点——其实应该说，坚持这些点——以后，最重要的是追求这种操练。不然的话，我们怎能知道天父想要什么，祂期望我们祈求什么，以及为什么要祈求这些，又怎能知道该如何亲近祂呢？

七、如果你承担属灵领袖的职分，要在公众场合的祷告上用心

你所承担的属灵领袖职分，无论是教主日学，牧养的服事，传福音小组，或者其它任何的服事，哪种形式并不重要：只要你有任何机会带领公开场合的祷告，那你就要在公开场合的祷告上用心。

有些人认为这显然是个腐败的建议。它带有太多公共关系、关心公众形象的味道。毕竟，不管我们是在私底下、还是在公开场合祷告，都是在向神祷告：祂肯定是我们应该想到的那一位，而不是其他任何人。

这种异议错失了要点。当然，如果我们必须在努力祷告使神满意，或者是努力使同是受造之物的人满意之间作个选择，就必须毫不迟疑地选择前者。但是，这并不是要叫那些听我们祷告的人喜欢，而是为了教导他们，造就他们。

这个观点最终的支持者其实是耶稣自己。在拉撒路的坟前，当石头已经挪开之后，耶稣举目望天祷告说：「父啊！我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来」（约十一41-42）。因此，这是耶稣自己的一篇祷文，而且这个祷告，有部分是因为祂知道：那些听祂祷告的人，需要听见它的内容。

意思是：虽然公开祷告的对象是神，却是有其他人在旁边听时向神献上的祷告。当然，如果正在祷告的那个人比较在乎的，是给这些听的人留下深刻的印象，甚于向神祷告，那就可以把他列在假冒伪善的行列。耶稣之所以如此严厉谴责当日的在公开场合的祷告，并且坚决要求人把私下的祷告放在首位（太六5-8），正是因为这个缘故。但是，那并不表示在公开场合的祷告就毫无地位了。相反地，它表明公开场合的祷告应该是从私底下的祷告满溢出来的。这样，从耶稣在拉撒路坟前祷告的例子来判断，我们有充足的理由思想一下：当我正确地向着神祷告时，这个祷告可以向那些听到我祷告的人们说什么。

总之，公众场合的祷告是一次教导的机会。它提供一次机会给正在祷告的那个人，来教导、鼓励或造就所有听到祷告的人。在比较讲究礼拜仪式的教会里，大多数的祷词都是精心设计的，有些人可能会觉得缺乏自发性。在不讲究礼拜仪式的教会里，大多数祷词都不脱老套，以致于也不比写好的祷词自然到哪去，而且大多数还远不及精心构思的祷词。这两种情形的答案，是要提供更多精心预备的新祷词。那并不表示一定得把它们逐字逐句写出来（虽然那么作可能是好的）。至少，它表示你事先已经深思熟虑，把一些细节想好了，知道该朝向哪个方向祷告，或许可以准备一点笔记，并且把它们记在心里。

在公众面前祷告不单是一种特权，也是一个责任。十九世纪伟大的英国传道人司布真（Charles Spurgeon）不介意邀请别人在他的讲坛上讲道：有时候，即使是他在场的时候，也会邀请其他人在他的教会里讲道。但是，至于「牧祷」的部分，如果他在场，一定把这部分的服事留给自己。他作出这个决定，并不是因为他深信自己的祷词比其他人的更有效。相反地，乃是出自他对会友的爱，他对祷告的看重，他深信在公众场合的祷告不仅是向神代求，也是教导、造就、并鼓励圣徒。

基督徒的操练有很多方面，尤其祷告，透过榜样，比透过正式的教导，能更有效地传递下去。好的祷告，透过心领神会比透过教导更容易学习。如果说我们应该选择可以学习的典范是正确的，那么反过来说也一样：我们自己有责任成为其他人的典范。因此，无论你是在领导一家人的祷告，是在小组查经或特会里祷告，都要在公众场合的祷告上用心。

八、要祷告，直到你祷告为止

这是清教徒的忠告。它并不只是说我们的祷告必须持之以恒；虽然那无可否认是圣经上一再重复说明的。

以利亚虽然是照着神的应许来求雨，还是一连祷告七次，才见到第一朵云彩在天空出现。主耶稣讲述比喻，教导人要恒切祷告（路十一5-13）。如果一些世代需要学习一个功课，知道神不会被喋喋不休的祷告打动，也不会仅仅因为我们的饶舌而帮助我们，我们这一代也需要学习，知道神也不会被那种该受责备的轻忽随便的简洁祷告打动。如果促使我们祷告简短的原因，只不过是不真诚和属灵方面的轻浮，神也不会帮助我们。我们这一代人肯定需要更多学习恒切的祷告，我在本书后面有一章将会回头谈论这个主题。虽然如此，清教徒彼此劝勉「要祷告，直到你祷告为止」，意思还不单是这样。

他们的意思是：基督徒每一次的祷告都应该有足够长的时间，而且要非常诚实，克服很多祷告中感受到的形式主义和不切实际。当我们的祷告仅仅维持几分钟、只是为了履行责任而匆忙从事时，特别容易有这样的感觉。要进入祷告的灵，我们必须坚持祷告一会儿。如果我们：「祷告，直到我们祷告」，最终，我们将会欢喜快乐地经历神的同在，安息在祂的爱里，喜爱祂的旨意。即使在黑暗里，或者感到极度痛苦，我们祷告，就表示我们多少知道自己正在与神来往。简而言之，我们稍稍明白了犹大劝勉读者要「在圣灵里祷告」的意思（犹20）——意思大概是说：不在圣灵里祷告是十分可能发生的事。

鲁益师（C.S.Lewis）所引用的一首作者不详的诗里，就是以类似的观点为前提的：

主，有人告诉我，当我似乎

在与你交谈时，

全然是个梦幻，一人模仿两人说话，

因为只听见一人的声音。

有时确是如此，但不是他们

所以为的。倒不如说，我

搜索枯肠，要找出自己想说的话，

但是，唉！泉源竟然干涸。

这时，你看见我的空无，你放下

聆听者的角色，藉着

我那说不出话的双唇，吹出气息，唤醒

我从未知晓的思绪，化为言语。

因此，你既不需回答，

也不能回答。因此，虽然好像是

我们两人在交谈，却永远.只有你一位，而我

不是作梦的人，而是你的梦。【注释8】

正如鲁益师所评论的，这种「梦」的用语带有太多泛神论的色彩，「或许是为了押韵而把这个字拉进来的」。【注释9】这位不知名的作者无疑是一位好诗人，而不是一位好神学家。但是，这首诗里面仍然有重要的东西。如果神是那位「为了成全自己的美意，就在你们里面动工，使你们可以立志和行事」（腓二13《新译本》），祂当然是藉着祂的灵帮助我们祷告的神。已经学习祷告的基础的每位基督徒，至少都凭经验略微知道这一点的意思。清教徒非常了解这一点。所以他们彼此劝勉说：「要祷告，直到你祷告为止。」这样的建议不应该成为借口，来建立一种新的守律法主义：在圣经里有一些惊人的祷告例子，都是非常简短、迅速的（例如，尼二4）。但是，在西方世界，我们急需这项建议，因为我们许多人的祷告好像顽皮的小男孩，按了前门的门铃，趁着还没有人来开门就逃之夭夭。

要祷告，直到你祷告为止。好了，这些就是我已经向其他基督徒学习的一些功课。但是，我一点儿也不想要给你留下一个印象，以为它们应该形成一个规定，一个立见分晓的检测办法，更不是一本「如何」祷告的手册。在这方面，巴刻的话值得深思：【注释10】

我从这个老生常谈的自明之理开始：就像每一个美好的婚姻一样，每个基督徒的祷告生活都有共同的因素，我们可以将它们一般化；但也有其独一性，是其他基督徒的祷告生活无法相比的。你是你，我是我，我们必须各自找到自己与神来往的方式。祷告没有放诸四海皆准的诀窍，没有一本像斡杂活的人所用的自助手册一样，也没有一本好像教人烹调的食谱一样，保证你不会出错，只要你遵循指示。祷告不像木工工作或者烹调一样；它是一种活跃的操练，关系到我们与永活的神和祂儿子耶稣基督之间的个人关系、友谊；掌控这个操练的，是神，而不是我们。论祷告的书籍，就好像婚姻手册一样，不应该被我们当成好像用来辖制人的迷信一样，彷彿完美的技术就可以解决全部的困难似的；相反地，这些书籍的目的，是建议我们试试一些事情。但是，祷告就像其他亲密的关系一样：你必须藉着试验和错误，找出适合你的模式来，你必须透过祷告来学习祷告。在祷告的时候，我们有些人说的话多，其他人则说得较少；一些人经常发出声音，其他人在神面前养成寂静的习惯，作为他们敬拜神的模式；一些人说出方言，其他人则特别注意不说方言；然而，我们可能全都是在祷告，只要那是神要我们用的方法。唯一的规则是：照着圣经的指示，而且，正如查普曼（John Chapman）所说的：在这些指示内，「尽你所能地祷告，不要想照着你所不能地来祷告。」

复习与思考问题

1.透过聆听别人祷告，你在祷告上学习了哪些正面与负面的功课？把它们列举出来。

2.列举实际可行的方式，让你在接下来的六个月中，答应要用这些方式来改进你的祷告生活。

3.基督徒传道人和教师鼓励我们：「要以祷告的心来默想神的话。」这是什么意思？

【注释1】Thomas E.Schmidt，Trying to Be Good（Grand Rapids：Zondervan，1990），第三章，对这些事提供了颇有助益的讨论。

【注释2】见David H.Adeney，“Personal Experience of Prayer，”in Teach Us to Pray：Prayer in the Bible and the World，ed.D.A.Carson（Grand Rapids：Baker／Exeter：Paternoster，1990），309-15。

【注释3】Bill Hybels，Too Busy Not to Pray：Slowing Down to Be with God（Downers Grove，111.Inter Varsity，1988），esp.101-6＝吴碧霜译，《你也能忙中取静——谈祷告》（台北：校园，1992），133-138。

【注释4】Patrick Johnstone，Operation World：A day-to-day guide to praying for the world，4th ed.（Bromley，Kent：STL，1986）＝《普世宣教手册》（Mountain View，CA：大使命中心，2004）。

【注释5】Stanley J.Grenz，Prayer：The Cry for the Kingdom（Peabody，Mass.Hendrickson，1988），37＝史丹利·葛伦斯着，王子真译，《你不可不知的祷告智慧》（台北：华神，2004）。

【注释6】见D.A.Carson，The Farewell Discourse and Final Prayer of Jesus（Grand Rapids：Baker，1980），109-10；英国版，Jesus and his Friends（Leicester：Inter Varsity，1986），108-10＝张书筠、张晨歌译，《主耶稣与祂的朋友》（S.Pasadena，CA：美国麦种传道会，2003），153-155。

【注释7】关于这个解释的答辩，见Peter T.O’Brien，“Romans8：26，27：A Revolutionary Approach to Prayer？”The Reformed Theological Review46（1987）：65-73。

【注释8】鲁益师在《飞鸿22帖——鲁益师论祷告》（台北：校园），114-115（C.S.Lewis，Letters to Malcolm：Chiefly on Prayer[New York Hartcourt，Brace and World，1964]，67-68）引用，中文译文略异。

【注释9】同上，115（原著68页）。

【注释10】见于My Path of Prayer，ed.David Hanes（Worthing，West Sussex：Henry E.Walter，1981）,57。