03-3主耶稣与神的国度

当耶稣用这个句子，「愿你的旨意行在地上如同行在天上」，我想祂选用的词语可以归纳出几个对比。祂可能在教导我们祷告：（1）神对公义的盼望，现在完全实现在地上，如同它们现在完全实现在天上一样；（2）神对公义的盼望，最终将完全实现在地上，如同它们现在完全实现在天上一样——也就是说，这个短语和「愿你的国降临」类似；（3）神对公义的盼望，如今怎样在天上实现，最终也将以同样的方式完全实现在地上——即：没有谈论到与邪恶的对照，而是纯粹谈到神的国。

我们需要明白，如果我们祷告神的旨意在地上成就，我们就是将自己投身在两个重要的责任中。首先，我们必须尽我们所能地来学习，好了解祂的旨意。那意味着持续和谦卑地研读圣经。有些基督徒不勤奋地研读圣经，却坚持圣经的权威和没有谬误；听见这样的人说这样的话，真让我难受。撒迦利亚书和加拉太书的主题是什么？从出埃及记和以弗所书中，我们明白什么是神的旨意？马太福音和约翰福音对耶稣的描写有什么区别，它们又是如何互相补充的？在学习明白神的旨意方面，我们这个星期学到什么，是可以促进我们在生活中的改变呢？

这把我们带向第二个责任。如果我的心饥渴地要神的旨意成就，那么这样的祷告也就是我的心愿：「但愿神帮助我，靠着祂的恩典，我要行祂的旨意，就是一切我所知道的旨意！」

这些就是主所教导的祷告范例中的前三个恳求。跟随耶稣的人首要的关注和喜悦，就是神的荣耀、神的国度和神的旨意。然后，基督徒才想到他自己和别人的需要。在第二方面的第一个恳求是：「我们日用的饮食，今日赐给我们」（太六11）。被译成「日用」的这个词在希腊文非常罕见。事实上，有百分之百的把握的，就只有出现在这个祷告词中；但是很有可能，它也出现在某一个蒲草纸文献，该文件从这个字的中间断开了。它似乎是个形容词，表示「就要来到的一天」。我们如果是在早晨为了就要来到的一天的饮食而祈求，我们指的是今天的饮食；如果我们是在夜晚求，我们的意思是明天的饮食。

无论选择这两种意思当中哪一个，要点还是一样的；然而，遗憾的是，在当今西方社会复杂的结构中，这个要点已经迷失了。在耶稣的时代，工人通常是每天领取他们当天工作的报酬；而且这报酬常常是少到极点，几乎不可能有任何结余。因此，今天的报酬就购买今天的饮食。另外，这个社会主要是农业社会：一季歉收就可以变成一个大灾难。在这样的社会里，「我们日用的饮食，今日赐给我们」，这样的祷告并不是空洞的修辞。相对而言是过着朝不保夕的生活，跟随耶稣的人要学习信靠他们的天父，来满足他们肉身的需要。

但是，此处出现一个较大的原则。耶稣同母的弟弟雅各提醒我们说：「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）。保罗的话要严厉得多：「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？」（林前四7）——也就是说，好像是你自己挣得的，或你自己叫它长大的。换句话说，圣经教导说，神自己是一切美善的最终来源，无论是饮食、衣服、工作、休闲、力量、智力、友谊、或者其他任何事物。而且，祂并不欠我们这些东西。由于我们所有的人，都曾在某个时候，走在自己那华丽而俗气的道路上，在祂面前用力挥舞着我们那微小的拳头，并宣告我们的独立，因此，如果祂扣留祂的恩惠，祂也绝对不是不公平的。我们不知感恩，这是侮辱神；目前这个忘恩的一代是冒犯祂。我们接受祂的礼物，把它视为理所当然的；然后，当它们开始枯竭的时候，我们就抱怨，而且怀疑这位仁爱的神的存在。

西方社会的生活，不太像主后第一世纪的生活那样朝不保夕。我们已经领受太多。但是可悲的是，我们的财富助长了我们的不知感恩的心，和我们灵性的丧失。当我在写这些文字的时候，在欧洲、澳洲和别处发生干旱的新闻，正源源不断地涌来。我不认为欧洲比世界上其他的地方更邪恶；但我怀疑神正开始用审判这可怕的语言，来呼召西方世界，直到我们学会了某些功课：悔改、感谢、灵里贫穷、以及由衷地倚靠祂，最后一点也许是最重要的。如果艰难的时刻真的临到我们，跟随耶稣的人将会在这个恳求——「我们日用的饮食，今日赐给我们」（太六11）——找到避难所。这样的祷告，不仅仅是为了教导我们倚靠神，虽然这是部分的目的。相反，基督徒经历的编年史中，满溢着这样的见证，就是神能够以最信实的方式来回答这个祈求。@

@关于这方面最显著的描述，也许是乔治·慕勒的传记（George Müller of Bristol,by A.T.Pierson）。

这部分的第二个恳求是在第十二节：「免我们的债如同我们免了人的债」。耶稣在结束了祂的祷告范例后又进一步详细阐述了这一点，因为祂在第十四至十五节补充道：「你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」这个祷告把罪描述成债。罪招致负债，是必须要还清的。如果某人欠我们这样的债，而我们没有饶恕他藉此免除他的债，那么我们自己在父面前的债，也不会得到祂的饶恕，我们将不能得释放。事实上，在亚兰文中，把罪讲成债务并不稀奇；耶稣在传讲这篇信息的时候，可能就是使用这种语言。

在这里，耶稣是给我们「一报还一报」的安排吗？是否我原谅了老张，然后主就饶恕我一——事实上，好叫主也饶恕我呢？《新国际版》（New International Version）圣经的第十二节加强了这样的解释，虽然希腊文可能仅仅表示「正如我们也因此免了人的债」，未必是「正如我们也已经免了人的债」（《新国际版》）。但是，第十四和十五节所提出的条件却非常明确，这是什么意思呢？

耶稣在马太福音十八章二十三至三十五节讲的一个比喻，给这段经文带来一些亮光：

23「天国好像一个王要和他仆人算账。24才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。25因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。26那仆人就俯伏拜他，说：『主啊，宽容我，将来我都要还清。』27那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。28那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说：『你把所欠的还我！』2他的同伴就俯伏央求他，说：『宽容我吧，将来我必还清。』30他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。31众同伴看见他所作的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。32于是主人叫了他来，对他说：『你这恶奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，33你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？』34主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。35你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。」

这个比喻的关键，主要似乎不是在于时间的顺序（甲必须先饶恕乙，丙才可以饶恕甲），更重要的是在于态度。对于不饶恕人的人，就没有饶恕存在。否则的话，还会怎样呢？他不饶恕的灵有力地见证了这样的事实，就是，他从来没有悔改过。

舍己是走基督徒道路的精髓。人若把自己和自己的生命看作满有意义之生命的中心，那么他就丧失了一切；人若背起他的十字架，跟随基督，并丧失了他的生命，实际上就找到了生命。就着这个角度而言，被认为是法兰西斯（Francis of Assisi）所写的那个著名的祷告，探究了一些范畴，我们必须从这些范畴来领会主这个祷告范例中的这个恳求：

使我作你和平之子：

在憎恨之处播下你的爱，

在伤痕之处播下你宽恕，

在怀疑之处播下信心。

使我作你和平之子：

在绝望之处播下你盼望，

在幽暗之处播下你光明，

在忧愁之处播下欢愉。

哦，主啊使我少为自己求，

少求受安慰，但求安慰人，

少求被了解，但求了解人，

少求爱，但求全心付出爱。

使我作你和平之子：

在赦免时我们便蒙赦免，

在舍去时我们便有所得，

迎接死亡时我们便进入永生。

这个祷告范例的最后一个恳求是这样的：「不要带领我们进入试探（《和合本》作『不叫我们遇见试探』）；救我们脱离凶恶」（太六13）。乍看之下，这是一个很奇怪的请求。为什么我们必须祈求神不要带领我们进入试探，呢？难道我们不能把这视为理所当然的吗？祈求神保守我们脱离试探，会比较能理解；但是祈求祂不要带领我们进入试探，却是难以理解的。

有许多书籍和专文探讨这个恳求，但是我想这个令人困惑的句子真正的解释，比大多数已经提出来的方案更为简单。我认为这是一个曲言法（litotes：或译「反叙法」），藉着否定相反的事物，来表示肯定的一种修辞法。例如「不少」表示「许多」；通过否定「少」，我们制造了这个」曲言法。耶稣在约翰福音六章37节说：「凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他」。许多人认为，后一个子句是一个曲言法，表示「凡到我这里来的，我必定接纳他」。事实上，它是比这个更强的曲言法。正如接下来的经文清楚显明的，它表示「凡到我这里来的，我必定保守他」。因此，藉着否定「丢弃」，产生出一个有力的、稍微带点讽刺意味的词语，来表达「保守」之意。

在我看来，「不要带领我们进入试探」，就是类似这些例子的一个曲言法。「进入试探」被否定：带领我们，不」」要进入试探，而是离开它，进入公义，进入远离被试探的光景，我们将得着保护，因此蒙保守为义。正如这个恳求的第二个子句所表明的，因此我们就被拯救脱离凶恶。

这个恳求是一个重要的提醒，正如我们应该由衷地倚靠神供应肉身的需要，我们也照样应该感受到，我们需要倚靠祂，来取得道德的成功和属灵的胜利。在这一点上失败的人，其实就已经跌倒了，因为，这就是努力宣告独立——拒绝承认我们在神面前被造的地位——的可怕要素。随着基督徒在圣洁的生活中成长，他们意识到自己天生在道德上的软弱，也欣喜于这一点：无论他们拥有什么美德，都有如圣灵的果子一般繁茂。他们越来越认识自己内心欺骗的奸猾，和那恶者恶意的诡诈，就越热切地祈求他们的天父，「不要带领我们进入试探；救我们脱离凶恶」。

你上一次这样祷告是在什么时候呢？当这样的祷告被忽略时，难道它不是一个标记，表明我们属灵的草率，和灵性方面的麻木吗？

躲避试探的恳求，被夹在关于饶恕的恳求（太六12）和进一步对饶恕的说明（太六14～15）中间，这个事实也许表明，这里所说的试探主要是苦毒的试探：当一个人内心的态度充满了酸葡萄的败坏时，却仍然维持真宗教的虚饰。这样的解释也符合本段经文（太六1～18）的主题，即揭示和丢弃宗教的假冒伪善。

出现在《和合本》的颂赞词（「因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远，阿们」），最早是在主后第二世纪后期才出现。这一点并不是叫人怀疑这个事实，即国度、权柄、荣耀确实是永远属于神的；许多其他的经文都说了类似的事情。然而，对于这个子句是否是耶稣所教导的祷告范例的一部分，仍然是值得怀疑的。

关于祷告，有很多要学习的；我们大部分人都只比初学者多懂一点点。一个最有收获的学习圣经的方法，就是查考记录在各卷书中的祷告。当然，这个学生接着必须实行他所发现的。但是，无论他的发现有何等丰富，他都不会找到一个祷告，比主所教导的祷告范例，更全面、更明确、更有示范性。

跟随耶稣的人如果能够没有困窘、真诚地、或者没有丝毫害羞地唱华尔福（William W．Walford，1772-1850）的这首诗歌（尽管某些措辞比较古雅），是有福的：

祷告良辰！祷告良辰！

召我离开世事操心，

引我到父施恩宝座，

将我心愿向父说明。

每逢痛苦忧愁之节，

我灵得遇安慰救拯；

未落试探所张罗网，

全亏有此祷告良辰。

祷告良辰！祷告良辰！

如有双翼，向主飞升，

携我衷曲，婉转敷陈，

主爱永恒，有求必应。

主既召我时常入觐，

赖主宏恩，仰主威信，

我便卸去肩头重担，

静候再逢祷告良辰。

3．禁食（太六16～18）

关于虚伪的虔诚，耶稣所举的第三个例子是禁食。祂说：「你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐」（太六16）。正如耶稣没有贬低施舍和祷告，同样祂也避免说话反对禁食本身：祂假定祂的门徒都会禁食。另一方面，在另一处经文里，祂为祂的门徒不禁食来辩护（太九14～17）。无论如何，在登山宝训这里，耶稣所关切的是谴责对禁食操练的滥用，和披露这种作法的危险。

在犹太年历中，有几个特别的禁食，是每个人都加入的。这些禁食都是与重大的节日相连，就如赎罪日或者犹太新年。其他时候，比如说，没有秋雨降下来的时候，也可能呼吁禁食；这些禁食的范围也是遍及全国。另外，许多个人会在其他时间禁食，据说是为了道德和宗教自我操练的缘故，特别是作为在主面前深刻悔改和破碎的记号，或许也作为向主献上重要祈求的一部分。

但是，原来是属灵的自我操练，却沦落成傲慢的自以为义的机会。一些人会面带着忧郁和伤痛的表情，不梳洗就去工作，并且把灰撒在头上，所有这些行为都是要告诉同辈们，他们正在禁食。过去曾经是谦卑的记号，却变成了自义、自我表现的记号。

可悲的是，我们今天也作同样的事。有一段时期，人们在主日穿戴漂亮的衣服，作为在主前尊重和恭敬的记号。不久，衣服的质料就比恭敬更重要了；很快，人们就在竞赛，要比他们的邻居打扮得好。所以难怪许多青少年最终完全排斥这种服装竞赛，开始穿牛仔裤上教堂。他们当中许多人这样作，也许是出于不恰当的动机，但是他们的父母打扮整齐的动机，也同样是不恰当的。

在一个校园小组中，基督徒学生们受到强烈地劝勉，要带他们的圣经到所就读的中学和大学，以此作为他们信仰的一个标记，并且是对其他人的一个见证。毕竟，如果他们可以不感到窘迫地带着弗洛依德（Freud）的书、或者化学课本、或者一本小说，为什么却在携带圣经这件事上犹豫不决呢？但是，我很快就注意到，有些基督徒携带异常大的圣经—–就像耶稣时代的假冒伪善者一样，他们也试图博得虔敬的名声。

被认为可以反映人们内在态度的外在表记，几乎任何一个都可能被这种假冒为善的虔敬利用，而受人轻视。耶稣告诉那些想要禁食的人：「你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你」（太六17～18）。耶稣是在告诉跟随祂的人，当他们禁食的时候，行为举止要一如平常，使得除了神以外，没有人知道此事。他们要除去灰尘，洗脸、用除臭剂或爽身粉，或是抹油或别的什么，而且行为举止要正常。任何自愿的属灵操练，都不可变成自我张扬的机会。否则的话，这种行为的任何价值都会完全无效。

马太福音六章一至十八节的要旨是低调。永远不要把公义和虚假的夸耀、以及表演式的虔敬相混淆；这个坚决的要求补充了马太福音对公义的五个要求。问题是以其最实际的形式提出来的：我属灵的操练，目的是要取悦谁呢？诚实地沉思这个问题，可能会产生最使人不安的结果。如果真有这样的结果，那么解决方案的大半是要在主同在的隐密中，开始操练虔敬。如果我们的「义行」主要不是暗中行在祂面前，那么，这些行为可能是秘密地取悦人。

这几节经文的否定，其实是一个重要的途径，通到最后的肯定，就是表里如一的公义。真诚的信仰、不装腔作势的圣洁、不虚假的虔敬——这些是最清洁、最吸引人的。公义真实的美丽，千万不能被虚假所玷污。

愿神帮助我们。