03-2主耶稣与神的国度
推论：主所教导的祷告范例（太六9～15）
出乎意料的是，禁止在祷告中重复无意义的话之后，马太福音立刻记载了主所教导的祷告范例；没有哪个祷告比这个祷告被重复得更多的，而且常常是不加理解地重复。早在主后第二世纪，一个现在称为《十二使徒遗训》（Didache）的文件中就规定，基督徒必须每天重复这个祷告三遍。那样未必不好，在教会的聚会中集体重复这个祷告同样也未必不好。但是，我们必须永远不要不加思索就这样作，而且我们应该记住，耶稣自己是把这个祷告当作一个范例：「你们要这样祷告」（太六9上直译），祂没有说：「你们祷告，要说这些话」。
这个祷告有六个恳求。前三个恳求直接与神有关，这是合适的：祂的名、祂的国和祂的旨意。因此，基督徒主要关注的，是神的名被尊为圣，祂的国度降临，和祂的旨意行在地上如同行在天上。只有在考虑到这些以后，下面的三个恳求才得以引入，而它们是直接与人有关的：我们日用的饮食、我们的罪行（「我们的债」）和我们的试探。鼓舞人心的是，在这个祷告的范例中，耶稣的思想既包括了我们身体的需要，也包括了我们灵性的需要。
在稍微仔细地来看这六个恳求以前，我们应该把注意力集中在这个祷告的开头：「我们在天上的父」。耶稣所教导我们祷告的，不是「我在天上的父」，而是「我们在天上的父」。基督徒不应该在极度的孤立中祷告，也不应该根据那深深烙印在西方思想里的、彻底的个人主义来解释属灵的事。在约翰一书五章1节，使徒约翰所说的，反映了新约圣经的一个主题：「凡信耶稣是基督的，都是从神而生；凡爱生他之神的，也必爱从神生的〔也就是说，其他的基督徒〕」。个人向神祷告无疑是有其地位的，但是，我们祷告的一般模式，必须是更为宽广的。因此，当我作为许多跟随基督的人当中的一员时，称呼我们的父，我所关注的包括了我们日用的饮食、我们的罪行，和我们所受的试探——而不仅仅是我自己的。
关于「父」的称呼，有三件事需要说明。第一，虽然在基督的时代，在犹太人的写作中也可找到这样的称呼，却是极其稀少的。一个著名的德国学者约雅敬·耶利米亚斯（Joachim Jeremias）曾指出：耶稣使用这种形式的称呼，必定会令祂的首批跟随者觉得何等不同寻常和吃惊。这个时期的犹太人，偏好使用比较崇高的名称来称呼神，就像「至高的主」、「宇宙的王」等等类似的名称。耶稣却称祂为父（参：太十一25，二十六39、42；可十四36；路二十三34；约十一41，十二27，十七1、5、11、21、24～25）。祂呼叫神「阿爸」，这是一个亚兰文字，儿童用它来称呼他们的父亲。它没有「我的爹地」那样普通，但是比「我的父亲」更平常。这使我想起，说法语的加拿大儿童，通常称他们的父亲为「爸爸」（Papa）。
当然，耶稣是神唯一的儿子；神是祂唯一的父亲。耶稣称呼神的态度，是一个更大的图画的一部分，在这幅图画中，耶稣用许多不同的方法，宣称祂在神面前是独一无二的。但是，我们面前这个祷告的范例值得注意的是：耶稣在这里教导祂的门徒以同样的方式称呼神。
这个说明把我们领向新约圣经另一个重要的主题。新约圣经的作者在描写一个人，在成为耶稣的门徒的过程时，所用的字眼经常是与成为神的儿女、神的儿子有关的。那些悔改自己的罪行，相信耶稣已经为他们而死、付了他们的罪债的人，那些宣誓效忠和顺服耶稣的人，那些公开承认「耶稣是主！」的人——这些人就是从神生的（约翰福音三章），被收纳成为神的儿子（罗马书八章）。本为可怒之子（弗二3），现在这些人在神面前又活过来了。他们享受与神自己的新关系。虽然在某些方面，他们儿子的身分与耶稣作为儿子的身分，有本质的不同，但是他们将与基督一起承受新天新地的荣耀（罗八15及以下）。即使是现在，神已经差遣祂儿子的灵，进入他们的心，呼叫「阿爸，父！」（加四6）。难怪耶稣在死而复活后，能够带着得胜的口吻指示马利亚：「你往我弟兄那里去，告诉他们说：『我要升上去，见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神』」（约二十17）。藉着祂的服事、受死和复活，耶稣开辟了一条路，使人能够来到全能的神面前，意味深长地呼叫「我们的父」。
关于这个称呼，需要说明的第二点是：在圣经经文中将神看成是父，通常是涉及神和那些跟随耶稣的人之间特别的关系，而不是涉及一般性的「神的父性」的概念（「神是父，而所有的人都是弟兄」）。当然，各处的人确实都是「神所生的」（徒十七29），因为神创造了所有的人，是他们的创造者和供养者，但是，新约圣经作者使用「父亲一儿子」这个意象来论及神和人的关系，通常不是用于这个含义。例如，在约翰一书三章一节，约翰将「神的儿女」和「世人」区分开来。他对信徒写道：「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂」。
因此，在神这位天父，和那些藉着相信和顺服祂的儿子而成为祂的儿女的人之间，存在着一个丰盛的关系。在这个关系中有生命、饶恕、接纳、继承产业、家庭和管教。对，有管教；但是，这位完全而慈爱的父施行管教，也是为了「使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10；参：十二4～11）。
另外，我们必须说明，神是我们「在天上的」父。这是关于这个称呼的第三个说明。大致说来，耶稣时代的犹太人倾向于把神想象得是很崇高的，因此人是几乎不可能与祂建立个人的关系。祂是如此的超越，以致于祂丰富的性情，常常被人忽略。相反的，大多数现代福音派的教义，倾向于把祂刻画成完全是亲切而且热情的。祂的主宰权柄和至高的超越，不知怎么地就消失了。如果你走进某些美国教会，你会听见人们狂热地吟唱一些这样的小调（我几乎不能用「合唱」这个词来形容它），就如「祂是一个巨大的、精彩的神」。遗憾的是，我一定会想到一个巨大的、精彩的玩具熊。这样的「合唱」不是太异端，也不是太亵渎神。我有时候宁可希望它们是异端、是亵渎神，因为那样的话，就可以轻易地将之定罪为明确的邪恶。它们比被隔离开来的亵渎和异端更糟糕。它们构成了一种模式的一部分，这种模式的特征是不恭敬、肤浅的神学和以经验为最重要的宗教标准；在西方世界，该模式掏空了相当多福音派教会的力量。
我前面曾经说到：称神为「我们的父」，刻画出神的亲切性；现在所说的与前面这一点并没有牴触。当耶稣教导祂的门徒以这样的模式来祷告的时候，祂讲道的对象，都已经认识了神那超越的可畏，和神那无法形容的崇高和伟大。当他们第一次胆怯地祷告「我们在天上的父」的时候，他们无疑会深深地感受到自己得着巨大的特权，就是：以如此私人和亲密的方式，来接近这位奇妙的神。但是今天，人们已经不再认识到神的超越，也不再珍爱这称呼祂为父的特权了。
可幸的是，仍然有信徒庄严地、意味深长地、高贵地聚集在一起，唱一些像史华德（Walter Chalmers Smith，1824——1908）所写的这首赞美诗：
不能朽，不能见，独一的真神，
住在不可迫视的光辉之境；
最可颂，最荣耀，亘古永长存，
又全能，又全胜，赞美主大名。
荣耀之父四射纯洁的光辉，
宝座前，天使无不掩面侍立；
我们向你赞美，使我们领会
只是神圣光华今将你隐蔽。
这样的信徒祷告说：「我们在天上的父」，这时他们只能静默且谦卑。
有了这样一个平衡的开头以后，第一个恳求涉及的是这位至高的父，这是意味深长的：「愿人都尊你的名为圣」。闪族人认为，一个人的名字是与他的所是紧紧相连的。因此，当神在旧约圣经中启示出祂有这样那样的名字的时候，祂是在用祂的名字来表明祂的所是。这些名字是具有说明性的，它们是启示性的。神的名包括至高的神、全能者、我是；和我是的复合词，可翻译成「我是」是帮助我们的，「我是」是我们的公义。当我们思想这些名字所表明之神的属性的时候，我们要祷告说：「愿人都尊你的名为圣」。
「尊为圣」意味着「使分别为圣」，使成为圣洁，或视为圣洁。同一个动词也用在彼得前书三章十五节，「只要心里尊主基督为圣」，这样翻译并没有错。对于基督，我们必须恭敬、尊荣、视为圣洁、并承认祂是圣洁的主。同样，对于神的名，我们也必须恭敬、尊荣、视为圣洁、并承认；这就表露出我们对于神自己的态度。
我想：关于这个恳求，有趣的一面在于，虽然这个祷告所求的是神的名被尊为圣，因此大概是祈求神使祂自己的名为圣，但是，当这个祷告蒙应允的时候，却也表示我们要使神的名被尊为圣。换句话说，跟随基督的人正在要求他们的天父来作工，使得他们和其他人都恭敬神，荣耀祂，视祂为圣洁，并承认祂。许多人用「神」和「耶稣」作为咒骂的话，或用来表达厌恶或怒气，或跟开玩笑有关。但是如果这个祷告蒙应允了，他们不仅要把这样的习惯丢在一边，而且他们会把神的名看成如此圣洁，甚至一想到神的名，就足以唤起恭敬和神圣敬畏的灵。
从某个角度来说，祷告「愿人都尊你的名为圣」，就是祷告「使我成为圣洁。使我敬畏你。在我和其他人身上动工，使得我们总是承认你那无法超越和荣耀的圣洁」。但是耶稣教导的这个恳求的架构，比较多是它的目标，而不是这个祷告必须成就在我们身上。最高的目标不是我们成为圣洁，相反的，最高的目标是神的名被尊为圣。如此，就把人从画面的中心挪开，把位子单单留给神。人——即使是改变了的人——并不是这宇宙的首要目标。事实上，人存在的首要理由，正如神学家已经告诉我们的，是荣耀神，并且永远享受祂。这个简短的恳求中，有这样丰富的内容供我们作有益的默想，包含了如此多的意思，是关于我们要怎样思想神的，以致于它本身就足以驱使我们跪下来。
第二个恳求也是一样地简短：「愿你的国降临」（太六10）。这不可能是请求神施行祂对全宇宙的统治，因为这是一直在施行中的。它所指的是，神的救恩国度。正如我们已经说过的，从某个角度来说，这个国度已经存在了，但是正等待着将来的完满实现。祷告「愿你的国降临」，就是祈求神的救恩国度现在就得着扩张，而且是祈求神要引进完满的国度。当神的国完全来到时，这个祷告就成全了，因为耶稣的再来就是它的开始。如果早期的基督徒渴望能够藉着他们的见证，把耶稣的能力和权柄彰显出来（见：徒四28～29），他们更加盼望耶稣的再来，并祷告「玛兰阿他！（Marana tha）」（《吕振中译本》注）——「主啊，愿你来！」（林前十六22《新译本》）。他们「盼望新天新地，有义居在其中」（彼后三13）。圣经的最后一卷书，以这样的祷告结束：「主耶稣啊，我愿你来！」（启二十二20）。
「愿你的国降临」，基督徒不应该轻率地、或不加思索地发出这个恳求。许多世纪以来，跟随耶稣的人遭受着残忍的逼迫，意味深远、满怀热情地发出这个祷告。但是，今天，当我们重复这个句子的时候，我怀疑连我们教会里那些舒适的长椅也常常嘲笑我们的诚意。我们的想法是，我们并不反对主的再来，只要祂稍微延迟一点，让我们先获得一个学位，或者让我们先品尝结婚的滋味，或者只要给我们时间在生意或专业上取得成功，或者只要给予我们含饴弄孙的喜悦。我们是否确实渴望神的国带着它超越一切的公义来临呢？或者我们宁可蹒跚地通过一个不真诚、不公义的泥潭？
第三个恳求扩展了第二个恳求，并且多少说明了第二个恳求的范围。「愿你的国降临」，后面跟着「愿你的旨意行在地上如同行在天上」。这很可能是在祈求，神的国以其完全形式来临，因为神国这样到来，一个最奇妙的特征，就是父的旨意完全实现，没有悖逆、推诿、拖延、邪恶的媒介和那些神秘的歪曲；虽然神现在甚至也通过人的邪恶来作工（见：创五十20；赛十5～19）。
语言上的模棱两可，使得我们可以更广泛地应用这个恳求。神在道德方面的旨意（如果我可以用这样的词句，来述说祂渴望看见公义被行出来的话），只有在完满实现的国度里才能彻底地成就。但是那些现在已经属于这个国度的人（因为这个国度目前正彰显在我们中间），也有完成神的旨意的特别义务。马太福音第五章的内容，有许多就是在说这件事：超越的公义是进入天国的必要条件（太五20）。在完满实现的国度里，当然没有必要设立行动纲领，来指导离婚、打耳光、仇恨、情欲、假冒伪善和其他污秽的事情；但是在目前，追求神国的道德的一个关键部分就是，这样的道德必须在仍然充满邪恶的环境中实行出来。在完满实现的国度里，我不会受试探要报复某个打我耳光的人，因为在那里没有打耳光的事；我也不会受试探去恨我的仇敌，因为我将没有一个仇敌。因此，虽然对公义的绝对要求，不会因为诉诸目前邪恶世代的压力而减少或淡化，但是，它们却是从对抗这世代的邪恶这个角度来架构的。正是以这样的方式，它们预示了完满实现之国度的完全，那时神的旨意将公开地、明白地、自由地运行，没有例外，也不用警告，也没有必要费力地从对抗邪恶的角度来架构它。
也许，我可以用另一个方式来概括这一点。当耶稣用这个句子，「愿你的旨意行在地上如同行在天上」，我想祂选用的词语可以归纳出几个对比。祂可能在教导我们祷告：（1）神对公义的盼望，现在完全实现在地上，如同它们现在完全实现在天上一样；（2）神对公义的盼望，最终将完全实现在地上，如同它们现在完全实现在天上一样——也就是说，这个短语和「愿你的国降临」类似；（3）神对公义的盼望，如今怎样在天上实现，最终也将以同样的方式完全实现在地上——即：没有谈论到与邪恶的对照，而是纯粹谈到神的国。
