11信仰与财富
第5章、小使徒教会
第二世纪的时候，新约各卷书的写作即将告一段落，但是基督徒文字活动却方兴未艾，不曾稍停。不仅如此，基督徒除了写信、讲道和训练手册之外，到了第二世纪中叶，他们也写专业的护教文字，捍卫自己的信仰，这些文字就是我们现在要讨论的。
十二使徒遗训
十九世纪中最令人瞩目的历史事件，发生在一八七五年伊斯坦堡的图书馆里，一份早已失散，记载着重要文件的古抄本《十二使徒教义》，竟然被寻获！这份古抄本就是众所周知的《十二使徒遗训》，内容是第二到第五世纪的基督徒作家们重复节录使徒的教导，而节录的教导大部分是间接听来的；所以在中世纪初期，有人臆测这份文件已然失传。最后，居然于一八七五年，在伊斯坦堡耶稣圣墓所在地慈善骑士团的图书馆重新出土，于是它名列「小使徒教父」的作品当中，所谓「使徒教父」是指将一些可能是在小使徒教父时期完成的著作，集结成书，就是一段所谓的「使徒后期教父」。
许多学者并不同意《十二使徒遗训》的成书时期，看起来本书的作者群都读过符类福音，而且背景与早期耶稣运动时期非常近似。但是，当时的人对周游四方的使徒和旅行传道人的身份已有认定的问题，同样的，对「先知」认定也是如此，虽然与使徒名称之间原本就划分不易。那么我们如何分辨他们是否正统？而《十二使徒遗训》的叙述，正反应对当时某些人在传扬福音中间图利的恐惧。当一位使徒或先知要求旅途所需用的饮食多过实际天数的需求——如果要求的是金钱——或者请求供给的膳宿超过两天以上，那么这位所谓的使徒或先知很可能是假的。2本书并提到早期教会结构的发展，同时因这些会友当中已有人拥有奴隶，由此可见当时教会宣教已经打入中产阶层了。
由于文献中有些线索显示在近沙漠的地区，或干燥地带，3我们几乎可以这么断定：《十二使徒遗训》反映出描述的并非保罗所建立的亚细亚社会生活。而可能系叙利亚或巴勒斯坦的近沙漠地区，确实的时间颇难判定，一般推算是在公元七十年到一百四十年之间。4写作的对象并不富裕；然而有人家有奴隶，有些会友拥有羊群，还有些人以农业为生，有葡萄可以搾汁酿酒，有麦子可以打成谷当粮食。5
《十二使徒遗训》包含了新约使徒行传之外最早「凡物公用」的参考资料，《十二使徒遗训》说道：
不要手心向上一味的收取，也不要收回施予的手。如果你有任何东西在握，就要透过你的双手为你的罪献上赎价。对于给予，千万不要犹豫，你给的时候不要埋怨嘀咕，因为你很快就会知道，谁是真的会偿还给人的天上大老板。所以在别人缺乏的时候，你不要转身走开，要和你的弟兄共享一切所有，而不要说那是你的东西；因为你们既已分享了不朽坏的永生，何况会朽坏的物质？6
最后几行与使徒行传四章42节意义相近，在这段经文告诉我们第一代基督徒凡物公用的故事，当时的基督徒没有人说他所拥有的都是属于自己的。《十二使徒遗训》再度吩咐读者不要说哪些东西都是属于他的私有财产，他们要将一切所有与需要的人分享（分享，「团契化」），为了支持这个论点，作者提出一个新主张：基督徒既然同是主人，共同拥有一切的伙伴和团契关系，在不朽的事物有了分享，那么便应该在短暂、会朽坏、次要的事物上随时准备好彼此互通。
《十二使徒遗训》亦同意使徒行传在供给别人的需要上的基本观点：「在别人缺乏的时候，你不要转身走开」；作者在另一段教导里列出一个「步向死亡」之人的清单，除了杀人凶手、婚外情，和盗贼之外，就是那些对亟需的穷人不作回应的人，「不怜悯穷人、不帮助受苦的人、不认识不幸的人也是上帝所造、谋杀幼童、摧毁上帝的工作、对有需要的人视而不见、加诸苦难给别人，巴结富人、非法审判穷人就是所谓的罪人。」8
除了前面我们已看到讨论物质本身是「短暂的」之外，《十二使徒遗训》完全没有教导指引信徒单单因为禁欲主义，而放弃一个人拥有财产；也不能单因为财产共有的理念，就把产业送给社群，因为人不能「主张」所谓私有财产的理由，乃因应别人的需要。捐赠的原则既不是一种社区的楷模，也不是禁欲主义提倡的放弃应有的权益，却是为了帮助别人，使别人没有缺乏。显然根据《十二使徒遗训》的看法，捐赠的意义是：「让捐赠之物叫你带着它汗流浃背，直到你确知你应该给谁」，对「凡物公用」的见解与我们在使徒行传所找到的两处经文，十分类似。
《十二使徒遗训》对使徒行传的推想，并不是放弃产业，而是服膺于别人的需要。另对奉献初熟的果实或谷物的教导是，支持当地的先知——如果当地没有先知，则济助穷人。”可见这样的教导意味着拥有田产或牲口的人，无须放弃他们的产业，只要他们优先照顾穷人。
当然《十二使徒遗训》和使徒行传一样，不是谈论一个理想的社会——在那一个充满爱心与分享的世界里，所有的困难都被克服了。而在现实环境里有许多的不完美，正如使徒行传中的亚拿尼亚和撒非喇的例子，以及有些人喃喃抱怨供给寡妇的事情，《十二使徒遗训》亦知道有些人常想占尽团体及团契分享的便宜，在引申耶稣教导之果效后，一个人学会让「凡寻求的就得着」，《十二使徒遗训》继续说：
快乐是一个人依照诫命帮助别人，因为他不会有该做而不做的罪恶感；哀哉！接受帮助的人，如果一个人因为有需要而接受帮助，是应该的，如果没有需要还收取帮助，那真是该罚！为什么他接受帮助，却造成进退维谷的局面呢？他应该查验所接受的是否合适，如果不该得到这些支援，就不该规避责任，而必须偿还，直到付清最后一分钱为止。11
《十二使徒遗训》甚至警告那些想占尽团体好处的人，说：「不要只是手心向上，也不要收回施予的手」。同样的，《十二使徒遗训》对初入团体，却想滥用当地待客善意的人提出警告，也对徒步旅行却想在团契里定居的过客，有一番指点，如下：
凡是徒步而来的旅客，你都要尽其所能的帮助他；若有需要的话，他只能与你同住两、三天，不能长期留在你家里。不过他要是一心想留下来，让他作工匠的事，供他吃；如果他不会做这方面的工作，不妨按照你的了解帮助他，身为基督徒，不能任他游手好闲的住在你家里。如果他不愿意这么做，这个人就是一个基督徒骗子。12
总而言之，不论《十二使徒遗训》何时成书，就基督徒团契的自我省察能力言，类同于与使徒行传第二及第四章之记载。再有一点，早在新约即已摆明——人所能捐献给出的，岂不是他弥补自己罪的赎罪金吗？故我们将会看到，视上帝应许的回报，作为帮助困苦之人的动机，已经成为整个教父时代的思想主流。
巴拿巴书信
一八七五年，在伊斯坦堡出土的手稿里，还包含另一份文件，那就是在使徒时代即遗失，直到十九世纪才出现的《巴拿巴书信》。学者早已知道这份文件的存在，因为一八五九年德国神学家提圣多夫（Conslantin Von Tischendorf）在西乃山上圣凯萨林修道院的图书馆里，发现了另一部手稿，就是家喻户晓的西乃抄本，当时西乃抄本包括新旧二约、部分《赫马牧人书》，以及一本所谓的《巴拿巴书信》。《巴拿巴书信》也许和《十二使徒遗训》一样，都是在亚历山大城，或该城附近完成的，时约公元一三五年，许多古代经典经常引用《巴拿巴书信》的内容，但它却在中世纪时遗失，一般推测是在第九世纪，此后不见踪迹。
在《十二使徒遗训》里我们发现，凡物公用的团契精神在《巴拿巴书信》中已经广为流传，这是引发我们对这本书有高度兴趣的一个原因。书信的最后几章和《十二使徒遗训》的前几章几乎不谋而合，这足以证明两书之间的关系极为密切，是毋庸置疑的，日后学者将共同的部分合称为「文件之两面」，至于两者都是独立的著作，抑或是《巴拿巴书信》的作者取材《十二使徒遗训》，已经不重要，重点是它们取材自同一材料呢？或是抄袭《十二使徒遗训》？因为《巴拿巴书信》中有一段讲到凡物公用的重要部分，几乎出自《十二使徒遗训》的手笔：
在所有的物质上，你要和你的邻居交流（操练「团契」精神）；你不要说东西都是你的；因为如果你与别人分享（团契）一切不会朽坏的东西，就更能和别人分享所有会朽坏的了。15
虽然在巴拿巴书信中，除了这段文字外，还有许多相似之处，他们所证明的是对「团契」的观点——分享一切所有——我们无论在使徒行传，或在《十二使徒遗训》里都看到基督徒的分享，也许远至亚历山大城，迟至公元一三五年都还在奉行不渝。
致迪奥格瑞函
使徒时代的教父书信中，最后一封讨论到凡物公用的是《致迪奥格瑞》函。这份文件其实应该归类于第二世纪的护教先锋，而不仅是使徒教父而已，可能它的完稿日期在海仲恩皇帝的时代（公元117——138年），“6向一个局外人描述基督徒的生活，从《致迪奥格瑞》函作者的观点看，这些基督徒是「共享一张桌子，而不是一张床」，”也许这是基督徒与柏拉图或其他学者所提倡的共同生活最大的不同，曾有一些为他们所熟知的局外人，对古代共产的乌托邦制度十分了解，可能因为听到基督徒中一些不道德的传闻，而将凡物公用与混乱的男女关系混为一谈。日后，基于相同的理由，特土良也有类似的评论。无论如何，我们在本卷书中再一次看到团契的实际情况，虽然文字不像我们曾经读过的那么明确。
本书中最重要的一部分是作者认为，基督徒之间的团契实基于效法上帝的美善，这个主题在日后的基督徒作品里不断的出现。根据《致迪奥格瑞》函的论点，上帝的威严并不存在权势与财富里，而是在爱心与施予之中，基督徒正是被呼召出来效法这些特质：
无须对可以成为一个效法上帝的人感到惊异。只要愿意就可以做到。因为效法上帝绝不是颐指气使对待邻居，也不是握有大权操纵弱者，更不是仗势欺凌不如你的人；没有一个人因做了这些事就成功的效法上帝。上帝的庄严威仪完全不存在这些事情里。相反的，凡是甘心担负邻人重担的人；尊重地位不及他的人，乐意和不足的人分享利益；凡是从上帝获取的东西，都甘愿分给穷困的人，在受惠的人眼中，他简直是上帝的代表；这样的人就是效法上帝的人。”
赫马
由于《赫马牧人书》，我们得以了解第二世纪中叶的教会情况。赫马（Hermas）是罗马监督庇乌一世（公元141——155年）的兄弟，《牧人书》可能就是这段时期完稿的。1正当雅里斯底德发表他那著名的《致罗马人的演讲》（公元143——144年），也许就是赫马写《牧人书》的时候。然而赫马的世界与雅里斯底德的截然不同，雅里斯底德在演讲中提到的是一个繁华富庶的世界，罗马带给世人的是和平与美好的景象，而赫马眼中的世界一分为二，只有富裕与贫穷，而且差距悬殊：
有些人因为过于丰衣足食而造成身体羸弱，甚至百病丛生；其他的人却因食物缺乏、营养不良而身罹重病，日渐消瘦；而大吃大喝足以让这些人脑满肠肥，却伤害自己而不助人。20
没有一位使徒后期的教父像赫马一样那么专心致力于贫富问题。的确，他最重要的探讨议题是，受洗后是否有第二次悔改的机会，在他的论述当中，财富及其用途始终是他讨论的经纬，接下来的几页里，我们从众多的议题中节录了少数几个有趣的主题，并且看看赫马怎样处理这些问题。但值得一提的是，《牧人书》最关心的并非穷人的福祉，而是富人是否得救的问题，因此主要的问题不是如何帮助穷人？而是富人怎样才能得救？显然，这需要给一些实际的指引才能帮助穷人与富户，不过一般说来，《牧人书》是写给富人的一本书，虽然也提及穷人，但都是用第三人称。2作者所关心的是第二次的悔改，因此提到财富和所牵涉的问题时，从牧者的观点来看，究竟是富人，或一心想致富的人都会得救？”当时赫马写作的社会环境，与早期耶稣运动甚至是《十二使徒遗训》、《巴拿巴书信》时代都大不相同。23
赫马以牧师的角度关切富人，并不表示他因他们的财富而安慰他们，相反的，他强烈的认为财富是得救的一大障碍。比方说，他曾记录一个异象是这样的，教会给他看一个正在兴建的巨塔——教会本身；一群天使带着石块来奠定地基的时候，六位负责看守的天使把一些石块直接叠在墙垣上，却丢弃另一些石块，有些遭弃的石块垂头丧气、毫无指望的散落一地，而其他的石块却等待机会再被带去建造巨塔，但是它们中间有一些颜色灰白的圆形石块，因为圆形的关系完全不适合建塔，于是赫马问他的向导：
「这些石块是谁？女士，它们又白又圆，但是却不适合建塔，为什么？」她回答说：「你要愚笨痴蠢到什么时候才会觉悟？你总是不断的问各类蠢问题，却从来没有了解过，这些白圆的石块的确是有信心的人，只不过它们还拥有世上的财富，所以一旦苦难临到的时候，为了保护财产与事业，它们宁愿否认恩主。」我对她说：「那么，什么时候它们才能发挥功能、参与建塔的工程呢？女士。」「当目前诱惑它们的财富不再成为诱惑的时候，就能被上帝使用了！因为圆形石块无法变成方形，除非经过切割、丢弃不用的部分，同样的，那些富有的人也不能被上帝使用，除非丢弃他们的财富。」24
由于赫马的几个财富观，尤其是在探索了财富是救恩的障碍之后，他最忧虑的是富人的事业，使他们的注意力从信仰转移，因被世务蒙蔽而难了解教会的教导。有些人已经相信，「投入那令人价值观混乱的事业、财富、异教徒朋友，和各类世俗的活动」，当然使这些人无法了解教会的教导，「因为他们的心思已经败坏干涸」，他们「心灵堕落，所以对公义的教导全然不解」。25
「财富危险论」的第二个理由是朋友有物以类聚的倾向，论到「异教徒的朋友」，前面一段已经略略提到这方面的危险。赫马在《牧人书》里有一段似乎讲到富人与「万事不顾，惟独热衷事业」的人之不同，显然两者之间的差异是，前者拥有充裕的财富；后者则是野心家，汲汲营营的争取事业、财富。但无论如何，这两种人的问题都在结交错误的朋友，那些身陷事业，「无法持守上帝仆人应有的心志，终将会迷失徬徨，进退失据，事业受挫」；至于那些拥有充裕财富的富人，则「难于持守上帝仆人应有的心志，总是担心别人有求于他」。26或许在赫马的心中认为，这种专心投入事业的人，往往有一种倾向，就是尽量避免得罪人，当赫马谈及这些「为了满足自己的私欲，而一心追求财富的人，即变成伪君子，而每一个凭人们私欲来教导行事的，都是罪人。」27
然而，最重要的理由是，财富绝对是信仰的一大障碍，因它是当今世界秩序的委身，一旦迫害临头，这种委身必使人的信仰无法站立得住。
他对我说：「你知道你是上帝的仆人，居住在异地；由于属于你的城市在遥远之地。如果，你知道你将来要居住的城市在那里，为什么还在这里提供土地，作昂贵的建造，累积居所和价值不菲的建筑？凡是在这里重金安置这些设备，却不能再回到自己地方的人—–难道你不明白所有的东西都是属于别人的吗？因为城主将要宣布：『我不希望你住在我的城里；离开这里吧！因为你所要遵服的不是我的法律系统。』所以，你虽然在此地拥有田地、房屋和许多东西，但是一旦被城主驱逐出境，你和你为自己所聚敛的土地、房屋及其他的东西还有什么相干呢？因为城主才刚刚对你说：『要么，就听命于我；否则，你就离开我的领土。』—–既然你已经放弃了你原有的法律，而且遵守这个城市的法律，现在就要看看你违背了自己法律的损失：因为如果你想回到自己的城市，也不会被接受，因为你曾经拒绝自己城市的法律—–所以，要小心！当一个人居住在国外的时候，不要为自己添置太多东西，只要够用即可；此外，还要有心理准备，有一天，城主以不遵守他的法律为由，将你递解出境的时候，就得放弃一切所有，默默离去。因此回去后，要欢欢喜喜的遵守法律，千万不要显出一点不耐的样子。」28
显然，赫马最关心的是基督徒为了争取社会地位所付出的代价。赫马本身是个解除了奴隶身份的自由民，到了后来他相当富裕，不过在写这本书的时候，他还没有发迹，虽不致一文不名，却也称不上富有。在这个高塔的异象里，告诉他有钱人必须放弃财富，才能蒙上帝使用之后，教会提醒赫马：「从你自己的情况先学习这个教导，以前你富有，所以不受用；但是现在你是可用之才，足以担当重任。」赫马经济状况有什么样的改变，我们不得而知，显然，赫马可能因为不幸事件而失去财富，也可能为福音的缘故丢弃大部分财产，正像他呼吁其他人这么做一样。就我们所知，罗马帝国里很多自由民，不论男女，都致富了。就好像《史帝瑞空》一书的主角，也是个自由民的崔麻乔，正是社会野心家的成功典型，很可能赫马的读者中有为数众多，和他一样的自由民（包括男女），他认为这些人已经过度的投入事业，而不禁大声疾呼要他们悔改自新，我们可以从他这一段痛苦的文字里，略窥一二：
这些曾一度真心相信上帝的人，一旦获得财富，在异教徒中受人瞩目之后，变得骄傲自大、目中无人、践踏真理、轻忽公义，与异教徒一起生活，这样的生活方式只能使他们更加认同异教徒。虽然他们并未离开上帝，但也仅仅是保有信仰之名，未曾靠着信心度日。30
赫马忠告这些人要分担彼此的需要：不要独享上帝创造之物，而是要充足的供应给那些有匮乏的人，—–噫，所以无论谁位高权重，只要高塔未完成，就要寻找饥饿的人。31上面节录的文字与居住外邦城市的基督徒生活相较，于是有了下列的鼓励：「应争取买赎受苦的灵魂，而不是土地，尽每一个人的能力，探访寡妇孤儿，不要忽略他们；甚至可以散尽从上帝而来的家财，以及一切为土地、房屋所做的预备。因为为此，至终宇宙万物的主要使你丰裕富足。」32
在与贫穷人分享的方面，赫马提出一个明确的建议如今这个建议在反饥饿活动里，已经十分普遍——那就是禁食，一个禁食的人应将其省下的金钱放置一旁，预备食物分给有需要的人。”赫马认为：这么做，施者也会受益，因为贫穷的人会为他们祷告。
这是富户与穷人之间的利益共享，因为一方提供实际的物质，另一方贡献代祷与敬虔来回报，在后来的基督教文学里，不断见到两者交织成的施舍主题。赫马以葡萄树生长在榆树林中为喻——罗马人则称之杨梅树林里的葡萄藤。他说有一次他在乡间散步，一面思考着榆树和葡萄树如何互相支援，当时《牧人》——这本书的后半部——进入了他心中，启发他葡萄树与榆树之间共生共享的理念。葡萄藤若是没有榆树的支撑而蜿蜒在地，就无法结出果子来，因为所有的果子都会腐烂。同时，榆树本身是不结果子的乔木，但因为帮助了葡萄树，所以它也结实累累了！同样的，富有的人有充裕的物质财富，却在与上帝的交通上很贫乏，正因为他们的财富阻挡了他们亲近上帝。
当富户供应粮食给穷人，在日常所需上给予支助，相信他为穷人所做的，必能从上帝那里获得回报——因为穷人在代祷与认罪方面领受丰富，而且他的代求里充满了上帝的大能——于是富户在各方面毫不犹豫的帮助穷人；至于受惠于富户的穷人，就为富人代祷，为他感谢上帝，带礼物来使他温饱—–依此看来，双方都完成了他们的工作。穷人善于代祷，上帝在这方面赐他富足—–同理，富有的人也毫不犹豫的把上帝赐予的财富分给贫穷的人。34
在这里我们发现有两个主题。古人认为穷人总是比较就近上帝，或者上帝优先垂听他们的祷告，这两种想法存在人们的心中，无分贫富，因此产生完美的平衡。赫马在本书中提倡的就是固有的「团契」思想，因为他说，正因榆树与葡萄藤在葡萄的生产上互为伙伴，所以富户与穷人也可互为伙伴——团契——而产生公义的效果。不用说，其结果是至少如路加在使徒行传所描述——「内中也没有一个缺乏的」，或如保罗在哥林多后书八章所倡导的「团契」是均平。
并不是说富人有权继续在缺乏的人当中享用自己的财富，而对穷人的需要视而不见。相反的，榆树与葡萄藤的比喻，正是对那些富有却忽视穷人需要的人发出的警告，这不但是社会公义的宣告，也可运用于贫穷存在的社会，因为这是上帝的旨意，不过这都不是赫马要阐明的重点，他无意告诉穷人，他们的穷困是上帝的旨意，而是告诫富人，除非他们和穷人分享，否则财富就会日渐衰微。的确，赫马在本书最后告诉每一位读者，必须未雨绸缪，贫困是一种痛苦，所以帮助一个人脱离这个景况是极大的喜乐，从另一个角度来看，若不这么做，不啻犯下大罪，因为贫穷的痛苦有时使人力不能胜而寻短见。不论如何，有能力帮助却不愿意的人在穷人的血上有罪。35
其他使徒后期教父
在使徒后期的教父当中，赫马以最大的篇幅探讨富人的责任问题，然而，其他使徒后期的教父，对文件中揭橥的观点均表认可，而不予挑战反驳。第一世纪末，罗马的革利免为文支持秩序和权威，教导说：「愿富人乐于供给穷人的需要；愿穷人赞美上帝，因为祂的赐予使有需要的人得到供应。」36第二世纪初期，安提阿主教伊格那丢强调异教徒是一群「缺乏爱心的人，不关心寡妇、孤儿、受压的人；也不在意奴隶或自由的人、饥饿的或干渴的人。」”他并劝勉奴隶不要牺牲公益去花钱买赎自由，以免他们沦为贪求。38显然这是团契的另一种看法，如果将一个奴隶个人渴望被赎得自由，置于一般穷人的需要之前，这个团契会受亏损。不过伊格那丢提到的事实倒是，当时「团契」一词，实际已被运用在协助某些作奴隶的契友，大家花钱赎回他的自由。示每拿主教坡旅甲，继伊格那丢之后不久提到贪婪就等于拜偶像。”最后，所谓《革利免二书》提出「彼此怜悯」的呼吁，40并宣告「施舍—–是件好事，就像犯罪需要悔改；禁食优于祈祷，不过施舍胜于悔改和禁食。」“
这边我们要说明一下有关荷米尼（Pseudoclementine Homilies）的教训。该文件虽属较晚期，但颇有可能反应出第二世纪开始时，42流行在犹太的斯多噶派基督徒圈子中间的某些想法。这里我们看到的，是一个负面的财富观，其并非基于按公义分配财富，或者基于怜悯贫穷人的需要，而是基于极端的二元论观点，视世界乃属恶魔所控制。他们认为真信徒既然活在外邦的世界中，他们所有的即可能不是他们的，在世间所获得的，亦属不义之财。所以他们拥有的并不完全属于他们，而那些夺取他们产业的人，也未必就是行事不义。「彼得说：『这些岂不就是你所说的恶待你们、那不法勾当的人吗？他们不都是属于那不同的国度，穷其全力想获取他们要的东西？一旦让他们有拥有财产的空间，他们在另外国度里的每一项坏事都有分。』」
由于两个国度之间的冲突是那么的强烈，以致每一个人都必须在现今的秩序，或有份于将来的国度作一抉择。所以，无论是拥有——或是想要拥有——任何超过基本生活的物质都是罪！
选择活在今世的人，拥有致富的能力，凸显奢华，纵情宴乐，为所欲为。他们对未来的财富，却完全无分。至于已经决定接受将来国度祝福的人，因属于另外一个国度统治，他们便不在这里自己的所有物质上主张权利。除了汗流劳累来赚取饮食、面包和维持生计的必需品，（因为自杀是不合法的），只要保有一件衣服。（因为不许在透明的天堂里赤裸啊！）44
我们只要拥有东西就是罪。而剥除这些东西，不拘是用什么方法拿去，都是除罪。45
基于贫穷和禁欲二元观点的人，其会倾向否定上帝创造为美善的教训。后来的基督教作家，如亚历山大的革利免便极力争辩说，财富本身的东西并不是邪恶的。它们不是出于其他神祇或什么体系，乃是属于那藉着耶稣基督彰显自己的上帝。如果一定要说邪恶与物质有关联，那么邪恶也绝不在物质上，而是在贪婪的心里，是那毫无节制的欲望，驱使人追求财富毫不停止。
护教先驱
早期的护教士只写了两部讨论财富的作品，那是雅里斯底德的《辩护书》，以及游斯丁的《第一护教辞》。4雅里斯底德写作的时间大约与赫马同时，他确定在基督徒中间「必有一个人能大方充足的供给另一个缺乏的人」。48所以，有趣的是赫马注重的是禁食过程的益处；而雅里斯底德则着墨于自己社区里的方式（虽然在此个案里，所有禁食的人都穷困到无法使自己得到温饱，更遑论其他有需要的人），雅里斯底德说：「如果他们当中的一个人饥寒交迫，而大家又没有充裕的资源可以帮助他们，那么他们就禁食两、三天，以便有足够的食物供应这些穷人的需要。」4
最后，游斯丁的《第一护教辞》里有三个值得我们注意的重要段落。第一个是阐释登山宝训摘要的序言，游斯丁说：「我们应该和穷困的人沟通（团契）。」5第二个段落说的仍是同一个观念，只是更明确一些：「我们看重财富的获得，如前面所说。现在把我们一切所有放在公库里，同时『沟通』（互相分享）每一个人的需要。」于是在游斯丁的书里，我们再一次看见「团契」即分享的主题，这也是我们在早期基督徒传统中一再重复看见的。第三个段落肯定「团契」是自发性的，实现于现实生活，方式与使徒行传极其类似。在使徒行传里，自发性的奉献放在使徒脚前，然后按需要分配给人：
我们帮助那些有需要的人，而且我们也彼此帮助—–能够供给别人的人，可以量力而为，所有募捐来的东西都集中到主席那里，统筹处理怎样救助孤儿、寡妇，他们置身穷困的原因是疾病或其他因素，这些人有的身陷囹圄，有的浪迹天涯。换言之，凡是能供给给别人的都是被需要的人。52
总而言之，当我们透过使徒后期教父和希腊护教士的著作，看小使徒时代教会的时候，我们发现许多迹象显示：「团契」或物质上的伙伴关系的确曾经存在过，至少实行到某一个程度。从一开始，「团契」并未要求任何人倾家荡产，卖掉一切所有，纳入公库。而是要求会友视彼此为伙伴，不仅是在属灵方面，也是在现实生活上。因之是故，财富不该受到谴责，而是当财富不能帮助穷人的时候，就被视为拦阻拥有财富的人得到救恩的障碍了！在我们讨论过的诸多作品中，赫马牧人书坚持相信这一点，当它大篇幅的探讨财富以及运用财富的重要时，赫马强调，至少对属地的物质，人们要存有「团契」或互为伙伴的精神。
