01-3主耶稣与神的国度
第六福：「清心的人有福了；因为他们必得见神」（五8）。
在这个福分中，我们的主给予特别的福气，不是给智力敏锐的人，也不是给情感忠诚的人，而是给清心的人。在圣经的意象中，心是整个人格的中心。然而，耶稣对天然人的内心的评价，并不是很令人鼓舞的。在马太福音其他地方，祂说：「从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟」（太十五19；参：耶十七9；罗一21，二5）。
尽管有这样可怕的诊断，第六个福分仍然坚称：清心是与神交通——「看见」神——的不可缺少的先决条件。「谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人」（诗二十四3～4；参：诗七十三1）。神是圣洁的；因此希伯来书的作者坚决主张：「要追求圣洁；非圣洁没有人能见主」（来十二14）。
绝对不要把清心跟外在地遵守规条相混淆。因为，清洁的必须是内心，这个福分质问我们一些棘手的问题，例如：当你的心思空闲下来的时候，你想些什么？你是否赞同欺骗的手腕——无论技巧如何高明？对不大健康的幽默——无论多好笑——又如何？你一贯忠诚于什么？你最想要的是什么？你所爱的人和事是什么？你的言行举止，在多大程度上精确地反映你内心的状态？你的言行举止，在多大程度上遮掩你内心的状态？我们的心必须单一，清洁，无玷污。
有一天，当天国完满实现，当新天新地来到，有义居于其中，当耶稣基督亲自显现，我们必要像祂（约壹三2）。那是我们长远的期待，我们的盼望。在这个基础上，约翰说：「凡向祂〔就是基督〕有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样」（约壹三3）。换一种说法，根据约翰，基督徒现在洁净自己，因为这是他最后的样式。他现在的努力与将来的盼望是一致的。同样的主题以各种形式贯穿整本圣经。当然，从某一个角度来说，天国的要求没有改变：总是要完全（太五48）。但是，接下来就是，耶稣的门徒盼望天国最终会完全，也已经决定要为此预备。他知道自己已经在天国里，他关心的是洁净的问题，因为他意识到国王是清洁的，而天国在其完全的形式里，将只允许洁净的人进入。
清心的人是有福的；因为他们必得见神。虽然直到新天新地，这才会最终实现，然而即使是现在，这也是真实的。我们对神和祂的道路的认识，以及我们与祂的团契，都取决于我们的清心。得以见神（visio Dei）——何等的激励，叫人成为清心的人。
第七福：「使人和睦的人有福了；因为他们必称为神的儿子」（五9）。
这个福分不是祝福和平的人，也不是祝福那些渴求和睦的人，而是祝福使人和睦的人。
在圣经的整体架构中，最伟大的使人和睦的人就是耶稣基督——和平之君。祂藉着除掉罪——这个造成疏离的原因——在神和人之间成就和睦；祂藉着除掉罪和藉着带领人进入与神合宜的关系，在人和人之间成就和睦（特别参见弗二11～22）。耶稣赋予这个犹太人传统的问候崭新的深邃意义，当祂从死里复活后，祂用这样的话问候祂的门徒：「愿你们平安」（路二十四36；约二十19）。因此，耶稣基督的福音是最伟大的使人和睦的信息，而基督徒与人分享自己的信仰，从根本上说，就是和平的先驱，就是使人和睦的人。也难怪保罗使用以赛亚的意象，勾画出沿着犹太山区的小径奔跑的使者：「那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：『你的神作王了！』这人的脚登山何等佳美」（赛五十二7；罗十15）。
然而，上下文没有任何迹象可使我们认为，耶稣在太五9所说的话是只限于藉着福音来成就和睦。相反的，耶稣基督的门徒，成为「使人和睦的人」，必须将这个词延伸到更广泛的意义上。基督徒作为成就和睦的角色，不只涉及传福音，而且扩展到缓和紧张，寻求解决方案，和保证沟通顺畅。如果他自己也陷入紧张的关系中，那也许是他最困难的任务。然后他记起「人的怒气，并不成就神的义」（雅一20），以及「回答柔和，使怒消退」（箴十五1）。他不会把问题，即使是重要的问题，与他的自我形象相混淆；他害怕会产生更多的热，而不是光，他将学会降低他的声音，并随着争论的紧张程度来加强他的微笑。
使人和睦的人是有福的，因为他们将被称为「神的儿子」——不是如《当代圣经》所译的「神的儿女」。两种翻译的区别极微，但是意义重大。在犹太人的思想中，「儿子」通常带着「有分于—–的性情」，或类似的意义。如果有人称你为「狗的儿子」，这不是侮辱你的父母，而是侮辱你：即你拥有一只狗的性情。因此，「神的儿子」与「神的儿女」有不同的内涵。两种表达都可指某种子女的关系；但是前者比较强调的是属性，而不是单强调地位。
使人和睦的人的赏赐，就是他将被称为神的儿子。他反映出他的天父那奇妙的、使人和睦的性情。即使是现在，基督徒也有一种感觉，认为可以在使人和睦之人的性情里直觉地辨认出这种属神的层面。例如，当基督徒在特会，或教会事务的会议进入热烈的争论中，那位保持平静，公正、有礼、恭敬地听取每一个观点，并且平息风波的弟兄，会被他的同辈默认为是属灵的。但是，在耶稣基督的门徒中，这样的行为应被视为是理所当然的，因为耶稣自己使它成为理所当然的行为。它是神的儿子重要的一部分。
第八福：「为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的」（五10）。
这最后一个福分并不是说，「那些因为令人不悦，或因为像过激的狂热分子一样咆哮怒吼，或因为追求某种宗教——政治的动机——而受逼迫的人是有福的」。这个福分只限于那些为义受逼迫的人（参：彼前三13～14，四12～16）。在这节经文中描述的信徒，是那些决定要像耶稣一样生活的人。
逼迫可以有许多形式；没有必要把它单单局限于，我们的基督徒同伴在某些镇压国家中所经历的严酷逼迫。在西方，某个行义的基督徒可能会招来家人的嘲笑，和亲戚的排斥。但是即使是来自于安全和开明家庭的基督徒，也将在某处遭到抨击。也许在工作中，他发现他的同事们这样说他：「你知道，他是个基督徒；但是他相信得稍微入迷了一点。他甚至不谎报所得税。有一次，我偷偷塞给他公司的一个文件夹，因为我知道他家里的私人文件需要用，他却拒绝了。当我再三坚持给他，他竟然说如果接受了就是偷窃！当我讲一个笑话的时候，你看见他脸上的阴影了吗？多么正经的人啊！」
为义受逼迫的奖赏是天国。换句话说，这个福分是所有福分的一个试验。正如一个人必须灵里贫穷才能进入天国（太五3），如果他要进入天国，也同样会为义受逼迫。最后这个福分成为所有福分中最严格的一个，并且它把其余的福分都结合在一起；因为，如果耶稣的门徒从来没有经历过任何逼迫，那么我们可以问他：在他的生命中，义在何处得以彰显？如果没有义，没有遵行神的旨意，他如何进入天国呢？
这个基本原则一次又一次地重复出现在新约圣经中。基督徒活在一个罪恶的世界；因此，如果他显示真诚、光明正大的义，他将被许多人拒绝。真实的义默默无声地谴责人们；这也难怪人们通常会以猛烈的抨击来回报。因此，基督的门徒通过他们公义的生活把人区分出来：人们如果不是排斥他们，就会被他们吸引来就近我们宝贵的救主。耶稣自己在约翰福音十五章十八至二十节教导说：
18世人若恨你们，你们知道：恨你们以先，已经恨我了。19你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。20你们要记念我从前对你们所说的话：『仆人不能大于主人。』他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。
保罗补充道：「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（腓一29）。「不但如此，凡立志在基督里敬虔度日的，也都要受逼迫」（提后三12；参：帖前三3-4）。
第八个福分是如此的重要，所以耶稣对它详加说明，祂把福分中的第三人称形式转换成直接对话的第二人称形式，藉此更明确地说明它的意义。
2．详加说明（太五11～12）
“11人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！12应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。
除了转换成直接对话所造成的冲击之外，对第八个福分所作的详细说明，提供了三个重要的洞见。
第一，明确地将逼迫延伸到包括侮辱和说恶毒的话。它不仅限于身体方面的对抗或折磨。
第二，耶稣现在把「为义」（太五10）这个词与「因我」（太五11）平行使用。这肯定了这里所说的生命的义就是效法耶稣。同时，它将耶稣的门徒等同于耶稣的义行，因此公开表白效忠耶稣的门徒，是不可能不被义充满的。
第三，有一个公开的命令，就是：在遭受这种类型的逼迫时要欢喜快乐。在新约圣经的其他地方，提出了遭受逼迫时要欢喜的许多理由。使徒们「因被算是配为这名受辱」而欢喜（徒五41）。彼得把试炼看作恩典的一个媒介，用来证实信心的真实性，并且增加它的纯净（彼前一6及以下）。而在旧约圣经中，燃烧的火炉是神圣同在的地方，这同在甚至以可见的使者的形象向三个希伯来青年彰显（但三24～25）。然而，在我们刚刚所引用的经文里，只提出一个理由，来激励耶稣的门徒要在逼迫底下欢喜，而这个理由就已经足够了，即他们在天上的赏赐是大的。因此，耶稣的门徒，必须从永恒的角度来决定他们的价值（耶稣在太六19～21、33中详述了这个主题），确信他们「这至暂至轻的苦楚」，要为他们「成就极重无比、永远的荣耀」（林后四17）。他们把自己与在他们之前受逼迫的先知同列，并藉此证明神的百姓在每个时代都在枪口底下经过。他们在逼迫底下受苦，是绝对不会令人感到沮丧的；这逼迫是由于他们的义所引起的，成为他们得胜的记号，即天国是他们的。
三、天国的见证（太五13～16）
这几节经文在两方面显明是紧接着前面的经文的。第一，耶稣继续用第二人称向祂的听众演讲。第二，也是比较重要的，隐含在八福中的主题现在成为明显的题目，例如，信徒是见证人。
要明白这第二点是怎样成就的，我们必须认识到：遵行天国的标准，是绝不可能只有在别人看不见的生活中。你所过的生活中的义，会吸引人的注意，即使这种注意通常是采取反对的形式。换句话说，基督徒的灵里贫穷、为罪哀恸、温柔、饥渴慕义、怜恤、清心、使人和睦——这一切并不是处于隔绝的环境之中。天国的这些标准是在一个有罪的世界中殷勤地操练的，组成了基督徒见证的一个主要层面；而这个见证加剧了逼迫。然而，耶稣的门徒的行为，需要从其对世界的影响来考虑；正如世界的反对也需要从它对基督徒的影响来考虑一样。所以，在第十三至十六节，耶稣详尽阐述两个生动的隐喻，来勾画出祂的门徒必须怎样通过他们的生活，在这个世界留下他们的印记；而且这个世界是与天国的标准背道而驰的。
1．盐（太五13）
在古代世界，盐主要是用来当作防腐剂。因为没有急速冷冻的冰箱，人们用盐来保存许多食物。当然，盐也附带地用来调味。
在第一个隐喻中，耶稣把祂的门徒比作盐。祂是以含蓄的方式说到，如果没有祂的门徒，这世界会变得更败坏：基督徒有延缓道德和灵性腐烂的功用。如果他们的生活符合第三至十二节的标准，他们在社会上不能不成为一个好的影响。
但是假设盐失了味，会怎样呢？它就失去了存在的理由（raison d＇être），还不如被丢在街上——古代东方的垃圾场——受人践踏为好。
这段话有两种的解释。因为按其性质，盐必须是咸的，不然就不是盐了，它不可能真正地失掉它的咸味；因此有些人以为耶稣是在说，是基督徒里面的生命，自然而然地推动他成为一个见证人的。就我看来，这个解释带有卖弄学问的意味。虽然，盐就其本身而论是不可能失掉咸味的，然而它却可能被搀入其他的杂质。如果搀杂足够的沙子等物，那么盐就不能再用作防腐剂。它失去了防止腐烂的效用，所以必须被抛弃，就像无用的东西一样。盐的目的是阻止败坏，所以它本身一定不能败坏。
这世界变得越坏，它堕落的速度越急速，也就越需要耶稣的门徒。
2．光（太五14～16）
我们的主用来描述基督徒见证的第二个隐喻是光。基督徒是这世界的光——这是以含蓄的方式说到，这世界是一个被深深的黑暗所笼罩的世界。
耶稣谈到两种物理方面的光源：从造在山上的城而来的光，和放在灯台上的灯所发出的光。第一个来源——城——常常被误解。有些人认为，马太福音在记录耶稣的教训时有点混淆，插入了一个不相关的例证，说到一座城，因着它的高度，从很远的地方就能看见。他们认为这个例子虽是生动有趣的，但是放在与光有关的上下文中是不合适的。我想，提出这样的批评的人只反映出他们是生活在工业化的世界中；在那里，光是如此容易得到的。他们不知道绝对的黑暗究竟是怎么一回事。在加拿大，出外去露营的时候，距离任何一个城市或乡镇可能有几百哩之远。如果是在多云的夜晚，而该地区又没有磷光，那将是完全的黑暗，伸手不见五指。但是，如果附近有一座城，也许有一百哩远，但黑暗的程度就减轻了。从这城发出的光被云彩反射，在完全黑暗的夜晚里，就不再觉得那么孤独。同样，基督徒的光照在人前，他们也不能被隐藏；他们发出的美好光芒冲淡了黑暗，否则这世界将是绝对的黑暗。想象一下，一个世界如果没有几百瓦的电力可供我们个人使用，我们就会明白黑暗是多么恐怖，而且成为一切邪恶的一个象征。从这城发出的光，即使不如我们现代的光源有那么大的能量，也使黑暗变得比先前稍微容易忍受一点。光是这样的重要，如果一个人把橄榄油灯放在斗底下，要熄灭灯上摇曳的火焰，这是多么可笑。按照现代的标准，这个燃烧的灯芯也许只发出一点微弱的光芒；但是如果除此以外就是漆黑一片，那么这灯光是非比寻常的，足以照亮一家的人（太五15）。
「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（太五16）。耶稣的门徒是靠什么光来照亮一个黑暗的世界呢？从这里的上下文我们读到：不是靠个人面对面的谈话、也不是靠牧师的讲道。这光就是那些跟随耶稣之人的「好行为」——「好行为」被行出来，至少使得一些人认出这些跟随耶稣的人是神的儿子，就将荣耀归给他们的父（太五16）。
天国的继承人在生活中实行了天国的标准，形成了天国的见证。这样的基督徒，拒绝在工作中偷懒，因为这样是在抢劫雇主；他们拒绝屈服于贪婪和吝啬，因为这样是在抢劫雇员。同事处于困境之中，他们是率先伸出援手的人；也不用尖刻的话回答别人。他们由衷地盼望提高其他人的利益，也由衷地讨厌淫猥的幽默。他们是诚实、光明的，是纯正、无私的，他们拒绝像空谈理论的政治家那样只提供不着边际的答案，也拒绝自私的世俗人那种放任自由（laissez——faire）的态度。他们有温柔的个人举止，但是却勇于追求公义。
因为各样的原因，基督徒已经失去这个见证的异象，而且也迟迟不回转归向它。但是在较好的时期和在其他的地方，忠心地、带着神圣的能力来传讲耶稣基督（祂自己是这个世界无与伦比的光〔约八12〕）的福音却改变了许多的人，使得他们也成为这世界的光（太五14）。监狱改革、医疗照顾、工会、控制被滥用和反常的酒精饮料交易、废除奴隶制度、废除童工、建立孤儿院、改革刑法——在所有的领域，跟随耶稣的人都是追求正义的先锋。@黑暗就被减轻了。并且我认为，当公开表明信仰的基督徒更少考虑自己的名望，更多关心天国的标准，情况总是会这样。
@我推荐读者阅读一些书籍,就如J.W.Bready的England：Before and After Wesley（美国的浓缩本的书名是：This Freedom-Whence？），或者较晚近的是D.W.Dayton的Discovering an Evangelical Heritage。虽然我并不总是信服他们的神学分析，但是这样的书却教导我们，有价值的社会趋势几乎全部都是从福音的觉醒中孕育出来的。这样的福音的觉醒是由神的一些仆人领导的，诸如怀特菲尔德（George Whitefield）、卫斯理（John Wesley）、夏理斯（Howell Harris）、沙夫茨伯里（Lord Shaftesbury）、威尔伯福斯（William Wilberforce）等等。
「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」。
