22认识神-神的丰裕（下）

第五节、凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。（约6：37）

3、“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”保罗第三个问题所表达的意思是：没有控告，能够剥夺我们做神后嗣的地位。他表达的方法，是指出神足以做我们至高的战士，并且他称我们为义的判决是果敢坚决。

保罗用前两节驳斥基督徒惧怕人的敌对和贫穷；他用这一节反击惧怕被神离弃。病态的良心有两种：一种是对罪认识不够，另一种是对赦免认识不够；保罗现在所要针对的是第二种。他知道，基督徒的良心在压力下多么容易生病，特别当基督徒从经历罗马书七章14至25节所说，经常犯罪和失败的真实。保罗也知道，当人仍然怀疑自己是否蒙称义的信徒的时候，基督徒的盼望要使人心喜乐，那是多么的不可能。于是，在基督徒对“这一切”应说什么的大纲中，保罗下一步就直接针对基督徒的惧怕（没有基督徒是对这个完全陌生的），说现今的称义不过是暂时的，有一天会因基督徒生活的瑕疵而失去。保罗一点也没有否认，基督徒会失败会跌倒，有时甚至很严重；他也没有怀疑（正如所有真基督徒所知道，以及保罗在罗马书第七章的话所显示的），同意做基督徒后所犯的罪，远比以前落在罪恶深坑之痛苦远胜万倍。但保罗极力的否认：现今任何过失都会危害我们称义的地位。他说，原因很简单：没有人有资格叫神复判！新英文圣经（New English Bible）的翻译：“谁是神所拣选的人的原告（accuser）呢？”很能表达保罗的意思。保罗的字眼在几方面加强了他的意思：

第一，保罗提醒我们神拣选的恩典。“谁能控告神所拣选的人呢？”保罗说，要记得神现今称之为义的人，是神在创世以前拣选最后被拯救的人，如果他们的称义在任何阶段废除，神对他们的计划就完全倾覆了。故就这一点而言，失去称义是不可想象的。

第二，保罗提醒我们神审判的主权。“有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”如果是神、万物的创造者和审判者，颁布称义的判决——即是说他宣布你和他的律法和他自己的关系已搞清楚，现在不会因你的罪受死，却在基督里被接纳——如果神清楚知道你一切缺憾而仍下此判决，清楚知道明白你不是义的而是不义的（参罗四5），但仍称你为义，这样就没有人能够质疑这个判决，连那“控告弟兄的”也不能。没有人能提出有关你的败坏的新证据，来改变神的意念。因为神是在他（且这么说）眼睁睁的时候称你为义的。当他因耶稣的缘故接纳你的时候，他已知道你最坏的情况是怎样；他的判决是最后的，当时如是，现今亦然。

在圣经时代，审判是皇帝的特权，那独揽立法、司法、执法等大权于一身的皇帝审判官，一旦决定了某人的权利，也要进行监察，使那人真正获得他的权利。这样，皇帝就成为他在审判中称义的人的战士和保护者。这就是保罗思想的背景：称你为义的至高主宰，会采取主动，务使他给你的地位得以保持，并完全被你享受。因此，就此而言，失去称义也是不可想象的。

第三，保罗提醒我们基督做中保的有效性。最后像英文修订标准本（Revised Standard Version）圣经的译法一样，把论到基督的话读成问话：“谁能定他们的罪呢？是已经死了，而且从死里复活、现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”保罗所说的足以显示：基督定我们罪的想法是荒谬的。他死了——借着担当我们的罪，做我们的代替，救我们免被定罪。他复活且得升天——“作君王，作救主，将悔改的心，和赦罪的恩，赐给以色列人”（徒五31）。现今因着他常在父神宝座的右边，他用权柄为我们代求——即是说，他为我们的利益而居间调停，务使我们得到他的死所为我们争取的一切。他现在会定我们的罪吗？——那爱我们、为我们舍命、在天堂日夜所关心的就是要我们享受他救赎的丰富果子的这位中保？这想法又滑稽又不可能。于是，失去称义再一次显得不可想象；因此，受困惑的基督徒必须这样对自己说，正如神是这样说的。再一次，托普雷狄（Toplady）在一首题为《信心复兴》的圣诗中，写出了很对的真理：

我为什么忧惧疑惑？

神岂未曾将我罪过

归他儿子身上？

主所为我还清的债，

公义的神能否再来

要我重新清偿？

你的救赎永远完全，

你已还清每一文钱，

即我所有罪戾；

神的忿怒，不能威胁，

因我已经洒上宝血，

靠恩已经称义。

你既为我领得赦免，

你既给我白白恩典

罪债一起清算；

神就不会两面讨偿：

先在我的中保身上

又来要我归还。

所以，我心，你要安息；

你的救主所有功绩，

已使你得开释；

当信他的有效宝血，

不怕神再将你弃绝，

因主已为你死。

（录自《颂主圣歌》第一七三首）

第六节、你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说:“我总不撇下你，也不丢弃你。（来13：5）

4、“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”保罗第四个问题所达到的思想高潮是：没有能使我们与基督的爱隔绝的事会临到我们。他表达这思想的方法，是向我们呈现神，父和子，是我们至高的保护者，也清楚说明神的爱在处理我们命运的事上是果敢坚决的。

前一章已讨论过神的爱，故此现在不必赘述。保罗推理的关键点已是我们熟识的——即人间的爱，虽在其它方面很有威力，却不能保证人希望临到被爱者的事情，如期发生（这是很多遭遇厄运的情侣和伤心忧虑的父母所知道的），并神的爱却是一种无所不能的功能，在其核心有一个全能的祝福人的旨意，是不能阻挠的。这至高的心意，在此叫做“基督的爱”和“神的爱，这爱是在我们的主基督耶稣里的”（35，39节）。这双重描述，提醒我们父和子（以及圣灵，正如该章圣经前一部分所显示的），在爱罪人的事上是同心的，并且那拣选、称义、使人得荣耀的爱，是“在基督耶稣里”的爱，只有那些把基督耶稣当作“我们的主”的人才知道的爱。保罗所说的爱是拯救的爱，新约圣经绝不容许任何人以为这爱会怀抱他，除非他来向耶稣承认是罪人，并学习多马向主说：“我主我神。”只要人真正向主耶稣完全降服（保罗是这样说），他就永远不需要好像漫画家笔下的女郎那么不敢肯定，嗅着意中人送来的鲜花仍然自言自语的沉吟：“他爱我——还是不爱我。”因为，基督徒的权利是肯定地知道神不变的爱他，并且在任何时候没有事物能使他离开这爱，或阻拦他最后享受这爱的果实。

这是保罗在38等节胜利的宣告所公布的，在其中我们听到基督徒的确据像脉搏跳动：“我深信”——英皇钦定本（AV）圣经译作“被劝服”（persuaded）；修订标准本（RSV）译作“肯定”（sure）；腓力斯（Phillips）译本译作“绝对相信”（absolutely convinced）——“无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是我们的主基督耶稣里的。”在这里，保罗最少用两方面展示了神的丰裕——用古老的说法：他是“全然充足”。首先，神足以做我们的看守者。“无论（什么）都不能叫我们与神的爱隔绝”，因为神的爱紧紧的抓住我们。基督徒是“因信蒙神能力保守的人”（彼前一5），神的能力保守他们继续相信，也保守他们安全的信到底。神维系着你的信心，他不会失败；神决定保守你，你也没有力量跌倒下去呢！其次，神足以做我们的目的。人间爱的关系——父母孩子之间，夫妻之间，朋友之间——本身已是目的，本身已有价值和快乐。同样，我们认识那位爱我们的神，那位在耶稣里面看见他的爱的神，也是如此。保罗说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的，忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓三8-14）正如一首圣诗所说：“基督是跑道，基督是奖品”我们在基督里与神的关系，目的就是要完成这种关系。这既然是一个爱的关系，怎能行别的目的呢？因此，在这进一步的意义上，神是丰裕的，我们若充分认识他，就会完全得满足，不需要或想要任何其它东西。

再一次，保罗在反击基督徒的惧怕——这一次是惧怕未知之事，或空前的苦难（35等节），或可怕的将来（“将来的事”），或人所不能测度或控制的天外力量（39节中“高处的”和“低处的”皆天文术语，指神秘的天外力量）。恐惧的焦点，就是这些事对我们和神的相交能引起的效果，埋没我们的理性和信心，从而毁灭理智和救恩。在我们这样的时代（在这方面并不太异于保罗的世代！），所有基督徒，尤其是幻想力较丰富的人，都多少认识这种恐惧。就个人的毁灭来说，这可说是存在主义者所谓“焦虑”（angst）的“基督徒版本”。但保罗说，我们必须战胜这恐惧，因这鬼怪是虚假的。没有一件事——实在没有一件事——能够隔离我们和神的爱：“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”（37节）当保罗和西拉坐在腓立比监狱的时候，他们快乐到在半夜竟唱起歌来，这就是那些认识神无比大爱的人在困境中，真正临到时所常经验到的。再一次，托普雷狄（Toplady）在一首名为《充分的确据》的圣诗中，咏述了其中所包含的：

神恩慈创始之工，大能膀臂必成终；

“是”与“阿们”的应许，从没有人能剥除；

无论现今或将来，天上或地下万物，

都不能废他旨意，或在我灵断他爱。

我名稳在他手中，永恒必不能涂抹；

不能消灭之恩记，必永铭刻他心中；

只要他赐我热忱，我必忍耐直到底；

天上诸灵虽更乐，却不比我更稳妥！

第七节、古时（或作“从远方”）耶和华向以色列（原文作“我”）显现，说:“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。（耶31：3）

本书已到了高潮。开始时我们看认识神的意义是什么。我们发现随时让我们认识的神是圣经的神，是罗马人的神，是耶稣启示出来的神，是历代基督教教训中三位一体的神。我们知道，认识他乃始于认识关于他，因此我们研讨他启示出来的位格和作为，知道一些关于他的恩慈和严厉，他的忿怒和他的恩典。这样一来，我们学会了重估自己是堕落的被造物，不像我们从前所以为的坚强和自足，而是软弱、愚昧、实在败坏，除非恩典介入，否则我们是冲往地狱而不是乌托邦。此外又看见，认识神牵涉到建立个人的关系，在这关系中，你根据神把他自己赐给你的应许，也把自己交给神。认识神意指求神怜悯，安息在他因耶稣的缘故赦免罪人的保证中。再者，它也指做耶稣的门徒，耶稣是今天仍存活的救主，他呼召有需要的人到他面前来，正如当日他在世上、在加利利所作的一样。换言之，认识神牵涉信心——赞成、同意、委身——而信心的表现是祷告和顺服。陈伯斯（Oswald Chambers）说：“属灵生命最佳的量度方法，不是他欢狂的表现，而是顺服。”善王约西亚“为困苦和穷乏人伸冤‘认识我不在乎此吗？’这是耶和华说的”（耶二十二16）。最后，根据前面所讨论过的，我们学习到一个认识神的人必在一切事上得胜有余，活在罗马书第八章的光景中，和保罗一样，在神的丰裕中欢欣雀跃。我们要停在这里，因为在荣耀的这一边，这是任何人所能达到认识神的最高峰。

这一切带我们到了什么地方？到了在乎圣经的宗教的正中心脏。我们已到了一境地，使大卫在诗篇第十六篇的祷告和自白可以成为我们自己的：“神啊，求你保佑我，因为我投靠你。我的心哪，你会对耶和华说，神是我的主，我的好处不在你以外。耶和华是我的产业，是我杯中的分，我所得的你为我持守。我必称颂那指教我的耶和华，我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我必不至摇动。因此我的心欢喜，你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”面对经济破产或任何其它缺乏的时候，人又可以像哈巴谷一样说：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量”（哈三17等节）能从心底说出这些话的人，可真快乐呢！

此外，我们已到了一境地，可以把握利用“得胜”和“耶稣是满足”的话去形容基督徒生活的真理。如果天真的用这些话，会误导别人——因为“得胜”仍不是这战争的终结，相信三位一体的神也不能萎缩成为单拜耶稣的“耶稣教”。无论如何，这些字眼都很宝贵，因为这些都指出认识神的一方面和人的满足另一方面之间的扣环。我们谈到神的丰裕的时候，就着重这扣环，而这扣环也是基督教的精要。在基督里认识神的人，已找到真自由和真人性的秘诀。若要详述这个，就要写另外一本书了！

最后：我们已到一境地，既能够而且必须把人生的优先次序弄个清楚。阅读目前的基督教刊物，你或许以为今天世上任何真正的，或未来的基督徒最重要的问题是教会合一，或社会见证，或与其它基督徒或信仰沟通对话，或驳斥这种或那种主义，或发展一套基督徒的哲学观，或其它什么的。但我们研讨的路线，使以上这一切看似是一个巨大的、误导人的阴谋。当然，它并非阴谋；那些问题本身都很实际，也必须予以对付。但可悲的是，今天很多人一旦注意那些事，就被引离了从前、现在、永远是每一个人真正首要的事情——即学习在基督里认识神。“你说，你们当寻求我的面。那时我心向你说，耶和华阿，你的面我正要寻求。”（诗二十七8）如果这本书能叫任何一位读者在这一点上更密切的和诗人引起共鸣，这本书就没有白写了！

问题讨论：

1、有什么不同的方法可以读“圣经的巅峰”——罗马书？

2、保罗为什么要写“罗马书的巅峰”——罗马书第八章？

3、保罗对第31节的问题的答案，集中于四个进一步的问题：

第一个问题是：“神若这样为我们，谁能敌对我们呢？”这表达了什么意念？“神足以做我们至高的保护者”是什么意思？“神向我们信守他的约是果敢坚决的”又是什么意思？

第二个问题是：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们吗？”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的施恩者”是什么意思？“神对我们的救赎工作是果敢坚决的”又是什么意思？神在我们身上所应得的权柄，对我们的生活方式有什么涵义？

第三个问题是：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的战士”是什么意思？“他称我们为义的判决是果敢坚决的”又是什么意思？这些真理应如何影响我们？

第四个问题是：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的保守者”是什么意思？说“神的爱在处理我们命运的事上是果敢坚决的”又是什么意思？这针对了你人生中什么恐惧？

（全书完）

3.谁能控告我们？

“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”

保罗这第三个问题所要表达的意思，是任何指控都不能够剥夺我们的儿子名分。保罗在传达这观念时指出，全备的神足以成为我们至高无上的捍卫者，而且他亦定意要称我们为义。

保罗写上述几节经文的用意，是要鼓励基督徒抗衡怕受逼迫和穷乏的恐惧；来到这一节，则是为了抗衡心中害怕遭神离弃的恐惧。人的良心会出现两种病态：一是对罪不够醒觉，一是对赦罪不够醒觉；保罗现在要处理的正是第二种病态。他知道在压力之下的基督徒，良心很容易变得软弱，尤其当他们经历保罗在七章14至25节所说那经常犯罪和失败的事实。保罗亦知道，当信徒仍然忧虑自己会否失去称义的身份时，要他抱着基督徒的盼望常存喜乐是不可能的。于是，在基督徒该如何回应“这些事”的大纲中，保罗继而直接指出基督徒无需担心现今的称义只是短暂的，将来可能因为生活上的瑕疵而丧失它（相信每个基督徒都有过这种恐惧）。

保罗从没否认基督徒会失败跌倒，有时甚至跌得很重；他亦没有怀疑（正如所有真正的基督徒都知道，他在第七章亦清楚道出），当想起自己成为基督徒后所犯的罪时，所感到的痛苦远比想起未信主前所犯的罪大得多，即使那时犯的罪更大更重。然而，保罗却强烈地否定现时的失足犯罪会危害我们的称义身份。他其实是说：原因很简单，没有人有资格要神重新考虑他的判决！新英语译本（NEB）的翻译一针见血地点出保罗的重点：“有谁去控告神所拣选的人呢？”保罗这句话的表达方式是从不同方面突显这个重点。

首先，保罗的话提醒人思想神的拣选是一个恩典。“谁能控告神所拣选的人呢？”保罗指出：神如今称为义的人，是他从亘古之前已拣选要得着最终的救恩；若在某一阶段撤销他们的称义，神在他们身上的整个计划便完全被推翻了。就此而言，丧失称义实在是令人无法想象的。

其次，保罗的话提醒我们思想神拥有审判的至高主权。“有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”那位创造天地、审判全地的神，如果宣判我们已称义，即宣布我们已经与他的律法和他自己和好，如今已无需为罪而受死，却已得蒙基督的接纳——如果神清楚知悉我们的弱点而下这判决，如果神明明知道我们的不虔不义（参罗四5），却仍然称我们为义；那么，就没有人能够质疑这个判决，连那个“控告弟兄的”也不能。没有人在神之上，可以更改他的决定，他是唯一的审判者！而且，没有人可以提供新的证据，证明我们的败坏，使神改变主意；因神是在看清我们一切的情况下，称我们为义的。当他因着耶稣的缘故而接纳我们的时候，他已知道我们坏到什么地步；他在那刻的宣判就是最后的裁决。

在圣经时代，审判是王的特权；作为审判者的王，集立法、司法和执法的大权于一身；人民预期他一旦决定了某人的权利，便会认真执行，确保那人获得所判定的权利。因此，对于那位在审判中获得称义的人而言，王就成了他的捍卫者。这正是保罗的思想背景：至高掌权的主称我们为义之后，将采取行动，确保你真正获得，并充分享受他所赐予的身份。所以，就此而言，丧失称义也是令人无法想象的。

第三，保罗的话提醒我们思想基督的中保角色。我们最好像英文修订标准译本（RSV）所翻译的，把提到基督的那节经文理解为一个问题：“谁能定他们的罪呢？是已经死了，现今在神的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”保罗这句话是要证明，说基督定我们的罪，实在是荒谬之极！他之所以死，完全是为了代替我们承担死罪，拯救我们不被定罪。他复活和升到天上，是“作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩，赐给以色列人”（徒五31）。如今他坐在父神的右边，带着权柄为我们代求；即是说，他为我们的利益居间调停，为的是确保我们获得他为我们牺牲所争取到的一切。这位爱我们、为我们舍命，并经常在天上关心我们是否得享救赎的全部成果的中保，如今竟会定我们的罪吗？这种想法简直是可笑和无稽！

因此，这再次表明丧失称义是令人无法想象的；所以，患得患失的基督徒必须接受称义是从神而来。托普雷狄（Toplady）一首名为《为何忧虑》的诗歌，正好道出我们的心声。

“我为什么忧惧疑惑？神岂未曾将我罪过归他儿子身上？主所为我还清的债，公义的神能否再来要我重新清偿？你的救赎永远完全，你已还清每一文钱，即我所有罪尤；神的忿怒，不能威胁，因我已经洒上宝血，靠恩已经称义。你既为我领得赦免，你既给我白白恩典，罪债一起清算；神就不会两面讨偿，先在我的中保身上，又来要我归还。所以，我心，你要安息；你的救主所有功绩，已使你得开释；当信他的有效宝血，不怕神再将你弃绝，因主已为你死。”

4.谁能使我们与基督的爱隔绝？

“谁能使我们与基督的爱隔绝？”保罗的第四个问题是他的思想高潮，他要指出：临到我们身上的任何事情，都不能使我们与基督的爱隔绝。他在传达这观念时指出，我们要认清父神和神子是至高无上的保护者，一直保护我们，而且神的爱已定意要成就他对我们的旨意。

我们在前几章已研究过神的爱，在此无需再赘言。保罗立论的重点是我们所熟悉的：人不管如何竭力去爱，也不能确保自己的好意必定在所爱的人身上成就（无数遭逢不幸的情侣和伤心欲绝的父母都深明这点）；但神的爱却是无所不能的，而爱的核心正是要成就神大能的旨意，将福气赐给人，这旨意是不能阻挠的。这里同时用“基督的爱”和“神的爱……这爱是在我们的主基督耶稣里的”（35、39节），来指这个至高无上的旨意；此外，它们亦提醒我们，父和子（以及圣灵，正如本章经文前一部分所示）一同爱罪人；而且，那拣选、称义和使人得荣耀的爱，就是“在基督耶稣里”的爱，只有那些承认基督耶稣为“我主”的人才能明白。

保罗所言的爱，是拯救的爱，新约绝不容许人以为这爱怀抱他，除非他承认自己是罪人，并来到耶稣面前，像多马那样称耶稣为“我的主，我的神”。当人将自己真正交给他（保罗这样告诉我们），他就永不需要像漫画家笔下的女郎那样，一边吸着意中人送来的鲜花香气，一边喃喃自语地说：“他爱我……还是不爱我”；因每个基督徒都有权确知神永不改变他对我们的爱，没有任何东西能有一刻使我们与此爱隔绝，或拦阻我们享受这份爱最终的成果。

保罗在罗马书八章38至39节所发出的胜利宣言，正是宣告这点，我们在当中听到非常有力的基督徒确据：“我深信”（和合本及吕振中译本）或“我确信”（现代中文译本）——“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”保罗在这里至少从两方面展示了神的全备。°…

首先，神足以保守我们。“无论（什么）……都不能叫「我们与神的爱隔绝”，因为神的爱紧紧地抓着我们。基督徒是“因信蒙神能力保守的人”（彼前一5），神的能力保守他们继续相信，也保守他们相信到底。有神承托着我们，我们的信心便不致失落；有神定意扶持我们，我们也不可能会倒下来。

其次，神足以成为我们的目的。人伦中充满爱的关系本身已是目的，包括父母与子女之间、夫妻之间、朋友之间的爱，已有其价值和喜乐；认识那位爱我们的神也是一样，他的爱是在耶稣基督里。

保罗说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督……使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死，或者我也得以从死里复活……我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的……忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里，从上面召我来得的奖赏。” （腓三8-14）正如某首诗歌所言：“基督是跑道，基督是奖品”。我们在基督里与神的关系，便是要成全这关系。这若是爱的关系，怎可以还有别的呢？因此，进一步而言，神的全备就是当我们完全认识他的时候，我们就发现自己完全满足，不再需要或渴求别的东西了。

保罗又再帮助我们抗衡恐惧——这一次是恐惧未可知的未来，不论是空前的苦难（35-36节）、可怕的将来（将来的事）、人不能测度或控制的宇宙力量（39节的“高处的”和“低处的”皆天文术语，指神秘的宇宙力量）。恐惧的焦点是这些事情会影响人神之间的相交关系，打垮人的理性和信心，以致一并摧毁人的理智和救恩。像我们这个时代（在这方面跟保罗的时代无大分别！），所有基督徒都经历过这种恐惧，尤其是较有想象力的基督徒。这是存在主义者面对“个人解构”而产生的“基督徒版本”的焦虑。保罗却指出，我们必须正视这恐惧，因这个吓人的东西是不真实的。没有什么能使我们与神的爱隔绝：“靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了”（37节）。当保罗和西拉被囚在腓立比的监狱中，竟因为心中欢欣而在半夜高歌，这就是那些认识神有无比大爱的人在苦难临到时，也能有的喜乐表现。我们再次在托普雷狄一首名为《完全确据》的圣诗中，找到表达此情此意的言辞。

“他恩慈始创之工，大能膀臂必成终；‘是’与‘阿们’是应许，从没有人能失去；无论现今或将来，天上或地下万物，都不能废他旨意，使我心隔绝他爱。我名稳在他手中，永恒必不能涂抹；不能消灭之恩记，必永铭刻他心中；只要他赐我热忱，我必忍耐至到底；天上诸灵虽更乐，却不比我更稳妥！”

学习在基督里认识神

如今来到本书的高潮。开始的时候，我们是为了探究认识神是什么意思。我们发现那位随时让我们认识的神，就是圣经的神、罗马书的神、在耶稣身上显明的神、基督教传统教导的三一真神。我们明白认识神之始，是认识有关他的东西，因此，我们研究他所启示的属性和作为，从而对他的恩慈与严厉、他的忿怒与恩典有所认识。我们一面研究，一面学习去重新评价自己只是堕落的受造之物，并不如我们原先自以为的那样强壮和自足，却是软弱、愚昧和坏透的，除非神的恩典介入，否则我们是冲往地狱而非乌托邦。

此外，我们明白认识神涉及与神建立个人的关系，是按照神应许将他自己赐给我们，而我们也将自己交给他。认识神意味着祈求他的怜悯，凭着他应许因着耶稣舍生代赎的缘故而赦免罪人。

此外，它亦表示成为耶稣的门徒；耶稣是永活的救主，就像他昔日在世的时候，在加利利呼召有需要的人跟从他，他今天也同样呼召我们。换言之，认识神涉及信心——赞同、接受、委身——而信心的表现是祷告和顺服。章伯斯（Oswald Chambers）说：“属灵生命的最佳衡量标准，不是狂喜的表现，而是顺服的表现。”贤王约西亚说“为困苦和穷乏人伸冤……认识我不在乎此吗？这是耶和华说的”（耶二十二16）。

最后，根据前面所讨论的，我们明白到认识神的人将得胜有余，并活在罗马书八章的境况中，跟保罗一样，因着全备的神而欢喜快乐。我们将停在这里，因为在荣耀的这一边，这已是认识神的人所能达到的最高峰了。

这一切引领我们去什么地方？就是去圣经信仰的核心。我们所到的境地，正好把大卫在诗篇十六篇的祷告和认信作为我们的心声。“神啊，求你保佑我，因为我投靠你。我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主，我的好处不在你以外……耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守……我必称颂那指教我的耶和华……我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。因此，我的心欢喜……你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。” 然后，当我们面对经济困难或其他匮乏的时候，我们便可以像哈巴谷那样说：“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐！主耶和华是我的力量……” （哈三17-18）能从心底发出这些话的人，真是何等快乐！

此外，我们已到了一个境地，让我们明白到一个真理，就是要从“得胜”和“耶稣会满足我”这两个角度，来描述基督徒生活。若我们无知地运用这两个措辞，可能会带来误导，因“得胜”并非争战的终结，而相信三一真神也不可简化为单拜耶稣的“耶稣教”。但无论如何，这两个措辞所表达的都是很宝贵的，因它们指出一个连接点，能将认识神与人的满足相连起来。当我们说到神的全备，我们所强调的便是这个连接点，而它正是基督教的精髓。那些在基督里认识神的人，已找到真自由和真人性的秘诀。但若要进深研究，非要读另一本书不可！

最后，我们已到了一个境地，是我们既能够亦必须重整我们的人生优次。如果你读过近期出版的基督教刊物，你可能会认为对现今和将来信主的真正基督徒而言，最重要的议题是教会合一、社会见证、与其他基督徒或其他宗教对话，或驳斥各种不同的主义，又或发展一套基督徒哲学和文化等等。然而，我们现在的研究路线，却使当今集中探讨的这一切看似一个误导人的大阴谋。这些议题本身当然有其价值，应当予以处理。但可悲的是，我们今天许多人因为专注研究这些问题，而好像偏离了每个人在任何时刻都应该关注的第一件事，就是在基督里学习认识神。

“你说，你们当寻求我的面。那时我心向你说，耶和华啊，你的面我正要寻求。”（诗二十七8）本书若能激发读者更深地认同诗人的话，它便没有白写了！

研习篇

目的：在全备的神里面欢喜快乐。

问题讨论：

1.信徒可以用哪些角度去读被誉为“圣经书卷中巅峰之作”的罗马书

2.为什么有些基督徒会比其他基督徒更欣赏罗马书？

3.保罗为何写被誉为“罗马书的巅峰之作”的第八章？

4.试列出罗马书第八章的架构。

5.保罗为什么在第31节询问读者：“既是这样，对这些事我们可怎么说呢？”

6.对于第31节的问题，保罗在他给予的答案中，进一步提出4个问题：

（ⅰ）第一个问题是：“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”它表达了什么意思？“全备的神足以成为我们至高无上的保护者，他亦定意信守他向我们所立的约”又是什么意思？“神帮助你”这句话对我们有何意义。

（ⅱ）第二个问题是：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”它表达了什么意思？“全备的神足以成为我们至高无上的赐恩者，他定意救赎我们”，又是什么意思？神对我们的要求，对我们的生活方式有何含义？

（ⅲ）第三个问题是：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”它表达了什么意思？“全备的神足以成为我们至高无上的捍卫者，他亦定意要称我们为义”，又是什么意思？这些真理该如何影响我们

（ⅳ）第四个问题是：“谁能使我们与基督的爱隔绝？”它表达了什么意思？“我们要认清父神和神子，乃是至高无上的保护者，一直保护我们，而且，神的爱已定意要成就他对我们的旨意”，又是什么意思？它如何平息我们生活中的各种恐惧？

7.我们对认识神的研究，如何带领我们“到达圣经信仰的真正核心”？

8.我们透过本书对神有何认识？对于与神的关系有何认识？对自己有何认识？我们作为基督徒，在社会中有何角色？如今当我们向别人传讲基督的时候，什么是我们的首要重点

行动建议：

读完本书后，对我们做人的优先次序有何影响？为自己列出人生的优先次序。

（全书完）

第二十二章、神的丰裕

一、每小节总结

第一节、作者论述罗马书的重要性，也论述了罗马书第8章是罗马书的巅峰。

第二节、教义应用：”即是这样，我们对这一切还有什么话说呢？”这句话的解释。

第三节、解释“上帝若这样为我们，谁能抵挡我们呢？”阐明神是我所至高的保护者。

第四节、解释“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？1”阐明神是我们至高的施恩者。

第五节、解释”谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”阐明神是我们至高的战士。

第六节、解释“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”阐明神是我们至高的捍卫者，没有什么能使我们与神的爱隔绝。

第七节、全书总结：认识神的意义及人的回应。

二、问题回答

1、有什么不同的方法可以读“圣经的巅峰”——罗马书？

可以从不同的主题进入罗马：教义、生命、教会、神儿女私人函件。

2、保罗为什么要写“罗马书的巅峰”——罗马书第八章？

罗马书6、7章论述在罪性和律法面前，基督徒只有罪咎感和失败感的经历，所以保罗写罗马书第8章，让基督徒知道只有在神丰盛的恩典里面，才能够有能力胜过罪、罪咎、软弱。基督徒可以在恩典里面唱出得胜的凯歌，这就是他写第8章的目的。

3、保罗对第31节的问题的答案，集中于四个进一步的问题：

3–1、第一个问题是：“神若这样为我们，谁能敌对我们呢？”这表达了什么意念？“神足以做我们至高的保护者”是什么意思？“神向我们信守他的约是果敢坚决的”又是什么意思？

“神若这样为我们，谁能敌对我们呢“这话的意思是没有任何阻力能最终粉碎我们，因为全备的神足以做我们至高的保护者。祂定意信守向我们所立的约。作者从旧约、新约、神永恒的旨意以及我们个人的经历来论证神能够保护我们胜过任何从世界来的敌对，使我们摆脱惧怕，找到新的力量争战。

3–2、第二个问题是：“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们吗？”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的施恩者”是什么意思？“神对我们的救赎工作是果敢坚决的”又是什么意思？神在我们身上所应得的权柄，对我们的生活方式有什么涵义？

“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们吗？”这话表达了没有一样好东西是神一直保留到最后也不给我们的，因为从救赎的重价（他儿子的生命）、救赎的有效性（我们所有赏赐都是基督的死直接的果效）、救赎的后果（必得着万物）来看神是慷慨大方的，足以做我们至高的施恩者。基督徒不要惧怕贫穷，必须效忠于神，除去偶像、单单事奉祂，活出门徒应有的生活：谦卑、付代价丶走十字架的道路。

3–3、第三个问题是：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的战士”是什么意思？“他称我们为义的判决是果敢坚决的”又是什么意思？这些真理应如何影响我们？

“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了，谁能定他们的罪呢？”这句话表示没有控告，能够剥夺我们做神后嗣的地位。因为神是我们至高的战士、捍卫者，他定意要称我们为义，从神在创世前就拣选我们的恩典、神已宣告我们为义的审判主权及基督做我们中保的有效性，可以看见基督徒在基督里的保障，不要惧怕被神离弃，不再被良心控告，心中有了得救确据的保障，使基督徒活出安息、喜乐的生命。

3–4第四个问题是：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢”这表达了什么意思？“神足以做我们至高的保守者”是什么意思？说“神的爱在处理我们命运的事上是果敢坚决的”又是什么意思？这针对了你人生中什么恐惧？

“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”这句话的意思是，没有能使我们与基督的爱隔绝的事会临到我们，因为父神和主耶稣是我们至高的保护者。他定意要成就他对我们的旨意，因他的爱无所不能，爱的核心是一个施恩祝福的旨意，故此他有能力足以保守我们，神也足以成为我们的目的，使我们以得着基督为至宝。我们不要惧怕无可掌控的将来，因为怕会影响人与神之间的相交关系，打垮人的理性、信心，摧毁人的理智和救恩，所以，我们唯独靠爱我们的主，才能得胜有余。

（全书完）