02-1主耶稣与他的朋友

第2章：全胜的信心入门

——约翰福音十四1-14

1「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。

2在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。

3我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。

4我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道〔有古卷：我往哪里去，你们知道那条路〕。」

5多马对祂说：「主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？」

6耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。

7你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。」

8腓力对祂说：「求主将父显给我们看，我们就知足了。」

9耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说『将父显给我们看』呢？

10我在父里面，父在我里面，你不信吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。

11你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。

12我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事，因为我往父那里去。

13你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。

14你们若奉我名告什么，我必成就。」

面对着门徒的焦虑和困惑，耶稣反倒讲起平稳的信心和属灵的宁静，说：「你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我」（约十四1）。信心是唯一的基础——要信！要信父神，也要信耶稣本身（约十四1下）——他们可以靠这信心成就惊人的大事；但是，如果耶稣没教导祂的门徒这一点，却只要求他们心里不要忧愁（约十四1上），那就太无情、太不切实际了。

从某一个角度来说，这段经文到底应该翻译成：「你们要信神，也要信我」（参《吕振中译本》），或「你们信神，也当信我」（如《和合本》），并不重要，因为无论采取二者当中的任何一个，耶稣都是把自己直接与神相连。第一世纪的犹太人都知道信神是他的责任，但如果有一个人劝告别人要相信自己，像相信神那样，这人就是自称为神了。今天也一样，当一个人如此斩钉截铁地说：「要相信我」，他不是自抬身价，就是自我嘲讽。没有中间立场。如果是人，就不值得这样信靠，而且时间一久必定让人失望；但这个人如果是神，那就不仅配得信靠，而且也绝不会背信。

有了信神和信耶稣的基础，门徒就不会忧愁了。神与耶稣都有主权，也都良善，祂们都有权能去完成祂们的旨意，而且心中都挂念着门徒的幸福，否则就绝对的意义来讲，祂们也不是可以被信靠了。

的确，这种劝告对每个世代里忧心烦扰的基督徒都有效。在新约圣经中有一处记载保罗的劝勉说：「应当一无罜虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念」（腓四6-7）。然而，这些忧郁不堪的人、已经经过了痛苦的最后晚餐、洗脚事件，犹大的离去，预言彼得的胆怯；还有更糟的是，耶稣还明确地告诉他们，祂将要撇下他们；「临别叮咛」是耶稣特别针对当时的情况给门徒的鼓励。祂说：「小子们！我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说」（约十三33）。

门徒既深陷在痛苦中，又害怕自己即将被撇弃；但他们却不明白耶稣离开他们，乃是经过十字架和坟墓回到祂应得的荣耀里去。我们虽然也经常消极沮丧，滑跌在绝望里，感到被撇弃，但是约翰福音十三、十四章的情况非常独特，那是救赎历史上不能重演的事件：就是耶稣基督的肉身要经过十字架，与门徒分离。因此，尽管门徒需要有一般性的劝诫：当信神，也当信耶稣，但他们需要的不只这些，而是需要耶稣更进一步的指示，能更详尽地解说将要发生的重大事件。即使当这划时代的周末过去，他们还无法融会贯通所有的细节；耶稣所说的不单已经给了他们及时的安慰，也给他们一个整体的架构，来了解这些历史大事的最终意义。

换句话说，不要小看这段「临别叮咛」，以为只是给挫败圣徒的一种安慰；更恰当地说，这段经文主要的意义，乃是解说耶稣经过十字架，「离世」往祂的父那里去。这是非常基础的神学；而且只有明白这一点，才能从中得着鼓励和安慰。对忧愁的基督徒来说，如果离了两千年前那一个周末在耶路撒冷发生的这些事件，就没有什么真实的安慰。这对开头这一批信徒来说特别是如此，因为他们身不由己地被卷入这痛苦的深渊。然而，现代的信徒也是一样：我们的信心得着更新且坚定不移，最好不是因为抓住了一两句属灵的金玉良言，或是很顺口的福音真理名言，而是因为深深地体会、经历信心的功课和救赎的根基。

在这样的架构下，耶稣为那些跟随祂的人提供了必须相信的内容（约十四2-7）：祂说出他们必须相信的真理，因为这是他们要过得胜的信心生活、有平稳安静的灵命所不可少的。可惜的是，他们在这方面少有领会，因为他们已错看了耶稣是谁，他们完全漏掉「你们信神，也当信我」（约十四1）这个劝告的深刻含义。因此，耶稣必须复习祂先前的教导，为学习迟缓的人讲解祂到底是谁（约十四8-14）。

一、必须相信的一些真理（约十四2-7）

耶稣陈明了三个真理，如果门徒的信心想要经得起考验而得胜的话，就必须确实相信这些真理：

1.耶稣不仅要离开，而且要回到父神的大房子去——去为跟随祂的人预备地方

「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去」（约十四2）。

根据《钦定本》（King James Version）的翻译，耶稣所应许的是「许多的华厦（mansions）」，而不是「许多的房间」；无疑的，对许多人来讲，永恒的华厦这观念比永恒的房间更吸引人。许多诗歌是受到华厦这个词的启发而写成的，这些诗歌大半都是描绘物质方面的永恒福分，我们唱着：「就在山头那边，我有华厦一幢」，实在难以抑制我们的思想，而不去想象有多少听我们使唤的仆役。「为何我在乎是间茅屋还是帐棚？他们在那里为我建造一座皇宫。」这里我们又从「华厦」升级到了「皇宫」。

原文用的字非常罕见，但也用在新约圣经另一个地方——就在这一章，十四章23节。那里说到圣父与圣子要藉着圣灵以信徒为「居所」（《钦定本》）。《新国际版》（New International Version）译得比较好：「我们要到他那里去，与他一起建立我们的家」（译注：《和合本》译作「与他同住」）。我们正在研究的这个词语，不该令我们飘飘然地想到奢华的房地产。「住处」是个不具特殊色彩的词语，是居住的地方，居所，生活的所在。把它比喻成一栋房子里的许多厢房或华厦就太牵强了。

从前后文来看，门徒在此时此刻，显然根本不关心他们永恒产业的多寡，他们正在为着即将失去耶稣而心烦意乱。耶稣向他们保证：祂虽然要回到父家那里去，但是有一天祂要再次与门徒联合；祂不是隐退到华美的父家，孤立起来，祂乃是去为跟随祂的人预备地方。耶稣轻轻地责备他们说：「若是没有，我就早已告诉你们了」——好像是说：疑惑的人才去臆测耶稣会撇弃他们。祂的门徒怎么敢认为祂是像他们一样的善变呢？祂是那么的诚实正直，纵使是要撇弃他们，祂也会早就告诉他们了。

事实上，耶稣已经一再对门徒提过祂要离去的这件事。但是就像祂一贯的教导，他们的死脑筋总是要等到事过境迁才领会。有一次祂问：「倘或你们看见人子升到祂原来所在之处，怎么样呢？」（约六62）。祂甚至对法利赛人声明：「我还有不多的时候和你们同在，以后就回到差我来的那里去。你们要找我，却找不着；我所在的地方，你们不能到」（约七33-34；亦参：八21）。当晚，加略人犹大离开楼上之后，耶稣告诉祂的门徒说：「小子们！我还有不多的时候与你们同在；后来你们要找我，但我所去的地方，你们不能到。这话我曾对犹太人说过，如今也照样对你们说」（约十三33）。但是祂现在向他们进一步保证：祂离去的目的，是要在神的同在中为他们建立永久的住处。这是与祂的离去有关的真理。如果相信，他们的信心就能胜过忧虑和疑惑。这信心能驱散他们将被撇下的疑虑。的确，人如果笃信耶稣，如同相信神那样，怎么可能反而以为祂的离去不是为着他们的好处呢？

「我父的家」这个词语也令人想起神的同在。当耶稣洁净圣殿的时候，也说了同样的话：「把这些东西拿去！不要将我父的家（《和合本》译作『殿』）当作买卖的地方」（约二16；参：路二49）。然而，在那里「我父的家」是指圣殿，那不就是人可以献上赎罪祭而来到神面前的地方吗？耶稣预先看到所要献上的祭物是祂自己，所以祂有一次就宣称真正的殿是祂的身体（约二21）。同样的，既然「我父的家」生动地描写了圣殿是神人相会的所在，它就更适合用来描写天堂，就是神的家，是神子民最终的盼望所在，以及有着喜乐远景的应许。在这房子里的「住处」，就是指永远住在神荣光中的喜乐。

基督徒千万不要失去这长远的眼光。我们生活在这个时代，一再被提醒：基督徒的权利与责任都是暂时性的。我们享受富裕的生活，就更该去帮助贫乏的人，寻求公平诚实，并且作出榜样。这很重要，因为我们可能表面属灵，却在道德及社会上一无是处。同时，基督徒必须避免把神国的目标与政治、经济或社会的目标等同起来；更确切地说，我们必须排除这样的等同。耶稣基督的国不属于这世界（约十八36），它也照样不被这世界所限制。我们最终的目标绝不是改变社会，不管后者是多么有价值。我们最终的目标是单纯地在神丰富无穷的同在中敬拜。

单单是这样的观念就足以使我们无条件地顺服。这属天的地位能使我们在社会上更有用；因为跟随一位尊贵的主，我们就学会舍己、服事，而避免走在骄傲自大的道路上。理想主义者常常容易陷入骄傲自大的试探，以致于今日的革命同志往往会变成明日的暴君。基督徒有逃避这网罗的潜能，因为他最高的目标超越了那些短暂的事物；他彰显出诚实正直与温柔的性情，因为他知道这样的恩典乃是从主而来的恩赐，主已经给他留下了榜样。

虽然经文没有详述，但却是以这个观点为前提的。与耶稣一起永远住在祂父的家中，这个目标已经赐给了耶稣的头一批门徒，也赐给了我们。但我们却面对着他们不曾面对的危险，因为蒙神赐福，今日的我们享受奢侈安逸的生活，却尝不到更精美的东西。耶稣要离开我们——不是要被钉十字架，而是要教导我们倚靠；但我们却对祂的离去漠不关心。更糟的是，我们无法热衷地期待永恒，我们也可能忽略了与这世代的信徒一同呼求「主耶稣啊！我愿你来」。现状是令人满意的，但并不完美。

很讽刺的是，我们喜爱蒙受恩惠，却没有活出更得胜的信心，或更平稳安静的灵命；相反的，我们孕育出一批不满现状、神经兮兮的年轻一代。耶稣的头一批门徒需要信赖耶稣，并且相信祂离去是为着他们永恒的好处。所以，我们今天也同样需要信赖耶稣，并且相信祂离开了这么久一定是为着我们永恒的好处。就二者而论，这都是有助于信心坚定的远见。

我们看完下一个句子，就更能了解坚定信心的真实基础。耶稣说：「我去原是为你们预备地方去。」在希腊原文里，这些字的前面有个表原因的「因为」，就是说：「在我父的家里有许多住处（接下来的「若是没有，我就早已告诉你们了」是在括号里的）；因为我去原是为你们预备地方去。」第一个句子的「有」字，是现在式，在约翰福音里常常是预期描写法。我们可以这样翻译：「在我父的家里将有很多住处；因为我正要往那里去为你们预备地方。」

但是耶稣到底在预备什么？为什么花了那么久的时间？这卷福音书的第一章头几节经文说到：道与神同在，神藉着祂创造了万有。如果祂说有就有，命立就立，为什么需要花这么久的时间去准备几间房子呢？

当我们仔细读约翰的记载，答案就很明显了。耶稣说：

「我去原是为你们预备地方去。」在这本福音书里描述耶稣离去——也称之为去、祂回到父家、祂得荣耀、祂被举起来——指的都是同一事件：祂藉着十字架和复活回到祂父的家，祂的回去包含着救赎的重大意义。所以，耶稣在第十四章第二节并不是说：「我要回到我父的家，等我到了那里，我就可以把地方给你们预备好；」祂乃是说：「我要回到我父的家，这趟归回、这救赎的旅程，可能成为预备住处的方法。」在新约圣经其他地方，我们读到关于耶稣被举起来以后的作为：祂是王，是中保，神一切的主权都是藉着祂而运行的（林前十五24及下）；祂也是大祭司，永远活着为祂的子民祈求（来七24-25）。但是从约翰福音十四章里可能看不见这类的作为，我们看见的，就像奥古斯丁（Augustine）所说的：耶稣的「去」，这件事本身就是为门徒预备地方，也同样是在预备祂的门徒，使他们配得过那地方。

当头一批的信徒信赖耶稣和神的时候，他们的信心就稳定坚固；他们相信耶稣离开是要回到祂父的家，而祂回去就是为他们打开了父神的家。二十世纪信徒的信心也是一样，当我们信赖耶稣和神的时候，信心就稳定坚固；虽然事隔两千年，当我们相信耶稣藉着十字架离开，相信祂成功地回到父家，我们就不需害怕被撇弃。我们应该为着耶稣离去为我们预备地方而欣喜若狂；这长远的眼光，永恒的喜乐，也在宁静的信心中吞噬了短暂的恐惧。我们与保罗一同欢喜地说：「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗？」（罗八32）

还有第二项真理，可以帮助我们建立得胜的信心。

2.耶稣将会为属祂的子民回来

祂应许说：「我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里」（约十四3）。这一节引起了几种相互排斥的解说。因为耶稣「离开」是指着祂的死说的，有人就主张说祂应许的「我必再来」乃是指着祂的复活。这解说站不住脚，有两个理由：第一，耶稣的「离开」包括祂的死，但并不仅局限于此：归根结底，祂经过死，乃是回到祂的父那里去（约十七13）。因此，「我必再来」也不一定非要缩小到指着复活不可。第二，耶稣应许祂必再来，并且接祂门徒到祂那里去与祂同在。但在复活之后显然并没有发生这类的事。相同的道理，要把「我必再来」想成纯粹只是指藉着圣灵的同在而来临（像后面在约十四23所说的），也难以让人满意。

也有人强烈主张说耶稣再来是应许祂会在门徒死的时候回来，把他们带到祂那里去。这段经文常在基督徒的葬礼中被诵读，目的也许只是要藉着这段经文来传达安慰而已。此种解说虽是可能的，但却也很难让人信服。在经文里连一点暗示都没有，更没有提及门徒的死。在约翰福音或约翰书信里，都没有任何像这样的表示。因此，我们不能确定约翰对这种事有兴趣，不然他一定会提到或记载下来。

最好还是把这应许看作是指着主耶稣第二次的来临说的：耶稣将回来接祂的子民，并且带他们到祂那里去。祂不只是离开；祂还要再来。约翰在其他地方论及这主题，或者是明白地说到（如：约二十一22），或者是含蓄地提及复活、最后的审判和末日等等（如：约十一24-25，六54；约壹四17）。

这绝不是遥遥无期的盼望。我们必须注意这应许中强烈的个人性质：「我去原是为你们预备地方去。我—–必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里」。搅扰着门徒的，就是那种被撇弃的感觉，而耶稣回答说：祂必须离去，是要预备接门徒与祂会合；再说，祂还要为他们回来。要失去耶稣，那是门徒没办法想象的；而祂向他们保证：他们不会失去祂——而是得到祂。

教会最崇高的盼望总是耶稣基督的再来。但当我们思想这愉快的前景时，千万不要忘记：目标是与基督同在。的确，就我们所知，耶稣再来的应许将结束人类的历史，而且保证道德败坏和人性悖逆终不得逞；那么，我们再次肯定：历史并不是失控或无意义的了。但是我们也不要忽视一切安慰最大的来源：就是盼望与主同在。难怪耶稣这样强调祂的再来的切身性。然而若耶稣不在那里，即使团圆，也徒有虚名。

世上所有荣华欢乐

有如冰冷海洋；

天堂如果没有你，

就幽暗如黑夜。

真神羔羊！

你荣耀是天上荣光；

真神羔羊！

你荣耀是爱的生命。

——麦逵格（D.A.McGregor,1847-1895）

当信徒信靠耶稣如同信靠神的时候，他们信心变得平稳宁静，他们把所有的注意力、渴望和价值观都倾注在主的再来和享受与祂永远同在的有福前景上。