16讲道与讲道的人（完）

第十六章：「圣灵和大能的明证」

我把讲道的最基本要素保留到这最后一讲，即圣灵的膏油与恩膏。有人可能会觉得很奇怪，我把最重要的东西留到最后，而不是放在一开始。我的理由是，我认为，如果我们先去做好、或者尝试先做好我讲过的所有事情，那么就会有圣灵的膏油。我已经指出，有些人落入了仅仅依靠圣灵的膏油的错误之中，忽略了他们自己应该做的准备工作。对圣灵的膏油的正确认识，应该是准备在先、膏油在后。旧约圣经里的一件事就是现成的例子，可以用来说明两者之间的关系。那就是先知以利亚在迦密山上面对以色列的假先知的故事。我们看到，以利亚筑了一座坛，又劈了木柴，在坛上摆好了柴，他杀了一只牛犊，切成块子、放在柴上。做完了这些之后，他祷告求火降下。于是，火就降下来。这就是次序。

还有许多类似的例子，其中一个最明显的，是出埃及记四十章关于以色列人在旷野立会幕的记载。我们读到，摩西按照神告诉他的所有事情详细做了预备，一切工作就绪，神的荣光才降临到会幕之上。就是因为这个缘故，我才要把这个无疑是最重要的讲道因素留到最后。在这一点上和许多其他事情上，「天助自助者」所言不虚。精心的准备、圣灵的膏油，两者绝不可被视作二中选一，而是互相补充的。

我们都容易走极端。有些人只是倚赖自己的准备，不奢望其他的东西；而其他人，就像我说的，鄙视准备工作，只相信圣灵的膏油、恩膏和启示。然而，此处不应该是「非此即彼」，而应该是「两者并存」。这两件事情必须携手并进。

从圣经看圣灵的恩膏

「膏油或圣灵的恩膏」指的是什么？最好的理解办法就是看看圣经是怎么说的。不过，在此之前，先允许我向所有传道人提个问题。讲道之前，你总是寻求圣灵的膏油和恩膏吗？这是你最在意的事吗？再没有其他办法，可以更完全、深入地测试一位传道人的真实景况了。

这到底是什么呢？就是圣灵以特殊的方式降在传道人的身上，这是能力的进入。这是神藉着圣灵赐下能力在传道人身上，好让他讲道的工作能够远超人类的能力范围，使他被圣灵所使用，成为圣灵作工的管道。在圣经中，这是显而易见的。

因此，我建议先来看看圣经的教导，再从历史的角度去观察，最后得出结论。圣经很清晰地表明，旧约圣经的所有先知都是圣灵恩膏的明证，但是我想把注意力放在新约圣经中。从施洗约翰开始，因为他是救主的先驱。我们在路加福音第一章看到，有一信息报给他的父亲撒迦利亚：

他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。（15至17节）。

这是对旧约圣经众先知的处境的极好总结。他们清楚神的启示临到他们，圣灵摄住他们，给他们当讲的信息和传讲信息的能力，这是先知的一大特色。约翰是最后一位先知，因此我们看到，他是以这种特殊的方式，被赋予了圣灵及圣灵的大能去完成他的工作。在你读到他的事工记载的时候，可以很清楚看到这一点。他强而有力的讲话，使得人们愿意信服。施洗约翰的传道，甚至折服了法利赛人——这是事工大能的最确凿证明。但是约翰十分清楚，他的事工仅仅是预备性的，而且时时强调，他只是做准备——他说，「我不是基督。」「有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配」、「我是用水给你们施洗，—–祂要用圣灵与火给你们施洗」（路三15～17）。还有一位要来，一位更大的。

接下来，我们要看看主自己的情形，这一点往往被人忽略。我在此想说的，是施洗约翰在约旦河为祂施洗以后，祂从水里上来，圣灵彷彿鸽子降在祂的身上。事后祂亲自解释了其中的意义，祂在家乡拿撒勒的会堂里讲到，如路加福音四章18节所记载的，「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人—–。」我想强调的是，祂说，在约旦河发生的事意味着圣灵膏抹祂，去传救恩的福音，「报告神悦纳人的禧年。」

这话令人震惊。当然，这能大大帮助我们理解道成肉身的意义与目的。不过，重要的是，就连我们的主自己、神的儿子，在这地上为人之时，假如祂没有接受特殊的、奇特的圣灵膏抹，也不能作成祂的事工。甚至对祂，也是如此。

使徒行传与恩膏

然后——我只是摘出与此相关的最重要的经文——我们来看使徒行传这卷书，我们在使徒行传一章8节看到，「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」这自然可以与路加福音的最后一章联系在一起，那里记载着我们的主在楼上向聚集的门徒讲话。祂说祂要差遣他们。

照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。

这就带来使徒行传一章8节，也带来使徒行传第二章记载的此事的应验。

我认为，意义在于，你可能会认为，这些人各方面的条件都很合适做传道人。他们与主共处了三年，听过祂讲的所有话语和指示，看到了祂行的神迹，享受了和祂在一起的所有好处，与祂面对面、跟祂说话、和祂交谈。其中三个人目睹了登山变像，每个人都目睹了祂被钉十字架、被埋葬，尤其目睹了祂的身体复活这一事实。你也许会因此以为，这些人完全可以出去传道了。但是根据主的教训，并非如此。他们似乎具备了一切必要的知识，可是光有知识还不够，还需要一些东西，实际上不可或缺的东西。知识的确重要，因为没有知识你就无法作见证。然而，如果你想做有效的见证，你还需要圣灵的能力、膏油和彰显。既然这些东西对这些人都是如此必要，那么对其他想要传道的人，又会是多么加倍的必要呢？

我们读到，五旬节时圣灵降临在聚集在耶路撒冷的人身上，你立刻就能看到他们的变化。灵里胆怯的彼得，曾经为了保住自己的性命而否认他的主，如今他刚强壮胆又信心十足。他满有权柄地讲解圣经，大有能力，使得三千人信主。这就是我们知道的基督教会在圣灵管理之下的开端，如此生动的画面，为我们描述了其形成的过程。

这里还有一点也应该引起大家的注意，我们很容易忽视这一点。「能力的获取」，或者你愿意称之为「能力的流露」，在基督教传道人身上不是「一劳永逸」的，它可以重复发生，可以重复多次。

让我举出几个例子。在五旬节，我们看到使徒们充满了这种能力，并且看到「圣灵的洗」的真正目的，是要使人大有能力地见证基督以及祂的救恩。圣灵的洗不是重生——使徒们已经重生了——主要也不是为了使人成圣。圣灵的洗是能力的洗礼，或者是火的洗礼，赋予人做见证的能力。过去的传道人常常很重视这点。他们谈到一个人的时候会问，「他受了火的洗吗？」这个问题太好了。这不是重生或成圣，这是能力、作见证的能力。

使徒们在五旬节接受了圣灵的洗，彼得立刻大有能力地作见证。接下来，他和约翰在治愈瘸腿的人之后又一次作见证，在圣殿里讲道的时候也是如此。但是，再来看看使徒行传四章7节。彼得和约翰在犹太人的公会受审，他们受到指控：「叫使徒站在当中，就对他们说，你们用谁的能力，奉谁的名做这事呢？」请注意随后的记载：「那时，彼得被圣灵充满，对他们说：『治民的官府—–。』」

你如何解释这件事？为什么这里说到，「那时，彼得被圣灵充满」？你也许会觉得，「难道他不是跟其他人一样在五旬节的时候就被圣灵充满了吗？」当然是的，那么这里又重复一次是什么意思呢？只有一个合理的解释。这并非是在提醒，他在五旬节的时候受过圣灵的洗，而是指他获得了全新的能力，否则这样的表达就毫无意义。当时的处境十分危急，他和约翰在受审。事实上，福音以及整个基督教会都在受审。他需要一些新鲜的能力来积极地作见证，并且驳斥那些逼迫者——全新的能力，他得到了。所以才会有这句话，「彼得被圣灵充满」。这是为了特殊的任务而有的又一次圣灵充满。

在使徒行传四章31节还有一个同样的例子。教会的会友都在祷告，他们正面对官府的威胁，十分恐惧，官府想要消灭教会。接着发生了这件事，「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满」——还是同一批人。他们在五旬节的时候已经被圣灵充满过，彼得和约翰在随后的场合中经历圣灵充满，但此时此刻全会众再次被圣灵充满。因此，很显然，这是可以多次重复发生的事情。

接下来，到使徒行传第六章，我们读到第一批执事的任命。请注意，第3节强调了执事的资格：「所以，弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人」，并非每个人都能如此，但有些人是如此——「我们就派他们管理这事」。第5节说：「大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人。」你会说，「但是，他们不是都被圣灵充满了吗？」不是从这个意义上来说的。这里有一些特别的东西、很特定的东西，是一些额外的东西，他们被告知去寻找这些东西。在每个人身上，都是同一标准。

使徒行传七章55节又有一个例子——司提反被石头打死之前的描述。这件事情不仅令人难以忘怀，而且其意义深远重大。54节：「众人听见这话」——这些都是控告他的人，公会的人——「就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。」显然，这又是一次特别的赐予。再次，一个人处在巨大的危机之中，圣灵以特别的方式降临在他身上，使他能够面对危机、勇敢作见证。

再举一个例子就够了——是关于后来加入教会的使徒保罗。在使徒行传十三章9节，使徒保罗和巴拿巴到了一个地方，那里有一个方伯，名叫士求-保罗，他要听神的道。「只是那行法术的以吕马敌挡使徒，要叫方伯不信真道。」第9节：「扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他。」记到这里，「被圣灵充满」，不是指他悔改的时候被圣灵充满，也不是指他遇见亚拿尼亚的时候。如果圣灵充满是一劳永逸的，那么重复描述就显得实在可笑。这是又一次特殊的能力赋予：特殊的危机、特殊的场合，他被赋予了特殊的能力，来应对这个特殊的时刻。

我还要再进一步地说明，每当使徒们行神迹和遇到特殊情况的时候，就会发生这样的事。其意义在于，使徒所行的神迹与今天有些人声称的「神迹」大相径庭。其中一个重大差别就是，你永远不会听到使徒们提前宣布，过几天他们要行医治的神迹。为什么他们不这样做呢？因为他们根本不知道何时会发生这类的事。他们做不了决定，这也不是他们能掌控的，事情总是像如下这样发生的。以保罗为例，他要对付这个人——十四章中你会看到路司得的那个人也是一样的情形——突然他被赋予使命来治愈他。保罗对此一无所知，直到他被圣灵所驱使、被圣灵赋予能力，然后他就去做了。因此，今天所谓的行神迹的人，和使徒们的不同之处在于，使徒们从来无法预测或预告或宣布神迹的开展，他们也从未如此行。

还有第二个不同之处。在使徒行传中你会注意到，使徒们从来没有失败过。从来没有哪一次，他们是在作实验。绝没有尝试的因素。他们明白自己被赋予了使命，所以他们讲起话来满有权柄。他们发出命令，就能成就。在这种情况下，他们根本不会失败。这就是使徒行传这卷书所描绘的概貌。

书信中的大能

甚至还有比这些更直接、更有针对性的，就是使徒保罗在哥林多前书第二章中所说的关键话语，他陈述了自己在哥林多教会讲道的情形：「我在你们那里，又软弱、又惧怕、又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」（3～5节）。这些经文在我们所讨论的这整个问题中至关重要，发挥了决定性的作用。这个人大有恩赐，具有极强的天然能力，但他故意不用世俗的方式使用这些天然能力。他「曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」。在内容和风格上，他都故意回避了自己如此熟悉的希腊修辞学家的方法。正如后来他对这些哥林多人所说的，他「为基督的缘故算是愚拙的」，目的是要叫人明白，这个大能不是他的，而是神的，叫他们的看法不在乎「人的智慧，只在乎神的大能」。

我认为，人中豪杰保罗所指出的非常惊人。在第四章18至20节，他再次提醒哥林多人。哥林多教会有些人说了很多批评使徒保罗的话，而且随意评论他和他的教导。所以，他挑战他们，说，「有些人自高自大，以为我不到你们那里去。然而主若许我，我必快到你们那里去。并且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。因为，神的国不在乎言语，乃在乎权能。」目前还没有哪一段经文能够如此提醒我们。我们的讲道自然不缺言语，但是权能的表现足够吗？「神的国不在乎言语，乃在乎权能。」使」徒说，「那是测试」，至今也仍然是真讲道的测试。

随后我们发现哥林多后书第四章讲了同样的事。对于他自己的事工，他说，「我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。」他接着在第6节说了动人的话，「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。」紧接着，「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。」一贯如此，他始终渴望强调，完全依靠圣灵的大能。照样，哥林多后书十章3至5节：「因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」要点相同，「不是属肉体的」、「靠神的大能」。那是属灵的大能，实际上，在哥林多后书十二章那段不同寻常的话语中，可以找到相同的要点，保罗告诉我们，他「被提到第三层天，听见隐秘的言」语，是人不可说的」。如何「有一根刺加在肉体上」，他三次求主，叫这刺离开他，但是，那根刺并没有被挪去。一开始他很困惑，可是神对他说，「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」因此，他现在可以说，「所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我—–因我什么时候软弱、什么时候就刚强了。」

一直感动我的另一句话，在歌罗西书第一章末了：「我们传扬祂，是用诸般的智慧劝诫各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。」这始终都是保罗的见证，他为此竭尽全力，但重要的是「祂在我里面运用的大能」。这就是「膏油」的意思。更准确的定义，在帖撒罗尼迦前书一章5节：「因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里、为你们的缘故是怎样为人。」使徒提醒帖撒罗尼迦人，福音是如何传给他们的。他不得不离开他们，到其他地方去传道，所以他写了这封信给他们，许多人认为这是他给教会的第一封信。其实这是十分重要的一章，对讲道和传福音说得既明确又具有支配性的作用，他提醒他们，福音已经「传」到他们那里，「不独在乎言语」。它是用「言语」传达的，他在第9节和第10节提醒了他们回想言语的内容，但「不独在乎言语，也在乎—–。」正是这个「也」字，圣灵的大能的加入，最终使讲道产生效果。是这些使人悔改、创造教会、建立教会——「能力」、「圣灵」和「充足的信心」。

彼得在彼得前书提醒信徒们，他们是如何成为基督徒的，以及福音信息的特征时，也恰恰教导了同样的真理。他说到旧约圣经中的众先知，「他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们，天使也愿意详细察看这些事。」这就是福音是如何被传扬的——「靠着从天上差来的圣灵」。

我要用的最后一处经文来自圣经的最后一卷书，启示录。约翰在一章10节说到他自己：「当主日我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号。」我们该如何解释这句话呢？是不是说，约翰作为一个基督徒，总是「被圣灵感动」？如果是这样，他又何必再说呢？显然，这不是他平常的状态和情况，这是非比寻常的。他说，我在那个拔摩岛上，主日我突然发现自己「被圣灵感动」。是神的灵从天而降，赐予他这个伟大的异象、给七个教会的信息、以及他对未来历史进程的认识。

这是圣经里关于讲道的明确无误的证据与见证。可是，也许你的观点是，「对，我们接受，没有问题。但那是在使徒时代，与我们无关。」我的回答是，这些经文同样适用于今天的我们。假如你把这一切都限制在使徒时代，就没有多少可以留下给今天的我们。你如何决定，哪些只适用于当时的情形，哪些也适用于我们？你根据什么来判断，判断的准则是什么？我认为，圣经并不存偏见，整本圣经都是写给我们的。在新约圣经中，我们看到教会的图画，这适用于任何时期、任何时代的教会。

从教会历史看圣灵

感谢神，教会的历史也验证了这个观点的正确性。这方面的证据充足。教会漫长的历史一再说明，我们在新约圣经中所看到的，也一直是复兴与改革时期的教会的特征。所以我始终坚持，除了读圣经，还要读教会复兴史，这是最令人鼓舞的事情之一。想想今天我们面对的处境，看看我们的使命，看看世界的局势以及现代的思潮。如果不相信或者不认识圣灵的能力，那么这个使命会令人心碎。没有圣灵的能力，我一天都做不下去。假如，我感觉到，这一切都被丢给我们自己来完成，靠我们的学问、学识、机构来完成，那么，在所有人中，我是最悲惨、最绝望的一个，毫无指望。但事实并非如此。我们在新约圣经中所读到的，同样适用于今天，并且这是我们唯一的盼望。但是，我们必须要意识到这点。否则，我们的年日将会困在「浅滩与苦楚」中，我们将会一事无成。

那么，历史的证据有哪些？我们可以从更正教改革说起，那个时代有圣灵大能工作的充足证据。路德自己描绘过这样的奇妙经历，整个房间似乎充满了光。这无疑可以用来解释，他的讲道为何非比寻常。我们是如此着迷于身为神学家的路德，以至于往往忘记了身为讲道者的路德。路德是位大有能力的讲道者，约翰-加尔文也是如此。

不过，英国有两个人在这个方面尤为突出。其中一位是休-拉蒂默（Hugh Latimer），他在伦敦圣保罗大教堂的讲道，明显伴随着圣灵的大能和膏抹。这又是我们容易忘记的地方。我们热衷于更正教改革时期的神学剧变，这无可厚非。但是，我们永远不要忘了这也是一项全民运动。宗教改革不仅限于学识渊博的学者和教授们，更因着这些受圣灵恩膏的伟大传道人，进入了平民之中。

有一个人名叫约翰-布拉福德（John Bradford），很明显，在此相同意义上，也是一位非常卓越的讲道者。他是早期更正教殉道士之一。同时期其他国家也是如此。十六世纪末，苏格兰有一位大有能力的讲道者，名叫罗伯特-布鲁斯（Robert Bruce），一本关于他的小册子最近再版了，其中描述了他有一次在爱丁堡出席传道人会议时发生的事。那时，情况十分糟糕、令人沮丧。传道人彼此交谈商议，每个人都非常难过。他们越谈情绪就越低落——这在一些联合聚会和其他宗教会议上并不罕见。罗伯特-布鲁斯想要召集大家祷告，他们正试图祷告。可是布鲁斯察觉到他们只是「试图祷告」，他觉得这不是祷告。所以，他「心里着急」，就像保罗在雅典一样，说他要把圣灵「敲」进他们的里面。于是，他用拳头重重地敲桌子，然后显然有些奏效。他们真的开始「在灵里」祷告，脱离了沮丧，振奋起来，得到确据，知道神依然与他们同在，神永远不会离开他们，也不会抛弃他们。他们活力四射，有了更新的盼望与信心，回到了他们的事工当中。

现在来看看一个例子，从多方面来说，都是我最喜欢的，说到十七世纪初生活在苏格兰的约翰-利文斯顿（JohnLivingstone）。与同时代很多人一样，他也是个能力很强的人。从能力、学识和知识的角度看，早期那些苏格兰改革宗的传道人一代代的都是伟人。然而，真正使他们与众不同的，是他们认识和经历了圣灵的大能和膏油。

正如我说的，约翰-利文斯顿是位非常杰出的学者，也是位伟大的讲道者。因为受到逼迫，他不得不逃到北爱尔兰，他在那经历到了一些复兴。但是他的重要日子是在一六三零年到来。在格拉斯哥（Glasgow）与爱丁堡（Edinburgh）之间的一个叫做柯克-欧肖滋（Kirk O＇Shotts）的地方，当时有一个团契季。这些团契季通常会持续好几天，其特征是会由几位到访的传道人讲很多堂道。那一次，从一开始直到星期天晚上，他们都觉得有些不同寻常。所以，弟兄们决定在周一增加一次讲道，请约翰-利文斯顿来讲。利文斯顿十分谦虚、谦卑、虔诚，因此对承担在如此隆重的场合讲道的责任感到非常害怕。因此，他整晚祷告，走到郊外不断祷告，很多人也在祷告。可是，他的心里非常痛苦，一直没有平安，直到周一清早，神才给了他一篇信息，并且使他确信这篇讲章有圣灵大能的同在。于是，约翰-利文斯顿在那个著名的周一早上讲了道，结果因着这篇道，当地的教会加添了五百人。那天十分惊人，神的灵倾倒在聚集的会众身上，这种经历排山倒海。他这一生随后的故事，也同样具有显著的重大意义。此后利文斯顿还活了很多年，但他再也没有这样的经历了。他常常回忆这件事，渴望它，可是他的人生中再也没有如此的经历。

相同的大能在新世界

美国传道人的生活中也有类似的属灵经历。几年前，我读《美洲基督教史》（Magnalia Christi Americana）的作者柯顿-马瑟（Cotton Mather）的日记时收获颇多。这些日记和美洲宗教史，有很多彰显圣灵大能的实例。正如我所说的，对于讲道，没有什么比阅读教会历史和人物传记更重要的。在柯顿-马瑟本人的日记中，有很多惊人的记载，讲述这些他所称的神的灵的「光顾」，以及对他的讲道的影响。我还要强调，柯顿-马瑟能力极强，又是位学者，绝非愚昧、易骗、激动的传道人。马瑟家族的所有人都很能干，况且他还有更能干的柯顿家族的血统。他是约翰-柯顿（JohnCotton）的外孙——而约翰柯顿也许是美国第一批传道人中最具学术性的——也是理查-马瑟（Richard Mather）的孙子。从智力与能力的角度，无人能比得上他的血统与出身。然而，此人身上更显著的是，他认识到了，没有圣灵的膏抹与能力，他什么也做不成，他知道自己完全仰赖于此。

如果要讲爱德华滋和大卫-布莱纳的事，就像希伯来书的作者所说的，「时候就不够了。」他们的传记都能在市面上找到，新旧都有，应该成为传道人的必读书籍。然后，还有吉尔布特-腾纳特（Gilbert Tennant）以及该显赫家族中的一些其他成员。有一段时期，吉尔布特-腾纳特像是一把冒火的箭，之后似乎能力离他而去，在他余下的费城事工中，他就只是位相对而言比较「普通」的传道人。

怀特腓德、卫斯理、与威尔斯

再一次，我们还有怀特腓德和卫斯理兄弟的故事。在这之中，因着若干原因，约翰-卫斯理是一个重要人物。其中之一、也是最重要的就是，如果要找一位典型的学者，那就非约翰-卫斯理莫属了。他也是个典型的英国人，这意味着，从天性来说，他并不容易动感情。据说，英国人比较冷漠，不易激动。他不容易被打动，不像凯尔特人和拉丁裔人这些民族那么大起大落——尽管在足球方面可不是这样！约翰-卫斯理是我们所知的最典型的英国人，迂腐、刻板、而又严谨。父母对他的培养十分严格、苛刻，对他严加管教。他学生时代的成绩非常好，进入了牛津大学。他的解经十分严谨，表达准确、条理通顺，他还非常热忱和敬虔。他利用业余时间去监狱探望囚犯，甚至执行死刑的时候，也陪他们中的一些人同去。他拿出自己的钱，来周济穷人。所有这一切，仍然无法使他满足。他放弃牛津大学的职位，横跨大西洋，到乔治亚向贫苦的奴隶和其他人传福音。但是他很无用，完全失败，因此他得出结论，他和乔治亚那些贫苦的奴隶一样需要福音。的确是这样。在他的事工中，毫无能力。此外，他也不太清楚得救的方式。这一切都发生在中大西洋的一场风暴中，那时他看到了自己与一些摩拉维亚弟兄面对死亡时的不同。于是，他回到了英格兰。

到了英格兰，他首先被纠正唯独因信称义的教义。一七三八年三月的时候，他清楚地知道了这一点，但他讲道还是不行，事实上他觉得他讲不了道。他告诉曾帮助他认识因信称义教义的摩拉维亚弟兄彼得-伯勒（Peter Bohler），「我用我的头脑看清楚了，但是我还没有感觉到，我最好停止讲道，直到我感觉到它。」彼得-伯勒做了一个流芳百世的回答，「不，不要停止讲道，一直传讲这个，直到你感觉到它。」你记得发生了什么，一七三八年五月二十四日，他有了欣喜若狂的体验。在伦敦奥尔德斯盖特街（AldersgateStreet）的小型聚会中，有些人聚集在一起研读圣经，在信仰上彼此建造。一天晚上，有人被指定读路德的《罗马书序言》——并非注释部份，是序言。这个人就开始读路德的《罗马书序言》，正当他读的时候，卫斯理说他的心「异常地温暖起来」，他突然感到神赦免了他的罪——正是「他的」。他感到内心的温暖，这时有东西在他里面熔化了。正是自从那一刻，这个人开始以新的能力讲道，被神大大地使用。所有这一切，都证实了我们在圣经中看到的。你可以有知识，可以精心准备，但是如果没有圣灵的膏油，你就不会有能力，你的讲道不会有效果。

怀特腓德告诉我们，在他的按立典礼上，他意识到有能力降在他身上。他确知。他感受到了能力而激动不已。按立礼以后的第一个主日，他在他的家乡格洛斯特（Gloucester）讲道，讲得出奇的好。好到人们写信给主教——本森主教（Bishop Benson）——抱怨怀特腓德，他们宣称，因着他的讲道，有十五个人疯掉了。主教不仅有智慧，还很善良，因此他回信说，他希望所有的牧师都能够对人产生影响，因为大多数牧师都没有影响到人。他很高兴有人发挥作用了。当然这些人并没有发疯，事实是他们处在极大的、强而有力的认罪悔改之中。那时的人，就像现在的医生和其他人一样，总是想要做出「宗教狂」的诊断。但真实的情形是，那些人被神的圣灵带入深深的认罪之中。怀特腓德后来的日记和他的诸多传记，都记载了无数次在他讲道的时候或其他时间，他感觉到神的灵降临在他的身上。

在我的祖国威尔斯，十八世纪有两位显赫的人物，豪威尔-夏利斯（Howel Harris）与罗兰滋。在这方面，他们的生命也同样具有说服力。豪威尔-夏利斯是一位年轻的校长，他在一七三五年复活节的时候，意识到自己的罪，之后灵里一直都很挣扎。直到圣灵降临节的时候，他得到自己的罪已得赦免的确据，因此而欢喜快乐。但是，三个星期后，他坐在一所教堂里读经、祷告与默想，他说，「神将祂的灵浇灌在我身上。」他描述了事情的经过，「一波又一波」直到他的身体几乎不能承受，他说他的心里充满了神浇灌的爱。正是从那时起，夏利斯开始感受到要向他不信的邻居传福音的愿望。一开始，他探望生病的人，为他们读圣经书卷。他丝毫没有说自己的话，只是读书卷给他们听。但是他读的时候，是如此有圣灵的膏油和能力，人们认罪悔改了。就这样持续了一段时间。他觉得自己真是无用，不配被称作传道人。因此，尽管他觉得这样做不太诚实，但他还是继续读书卷，只是有体会的时候会插入自己的话，注意力仍旧集中在圣经上。又这样过了一段时间。终于，他开始公开地劝诫人，人们争先恐后地聚集起来听他讲道。在某种意义上，这个人是一个运动的先锋，这个运动震撼了全国，建立了一个名为威尔斯加尔文循道会的教派，即现今的威尔斯长老会。这就是此事的来龙去脉，是圣灵的特别膏油与恩膏膏抹的直接结果。有的时候他会失掉一些，这令他忧伤，然后这些恩膏会再回来，就这样一直到一七七三年他去世的时候。跟他同时代的许多人也是如此，像伟大的丹尼尔-罗兰滋，可惜的是他的私人日记已失传。

圣灵降临在各种人身上

在安德烈-波纳的传记和我曾提过的被大大使用的传道人内特尔顿的传记中，你都能找到类似的事情。

换句话说，你可以在各种类型的人当中看到相同的经历。迄今为止，我所提到的大多数人都很有才干。但是，除此之外，你会看到像慕迪这样的人，虽然不太能干，却仍然被神大大使用。这直接来自某日下午他走在纽约的华尔街上的经历。之前他在芝加哥做牧师，做得十分出色。当然，他已经做得很出色了，但是和他后来所做的一比，就显得那么微不足道。

让我举最后一个例子。一八五七年，美国有一次大复兴。一八五八年，复兴蔓延到了北爱尔兰。一八五九年，发展到了威尔斯。复兴一般都是在几个国家同时发生的。十八、十九世纪的时候正是这样，这本身就非常有意思。但是我特别想到的是一个人，那次复兴中他在威尔斯被神大大使用，那就是大卫-摩根（David Morgan），特别是他的奇异故事中的某一方面。当时美国有一个威尔斯人，哈弗瑞-琼斯（Humphrey Jones），他深受复兴的影响。他的心里因为有了新生命而欢喜快乐，他对自己说，「我盼望家乡的人也能有这样的经历。」他对此如此有负担，使得他回到了家乡威尔斯。一到家，他就将他的所见所闻告诉那里的人。他四处到教堂去讲道，牧师和人们也都来听他讲。大卫-摩根听了多次哈弗瑞-琼斯的讲道之后，逐渐有了兴趣，开始渴望复兴的到来。有天晚上，哈弗瑞-琼斯用超乎寻常的能力讲道，大卫-摩根被深深打动了。他后来讲到，「那天晚上，我上床的时候还是平常的大卫-摩根。第二天早上醒来时，就像一头狮子，感觉我充满了圣灵的力量。」那时他已经做了多年的牧师，人一直都很好，但算不上杰出——其实，只是位很普通的传道人。他之前讲道并未带来什么果效。但他第二天早上起床时，感觉像一头狮子，于是他就用这个能力去讲道，许多人认罪悔改，也因此欢喜快乐，接着教会人数也增加了。就这样过了两年，这个人无论走到哪里讲道，那里就有巨大的反应。

因着摩根的事工而得救的故事中，没有哪一个比得上托马斯-爱德华滋（Thomas Charles Edwards），他是一本著名的哥林多前书注释的作者。这本书现在还能在二手书店的书架上找到。爱德华滋无疑是位天才，他的父亲刘易斯-爱德华滋（Lewis Edwards）是威尔斯加尔文循道会第一神学院的院长，他的母亲是著名的托马斯-查尔斯（Thomas Charles）的孙女，托马斯-查尔斯很可能是英国圣经公会的创始人。爱德华滋那时还是学生，正在家过暑假，听说大卫-摩根和另一位传道人要到他的家乡讲道。他就决定去听，后来他描述到，他去的时候脑子里塞满了哲学疑问与困惑。他读的哲学书籍动摇了他的信仰，使他陷入烦恼之中。他不清楚自己的立场，只是带着一种好奇的心情，去听听看这两位普通的传道人会说些什么。他听到过许多关于复兴的热情和兴奋，他却完全赞同。

但是事情是这样的。依照当时的年轻人的习惯，他有一条红色的丝质手帕放在口袋里。他只记得，聚会结束的时候，这条红色的丝质手帕被撕碎，掉在他坐的顶层长椅的地板上。他丝毫不知道这是他干的。而事实是，他的全人的生命都被改变了，那些哲学疑虑全都烟消云散了，所有难以捉摸的事情都如晨雾般退去了。这位伟大的学者，心中充满了圣灵的能力，成了一位优秀的传道人。他曾任阿波利斯特威斯大学学院（University College at Aberystwyth）的首任教务长，后来继他的父亲之后，成为神学院的校长。威廉-罗伯森-尼克尔（William Robertson Nicol）爵士，著名的宗教周刊《英国周刊》的首任编辑，常常尖锐地批评人，评论传道人。他说，他认识的所有大传道人中，爱德华滋是唯一一位他认为有潜力成为更正教派奠基人的人——这就是他的强大能力。

这就是大卫-摩根从事了差不多两年的事工。那么，故事的结局如何？多年以后他说，「有天晚上我上床的时候，仍旧觉得自己像头狮子，充满了这种让我感受了两年的奇特力量。第二天早上醒来，我发现我又成了大卫-摩根。」之后他又活了十五年，期间只是做些非常不起眼的事工。

能力或来或走，这是圣灵的主权！这份福气你要不来，也命令不来，完全是神的恩赐。我举的圣经中的例子就能说明。「彼得被圣灵充满」。圣灵充满了他，也充满了大卫-摩根，然后按其不可测度的智慧与主权，又收回了祂的能力。复兴并不是永久的，但同时我也坚信，我们所有的传道人，每次讲道的时候，都应该寻求这样的能力。

要寻求祂

当它来临的时候，我们如何能够识别呢？让我试着回答一下。首先的迹象，应该在于传道人自身的意识。保罗说，「福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心。」谁有这个信心呢？保罗自己，他知道出了什么事情，他很清楚。你不会不知道自己被圣灵充满，他有「充足的信心」。他明白自己披戴上了神的能力与权柄，是怎么知道的呢？讲道的时候，祂会给你清晰的思路、流畅的话语、伶俐的口齿，大有权柄与信心，感受到一股外来的、震撼你全人的力量，喜乐的感觉难以形容。你整个人「被占据了」、被抓住了、被举起来。我想这样说——这种感觉无与伦比——发生的时候你会感觉到你不是在讲道，你是在观看，你在惊奇地看你自己。你什么也没干，你只是工具、管道、媒介。圣灵正在使用你，并且——你观看着，极其快乐，非常惊讶。这是无可比拟的，讲道的人自己意识得到。

那么人们知道吗？他们立刻就能感觉到，马上就能察觉出来。他们被吸引住了，他们变得认真起来，他们开始认罪，他们被打动了，他们谦卑下来。有些人认罪，另外一些人被举到天上，任何事情都有可能发生在他们当中的任何一位身上。他们马上察觉到发生了不同寻常的事，于是他们在神的里面欢喜快乐，想要得到越来越多的教诲。他们就像使徒行传里的那些人，要「恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷」。

我们该怎样做呢？只有一个明显的结论，寻求祂！寻求祂！没有祂，我们能做什么？寻求祂！无论如何都要寻求祂。但是，不要止于寻求祂，还要期待祂。当你站在讲台上讲道的时候，你期待会发生些什么吗？还是说，你只是告诉自己，「好吧，我已经准备好了讲稿，我就要讲给大家听。有些人会喜欢，有些人不会」？你期待这堂讲道会成为某个人的人生转折点吗？你期待有人会有欣喜若狂的体验吗？这就是教会历史所说的。寻求这个能力，期待祂、渴望祂，当祂来了的时候，降服于祂。不要抗拒，必要的话，忘掉你的所有讲章，让祂释放你，让祂将祂的能力浇灌在你里面，也藉着你彰显出来。我确信，正如我多次讲到过的，我们的讲道只有恢复圣灵的能力才能有用处。这才是货真价实的讲道，也是今日人们最需要的——没有比这再大的需要了，没有任何替代的东西。但是，有了这个，你就会拥有一群迫切想要聆听教导与指示的听众，将他们更深、更广地带进「基督耶稣的真理」。这个「膏油」，这个「恩膏」，是至高无上的。寻求它，直到你得到它，有了它才心满意足。如此行，直至你可以说，「我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。」祂仍旧能够「充充足足成就一切，超过我们所求所想的」。