05渴慕神：论禁食祷告
第4章、为王者的归来而禁食
（我们对祂的思念有多深？）
亚拿—–禁食祈求，昼夜事奉神。
—–正当那时，她进前来称谢神，
将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
——路加福音二36～38
从此以后，有公义的冠冕为我存留，
就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。
不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。
阿们。主耶稣阿！我愿你来。
——提摩太后书四8；启示录二十二20
你是否喜爱主的显现？那么你一定会竭尽全力将福音传遍世界。让我焦虑的是，尽管有着神话语的清楚教导，以及主在大使命中对我们任务的明确定义，我们还是把这件事看得太轻—–。国度是祂的；祂在天上掌权，在地上藉着教会、并透过教会彰显祂的权柄。当我们完成了我们的使命时，祂就会回来，并在荣耀中建立祂的国度。交托给我们的，不仅是为此等候，更是要加速祂再来的日子（彼得后书三12）。
——赖德（George Ladd）@1
@1George Ladd,”A Motive for Mission,”in Pray for Tibet,Vol.2,No.Summer1991，pp．4-6。引文出自赖德的书籍The Gospel of the Kingdom:Popular Exposition on the Kingdom of God（Grand Rapids：Wm．B．Eerdmans Publishing，Co．1959）＝林千俐译，《认识上帝的国》（台北：校园，1989）。
禁食是一个表达心中对耶稣再来饥渴的实际行动。我们已经在马太福音九章15节（本书第一章）看到，耶稣将祂自己描述为教会的新郎。祂解释说：祂的门徒那时不禁食，是因为新郎还与他们同在。但之后祂说：「日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」所以，耶稣将基督徒的禁食与我们对新郎再来的渴望联系在一起。因此，基督徒禁食的最重要的一个意义，是为了表达我们心中对我们大君王归来的饥渴。
禁食与主餐
主餐着重在庆贺过去，而与之相反的，禁食却注目在未来。耶稣说：「你们也应当如此行，为的是记念我」（路加福音二十二19）。我们藉着吃喝、纪念过去、并说耶稣已经来过了。祂已经为我们的罪死了，祂也已经从死里复活了，我们天良的亏欠也已被除去，我们的罪被赦免，应当加给我们的咒诅和刑罚已经转移到基督身上了，并且我们的得释放已经被印证，我们与神的和好已经被成就，我们与罪的捆绑已被割断，我们的敌人已变为无用，死亡的毒钩已被除掉，走向地狱的命运已被扭转，而且永生已被赐下，主已经来了！让我们因这些伟大的事实而庆贺，并把我们的灵魂建造在一个伟大的基石上——神藉着基督的受死与复活所赐的恩典。
这就是当我们吃喝主餐时所要表达的，但若我们藉着不吃——禁食——而展望未来的时候，我们饥渴的心正在说：是的，祂曾来过。是的，祂为我们所做的是荣耀的。但正是因为我们已经看到的、已经品尝的，我们以同样的敏锐、感受到祂的缺席与祂的同在。新郎已经离开，不在这里了。但祂曾经在这里，而且爱我们到底。我们仍然可以在筵席上吃喝、甚至庆祝，因为祂已经来到。但有一点我们都知道：祂在这里的方式已经与从前不一样了。正如保罗所说：「我们住在身内，便与主相离」（哥林多后书五6）。而主不在身旁是一件痛苦的事，因为世界的罪恶和悲苦是令人惨痛的，属基督的人是软弱的和被藐视的——正如羊在群狼中间（马太福音十16）。我们渴望祂的再来，期望祂坐在宝座上、在我们中间掌权，并为祂的子民、祂的真理和祂的荣耀而辩护。
我不是要宣称，主设立禁食就如同祂设立主餐那样的正式且具有决定性。祂从未这样谈论禁食：「你们应当如此行，直到我来。」但是，祂的确说过：「日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」这不是一个诫命、或正式设立的圣礼，但这是一个预言，它叙述了那些深爱着新郎、并思念祂的人自然要做的事。
昼夜向祂呼求
禁食提出一个问题：我们想念祂吗？我们对祂的再来有多饥渴？我们应该为了主的再来而有定期的禁食祷告；但这一点几乎是普世性都缺乏的，这见证了我们喜悦现今的世界，满足于主的缺席。这是不应当的。在路加福音十八章7～8节，耶稣说：
神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？
这几节经文的关键是人子要再来，当祂再来的时候，将会为他的选民伸冤，他们不再是「世界上的污秽、万物中的渣滓」（哥林多前书四13），而是「在他们父的国里要发出光来、像太阳一样」（马太福音十三43）。虽然因为不法的事增多，许多人的爱心渐渐冷淡（马太福音二十四12），但是当人子再来的时候，祂会发现祂的选民藉着信心和爱心忍耐到底（马可福音十三13）。
当祂再来时，将要为选民昭雪沉冤；但我们要注意这些选民的条件。耶稣说他们「昼夜向祂呼求」。这正是当今世代那些舒适的基督教会中所缺乏的。在西方，哪里有基督徒向主昼夜呼吁，恳求祂再来、并且为祂的选民伸张公义？哪里有为了天国的完满实现而有的那种渴慕和期许？难怪很少有人提起为新郎再来而有的禁食！如果根本没有呼求，哪里还会有人藉着禁食来表达这呼求呢？
主耶稣啊，我愿你来！
我们呼求的是什么呢？初期教会的呼求是什么呢？初期教会的呼求是，「主耶稣啊，我愿你来！」有一件事不是偶然的，那就是圣经的最后几句话先是主的话，「是了，我必快来。」（启示录二十二20），然后是教会的回应：「主耶稣啊，我愿你来！」这也是整本圣经要在每一个选民的内心深处留下的呼求。
耶稣和祂最早期的追随者用的是亚兰文，在被第一世纪希腊语的教会保存下来的几个珍贵的词语中，有一个词是「玛兰纳他」（Maranatha）。在哥林多前书十六章22节，保罗用下面的话来结束他的信，「若有人不爱主，这人可诅可咒。玛兰纳他」（参《吕振中译本》附注）。《和合本》将这个词译作「主必要来」，但原来的意思是「我们的主啊，来吧！」（参《现代中文译本》、《新译本》）。毫无疑问，这个原来的亚兰文保留下来的原因就跟希伯来文的「阿们」未经改变地保留在世界上几乎每一种语言中一样：这是一个被经常使用的词。「玛兰纳他」就是那时时刻刻在早期教会信徒心中的呼求：「主阿！我愿你来！」
耶稣教导祂的门徒祷告说：「愿你的国降临」（马太福音六10）。祂也教导他们说：当祂「在祂父的荣耀里、同着众使者降临」时，天国将要在地上完全显现（马太福音十六27）。因此，「愿你的国降临」这个祷告，几乎与「玛兰纳他」的祷告有同样的意义，那就是「主耶稣啊，我愿你来！」我们可以看到这发自内心的呼求对于初期教会何等重要。这些绝不在我们所关心之事物的边缘。这些乃是基督身体的整个特质的核心。新郎若刚好在婚礼前离开而登上一个旅程，新娘不可能仍表现得若无其事的样子。她若真心爱他，就会朝思暮想，企盼他回来。
我们是否爱慕主的显现？
实际上，保罗提到了爱慕主的显现，并且以之作为真实信心的试验。在他生命的最后日子，他说：「从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人」（提摩太后书四8）。以公义的冠冕为奖赏，不是只为了一些人预备的，将选民分别为公义的与不公义的。那是神的所有子民都要得到的。这也是那「生命的冠冕、是主应许给那些爱祂之人」（雅各书一12），以及「至死忠心」的人的（启示录二10）。所以，爱慕主的显现不是一个可选择的、多挣一些奖赏的基督徒的行为，而是真实的基督信仰的表现：深爱着基督，并且渴慕新郎的回来。让我们得救的信仰就是：「愿你的国降临！回来吧！宝贵的新郎。回来吧！作王掌权。回来吧！为你的子民昭雪沉冤。回来吧！迎娶你的新娘。」
亚拿教导我们渴慕
当耶稣预见到新娘将会为了新郎的再来禁食（马太福音十五9），祂不是在凭空想象闻所未闻的事。在祂那时代中的许多圣徒，都知道为神的国禁食的先例。路加在路加福音二章36～38节让我们略微瞥见这一点：
又有女先知名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年，就寡居了。现在已经八十四岁，并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。
马利亚与约瑟刚刚把婴儿耶稣带入圣殿。路加告诉我们：有两个年纪很老的人——西面和亚拿——认识到祂是谁。这两个老人家共同的特点，是他们都昼夜渴慕，盼望弥赛亚的到来。在25节，路加说到西面「素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。」
在37节，路加提到，亚拿几乎从不离开圣殿，并且「禁食祈求」地事奉神。换句话说，她也同西面一样——盼望弥赛亚的到来；她昼夜禁食祈求，为的是盼望耶路撒冷得救赎。
在第38节，她恰好在那时看到了还是孩童的弥赛亚，于是她称谢神，并且对一切「盼望耶路撒冷得救赎」的人讲说。换句话说，对那些向往、渴望并寻求「耶路撒冷得救赎」的人，神特别让他们可以稍许瞥见那王者的荣耀。对亚拿来说，那种向往意味着过一个禁食、祷告的生活，一个十年，又一个十年——很可能从丈夫去世后，有六十年之久——她始终在圣殿事奉神。
我认为：路加告诉我们关于西面和亚拿的故事，是为了勾画出圣洁与敬虔的人对基督再来的应许之感受，以及神如何回应他们的饥渴。他们比其他人看到的更多，他们可能无法完全了解所有关于弥赛亚到来的细节——西面和亚拿是肯定不知道的——但是神满有怜悯地让他们在死前瞥见他们朝思暮想所要看到的东西。
我们是否应该不要那么渴慕祂呢？
我们现在所处的环境是王者归来的另一端，祂曾经来过，又走了。祂也向我们显示了祂的荣耀。祂也为我们的罪流血。祂已经从死里复活，祂已经升上高天，坐在父的右手边，直到父将祂所有的仇敌放在祂的脚下。祂已经差派祂的圣灵重生了我们，使我们成为圣洁，并且住在我们里面。祂也赐下使命给祂的教会，让他们去使万民作祂的门徒。而且祂在约翰福音十四章3节中应许：「我—–必再来。」
我们的情景与亚拿相比如何？她的盼望同我们一样，是建立在神的应许之上。但是，我们所看到的比她看到的多得多。我们对弥赛亚的认识和盼望，也更深更多！她从未像我们一样看到耶稣在那些年显出的怜悯与能力，她从未像我们一样听到那满有权柄、智慧与慈爱的话语，她从未见到耶稣使那瞎眼的看见，瘸腿的行走，长大麻疯的洁净，耳聋的听见，死人复活以及把福音传给贫苦之人。她从未见到祂在客西马尼园中将自己分别为圣，在各各他为我们的缘故被钉十字架，她从未听到那满有慈爱的话语，「今日你要同我在乐园里了」，或那得胜的话语「成了」。她从未见到祂战胜了罪、死亡和地狱，从死里复活。但是从她藉着旧约圣经对祂的了解，她渴慕祂的到来，并藉着禁食祷告，昼夜等候「以色列的救赎者」。
但是我们却已经见到了这一切。我们对救主的了解比亚拿所知道的几乎多过百倍。但是这位被我们所了解、被我们所认识的已经走了。我们如今行事为人，凭的是信心、而不是眼见。我们所爱的新郎已经被接去了，婚礼团已经解散了，这好像正当我们（新娘）开始在红地毯上，往祂（新郎）那里走去的时候，在最后的时刻，祂突然消失了。
我们是否没必要像亚拿那么渴慕祂呢？我们既然曾见到祂在地上满有慈爱地活在我们中间有三年之久，而且祂的圣灵仍然住在我们里面——这一切让我们与亚拿的饥渴相比是更多了还是更少了呢？如果答案是：更少了，那是对我们的瞎眼和迟钝作了何等大的控诉呀！
禁食释放灵魂脱离感官
禁食一个极为重要的作用，就是帮助它自己所要表达的。我的意思是，禁食主要是表达灵魂对神的饥渴。它不是一个矫揉做作的方法来强迫我们去爱神。我们先要爱慕祂并渴慕祂，然后禁食就自然成为一种用我们的全身来表达心中感受的方式：神啊！我渴慕你。禁食是表达了、而不是产生了对神的饥渴。
尽管如此，禁食本质上也的确可以助长对神的饥渴。原因是：对神的饥渴是灵性上的，而不是肉体上的。而且当我们被肉体的欲望捆绑的时候，我们对灵性上的需求就没有那么敏感。这意味着，禁食是一个方法，可以唤醒我们潜在的属灵胃口，因为它将肉体对我们的掌控权从我们生活的中心推开。约翰·卫斯理（John Wesley）对这一点的描述，是我所读过的最好的。他所谓之灵魂「沉迷在感官中」，是对我们渴慕耶稣再来的最大拦阻。因此，禁食不但表达了我们对神的饥渴，也帮助我们经历对神的饥渴。
食物的丰富使人不但滋生懈怠和灵性的轻浮，而且产生愚蠢和不圣洁的欲望。是的，那肮脏和污秽的迷情—–。即使是那些优雅的、正常的感官享受，也能使人的灵魂沉迷，并且使它下沉，而进入那必遭毁灭的兽性中。那些种类繁多且美味的食物，对人的精神和肉体的影响，是我们很难表达的；因它可能让人在机会来临的时刻，对感官快感的追求占了上风。所以，也是基于这个理由，每一个智慧的人都会克制、并压低自己的灵魂，并且渐渐脱离那一切次等欲望的低级放纵，因为这些能把人的灵魂捆绑在地上，更能污染并贬低人的灵魂。还有另外一个永远需要禁食的原因，那就是为了除去欲望和感官的食物，收回那些愚蠢并能伤害人的煞望的诱因，和那恶毒和空虚的情感。@2
@2John Wesley,“Sermon XXVII,On Our Lord’s Sermon on the Mount,”in:The Works of John Wesley,Vol.5（Albany,OR:Sage Software,1995）,pp.440-441。
我不是要贬低神所赐的美好礼物，也不是说饮食是邪恶的，甚至是灵性敏感的拦阻。与卫斯理一样，我只想指出我们大多数人都有「过于沉迷感官」的危险，尽量满足我们所有的欲望，并且很少会在某一个时刻舍己，沉静下来，看看自己是否有灵性上的饥渴，可以带来更深的满足，是远超过食物所能带来的。而这就是对那将要再来的大君王——耶稣——的饥渴。
主来，是为了服事人！
我们一起来思想新约圣经是如何描写信徒的心境的。这是一群活在「主要再来」的盼望中的信徒，他们回想起主耶稣在一次让人震惊的比喻中所说的话，「你们腰里要束上带，灯也要点着。自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到叩门，就立刻给他开门」（路加福音十二35～36）。我称这个比喻令人震惊，是因为它将再来的基督描述成为一个「主人」，而这主人「必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们」（路加福音十二37）。这是一句让我们屏住呼吸的话语。我们在等候的，将要驾着云彩和众天使一起降临的，满有父神的荣耀、震惊万邦的那位——这是怎样的一位啊！祂藉着祂丰盛的怜悯，并为了让我们拥有永远的喜乐而服事人，更因此而彰显出祂的伟大。即使在祂再来的时候，祂「也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人」（使徒行传十七25）。
所以，当早期的基督徒们回想起耶稣的话语说，我们应该「好像仆人等候主人」——这是怎样的一个仆人式的主人啊！这是一幅与新郎比喻不同的画面，但是这画面同样满了喜乐。他们相信，无论他们将要经过怎样的苦难，耶稣的再来将会是一个可以回报一切的，使人欢喜快乐的经历。「你们倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐」（彼得前书四13）。
一个离乡背井之人的热情
对早期的基督徒来说，这个盼望是那么的有力，以至于他们所过的生活是离乡背井的生活。这并不意味着他们对邻舍的福祉漠不关心。恰恰相反，他们对物品不再有的喜爱、使他们有更丰富的自由来爱他们的邻舍，并且能为此舍己。信徒们对邻舍有牺牲精神的爱，见证了他们的盼望是来自这世界之外的（歌罗西书一4～5；希伯来书十32～34）。他们共同的告白是：「我们在这里本没有常存的城」（希伯来书十三14）。我们「是客旅、是寄居的」（彼得前书二11）。这就意味着那伟大的、喜乐满溢的、并靠爱持守的盼望是他们大君王的再来：「我们却是天上的国民。并且等候救主——就是主耶稣基督——从天上降临」（腓立比书三20）。
这「热切的期望」遍布在新约圣经中，也定义了什么才是属于基督的。「基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们」（希伯来书九28）。「你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现」（哥林多前书一7）。「除去不敬虔的心、和世俗的情欲—–，等候所盼望的福、并等候至大的神、我们救主耶稣基督的荣耀显现」（提多书二13《和合本》小字）。「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹大书21）。
正因为初期教会这样「迫切等候」新郎的再来，她才会如此迫切的祷告。若你的渴望强烈得好像她那样渴慕基督的话，你不可能不向神呼求。因此她呼求并祷告说，「主，愿你的国降临！」「主啊！我愿你来。」「我愿你来，主耶稣！」在今天富裕的西方，我们需要在舒适的教会中重新恢复这种对基督的饥渴。禁食的缺乏指出了我们对现状的满足。没有人禁食是为了表达他的满足。人只会因为不满意而禁食。「新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食」（马太福音九15）。禁食的缺乏衡量出我们对基督的缺席满意的程度。
为王者而禁食，并非平静的操练
可是，如果我们认为对新郎渴慕的复苏可以带来一波修道的浪潮，使人归隐，并藉着禁食和祷告而被动等候的话，那我们就大错特错了。那绝不是对基督渴慕的复苏所带来的，所要产生的应该是一个迥异、全新、不计代价地、为了全世界的福音化使命而有的委身。禁食不应变成一种为了个人盼望而有的平静的操练，而应成为一个可畏的、在信心争战中的宣教武器。
我这样说的原因很简单。如果我们真切渴慕基督的归来和神国度的到来，那么我们就会将自己的生命浇奠在完成满足祂再来的前提任务上，那就是马太福音二十四章十四节中的大使命——「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」只有当确实可信的基督福音的见证传到每一个族群@3的时候，末期才会来到。「我们必须谦卑地承认，只有神才确切知道这印证被满足的时候。」@4而这一切必会被成全，是因为担负这件事的那一位曾经说过：「天地要废去，我的话却不能废去」（马太福音二十四35）。
@3见John Piper，Let the Nations Be Glad：The Supremacy of God in Missions（Grand Rapids:Baker Book House,1993）,Chapter Five,”The Supremacy of God among’All Nations””。
@4Anthony Hoekema,The Bible and the Future（Grand Rapids:Wm.B.Eerdmans Publishing Co.,1979）,p.139。
祂不会在工作尚未完成之前再来
乔治·赖德是我在神学院时的一位教授，让我吃惊的是，很少有一件事，比教会看不到福音普世化与主再来的关系更令他焦虑。
神曾告诉我们：这天国的福音要传到地极，向万民做见证；只有祂才知道什么时候会达到这个目标，而我却没有必要知道。我只知道一件事：基督还未归来，所以，任务还没有完成。任务完成之时，也是基督再来的时刻。我们的责任不是要决定我们任务的条件，而是要完成任务。只要基督还没有回来，我们的工作就还没有完成。让我们快马加鞭地完成我们的使命—–。你是否喜爱主的显现？那么你一定会竭尽全力将福音传遍世界。让我焦虑的是，尽管有着神话语的清楚教导，以及主在大使命中对我们任务的明确定义，我们还是把这件事看得太轻—–。国度是祂的；祂在天上掌权，在地上藉着教会、并透过教会彰显祂的权柄。当我们完成了我们的使命时，祂就会回来，并在荣耀中建立祂的国度。交托给我们的，不仅是为此等候，更是要加速祂再来的日子（彼得后书三12）。@5
@5George Ladd,“A Mlotive for Mission,”pp.4-6。
换句话说，爱慕主的显现与为福音传遍地极而努力作工有直接的关联。这也加深了禁食与基督再来的关系。我们将会在第五章看见，在使徒行传十三章1至4节，禁食如何藉着第一次伟大的宣教运动而改变了整个世界历史的进程。这也符合耶稣所说的话，那就是祂的门徒将会因为对新郎的渴慕而禁食。因为只有当福音传遍地极，并且藉着禁食、祷告带来灵性的突破而将福音传给万民的时候，新郎才会再来。
藉禁食来加强祷告与传道
因此，教会——那新妇——至少有这两种办法可以用来表达她对新郎的渴慕。首先是藉着祷告（「愿你的国降临—–玛兰纳他—–主耶稣啊，我愿你来！」），然后是藉着将福音传遍世界（「这福音要传给万民—–然后末日〔主！〕才会来到」）。既然耶稣说过，「新郎要离开他们，那时候〔我们〕就要禁食」，难怪禁食恰好与新约圣经中的这两件事相关：祷告（路加福音二37；马太福音六6～18）和将福音传遍世界（使徒行传十三1～4）。「玛兰纳他！主耶稣啊，我愿你来！」禁食是这句话结束的惊叹号。这是郑重而自愿地拥抱那为了完成大使命而付出的代价：痛苦。靠着它，我们去——或加入所有那些去的人的行列——并说，「愿你藉着我来征服万邦、并预备你的再来！」
让我们比亚拿和西面更强烈地渴慕祂，寻求祂。我们的献身应该少于那些在基督降世以前的圣徒吗？我们已经见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。我们可以对祂的显现有更少的饥渴吗？还是我们已经舒适地定居在世界上，甚至以为那为了历史的终结而禁食、祷告只是一个不可思议的梦话而已？
让我们一起为王者禁食！
老年人，你们又怎样呢？君王临在的荣耀更近了，你是否更多品尝它们呢？你是否将那种品尝转化成为了王者的归来而禁食呢？年轻人，你们呢？你是否如此深爱耶稣，以致认为祂的再来是你所能想象的最伟大的事情呢？或者祂只是在周末才讨论的宗教主题，虽然有时可以帮你对付一下良心的内疚感，但你却不愿意祂来搅乱你的生活呢？我们中间的中年人呢？如果有人告诉你说，你为了王者归来的禁食反映出你有多么希望新郎的再来，你会怎么想呢？你为那遥不可及的退休所作的计划，是不是更强过基督再来对你的吸引呢？亚拿对弥赛亚的热忱是否真的吸引我们呢？我们对耶稣显现的期待，是不是超过想要完成的事业规划，家庭计划，又或是我们的下一餐呢？
我们是否不用为君王的归来而禁食呢？这不是什么新奇的灵修操练，这只是用我们的饥饿来诉说：主啊，我们是如此渴望愿你的作为成就，愿你的国度降临！主啊，我们如此渴慕你的归来！
