07清教徒的布道观
清教徒的布道观
（赵中辉选译）
论到传福音的工作，清教徒曾作以下的解释：“本着圣灵的能力，将基督耶稣介绍给别人，以致人们借着祂而信靠神，接受祂为救主，并在教会中服事祂为君王。”
从表面上看来，清教徒对传福音的工作似乎毫不努力；因为，根据加尔文的意见，他们以为新约“传福音的”为使徒的助手这一点，现今在教会中已经停止；以至于传福音的“宣教事工”他们毫无所知。但我们可不能以为清教徒根本不注重传福音。他们注重传福音，许多清教徒是大为成功的传道者，如今日仍被纪念的巴克斯特（Baxter）就是其中的一位。
不但如此，清教徒产生了许多传福音的文学作品，如巴氏的《对未悔改者的呼召》等。在清教徒的文献中，论及传道改宗的作品，多被十七世纪后半的抗罗宗所尊重。这种传福音的工作复苏了‘得救的改宗’，并从此而生出之‘新造人’的教义乃抗罗宗里的光荣之一。—–其实这乃是神将此尊荣加给牧师与传道人。
事实上，在抗罗宗的传福音工作上可分两种型态：现代的与清教徒的。广义来说，“现代型”的特点乃是以地方教会的观念与生活为前提的。这样传福音乃是划时代的会友募集运动。举行特别聚会，聘请特殊讲员，往往称之为“奋兴家”，这奋兴家是与牧师不同的。他们传福音时多半称为“集会”而不叫“礼拜”，似乎说这是与一般公共崇拜上帝无关。会中所作的，主要是鼓励未悔改之人的心志来信基督。末后凡有回应的人都被请到前面，作他们决志的公开见证。凡是这样决志的人都被接见、劝勉，而后就被介绍到各地方教会中去。
芬尼（Charles G.Finney）在1820年开始了“现代型的”奋兴布道。他起初用“奋兴布道家”（Evangelist）这个字来指明一位专门引领未悔改的人来信主，而不负牧者教养之责（不拘悔改前后）的传道者。他主张延长聚会，激烈的传道运动以及慕道者座位，即在讲台前设几排空位，让备受感者前来领受特殊教诲，有时并与之个人交谈。
芬尼在论到“人”的教义时，他否认人完全堕落，若不是有神的恩典，是不能自己去悔改，相信或作任何属灵的善事，并且坚称堕落的人在任何时候都能悔改转向神。圣灵在悔改中的整个工作乃是活泼地感化人心来理论这个降服，认为人能够拒绝神的劝说而下地狱。
今日大多数的奋兴家，都不敢过于希求多数的“改宗者”能够坚持下去。而清教徒的传道是根据一种确信，那就是说：罪人的悔改乃是神大能的恩慈主权工作，将生命赐给死人。兹述之如下：
清教徒并不使用“改宗”与“重生”为技术上的名词，所以在使用上稍有不同。或者多数的人以为这两个名词是异字同义的，每一名词都是指神引领罪人相信的整个步骤，清教徒称此步骤的名词是“有效的恩召”；“恩召”乃圣经上的用语，用以指罗8：30，帖后2：14，提后1：9等经文中所提的步骤。“有效的”这形容词加在恩召上，乃是说这恩召与马太20：6；22：14所提无效的与外部的恩召不同。
韦敏斯德公认信条论到此有效的恩召说：“凡神所预定得生命的人，及至祂所定而可悦纳的时候，神就借着祂的道与灵，用有效的恩召（罗8：30)，召他们出离本来所在的罪和死的地位，进入耶稣基督的恩典与拯救中”（罗10：1)。
要理问答在31问的回答中分析了“恩召”为如下解释：“有效的恩召是神的灵所成的工作，藉此使我们觉悟自己的罪恶与愁苦，又光照我们的心，使我们认识基督，并更新我们的心志，他劝勉我们又使我们能接纳在福音中白白传给我们的耶稣基督。
关于“有效的恩召”，兹述三点清教徒的见解：
一、神恩慈的工作
这并不是人能为自己或为别人所作的事，这是把救恩给那些神所选择的人，到了时候，根据他们与基督联合的头一阶段，祂是永远的盟约的代表者，蒙选召的罪人被圣灵带入与盟约元首与救主一真实的、重要的、个人的联合中。这是恩赐。
二、神大能的工作
圣灵间接地借着道在人心中作工，令人明白并确信，而同时直接地借着道在人心灵的深处栽植新生命与能力，除掉罪，使他甘心愿意答应福音的招请。圣灵的工作是“道德的”，借着劝勉，也是属于肉身现象的，借着能力。
瓦森（T.Watson）说：“传道人叩人的心门（等于劝勉），圣灵用钥匙打开人的心门。”清教徒尊重在有效恩召中，所显出神大能的圣经教义，古德文（Goodwin）称此为教会中“现存的神迹”。
清教徒所以高举神重生的大能，乃因他们真承认圣经的教训说人已“死”在罪中，根本败坏，为罪的奴仆。他们主张在罪中有种能力，这能力唯有全能的神能够打破它的束缚；而且只有生命的主宰能使人苏醒。芬尼伪称人是完全可能自己归向神，清教徒说在堕落的人类中是完全不可能，什么都不能作（Total Inability)。
三、神主权的工作
有效之恩召只有神能使之有效，神如此行乃随己意。“不在乎那定意的、也不在乎那奔跑的、只在乎发怜悯的神。”（罗9：16)。欧文在一篇讲道中解释此点，他根据（徒16：19)，在给不配罪人恩慈上先说到原理：“一切事件与原因，特别论到传福音，基督的教会都是受神永旨的支配。”他又说：“有人听见福音，有人则否。本章中提到禁止传福音到亚细亚与庇推尼。说明有些国家得到福音，如马其顿—–。”有人问，为何有此区分呢？为何有人听闻福音，有人则否？福音所到之处，为何其结果不同，有人悔改归主，有人仍在罪中？—–神拣选人的特旨乃拯救之恩的原则。
爱德华滋（Jonathan Edwards）是一位伟大的清教徒，他也时常这样主张。在他根据罗9：18一代表的讲道中，他例举神主权（解释为“神按己意支配，处置所有受造之物的绝对权柄”）在新约时代中彰显：
1、选召其国民，赐以蒙恩之道，勿弃余者；
2、赐救恩与某人（即如基督教家庭，有力的宣道，直接属灵的感化等等）；
3、赐救恩给那些少有机会的人（即如不信主的子女，而信主的子女反倒未得救）；
4、选召罪大恶极的人得救，而遗弃似乎有道德修养与宗教的人；
5、拯救寻求救恩的人而遗弃其余的人。
爱德华滋主张神显示祂的主权乃是荣耀：“这荣耀乃是神恩典的荣耀，这恩典就是神主权的恩典。”
神的主权（Sovereignty）也在人悔改的“时间”上显露。决定罪人何时信主的，不是人，永远是神。悔改的“方式”也是神的主权。清教徒相信对罪懊悔，就是由于神的律法所生出的，必在信心之前，因为无人能来到基督面前从罪中得救，直等到他知道罪之可怕，需要从罪中得救。此乃清教徒悔改教义的特点，此点（信心准备的必须）应特别注意。
人走向悔改的头一步必须认识神、自己，他的责任与罪。第二步是懊悔罪；传道人对待慕道者在此阶段要令罪人深深懊悔己罪。这就令罪人痛悔己罪，以致恨罪，有效地破除罪的习惯。此刻罪人刚硬的心田得以耕耘，传道人劝罪人归向基督。现在他才要从罪中得救，他这才诚恳地接纳救主。但在此以前并非如此，所以清教徒屡次劝勉传道人不要忽略此预备阶段。
他们也不可对那些尚未领受神律法光照的人，加以虚伪的鼓励。告诉人说不要为你的罪担忧，只要立刻信靠基督，假如他还不知己罪而不愿离弃罪，这种劝勉就是最不适当的劝勉。这是一种虚伪平安与虚伪的鼓励，而生出“虚伪的福音”。在这些事上必须承认神的主权。
神所改变的人都是事先经准备的，但“神并不照样打破人的心”（Baxter)。古德文说，有的人悔改在转瞬之间，有的经过数年之久，本仁约翰即此一例。有效恩召的工作在罪人悔改之前或速或迟乃随神的心意；传道者的工作好像收生婆，他是视时机与阶段与适当的帮助，但他不能预断生产之定期。
根据这些原则，清教徒推论出他们对传道的观念。神既然借着道光照人，使人知罪，谦虚悔改，那么人的工作只不过是传达神的道，教训并应用神的律法与福音而已。传道人乃是宣明神的心意，即如在圣经中所阐述的，指明救恩之路，劝勉未悔改之人学习神律，默想主道，谦卑自己，求神指示他们的罪，使他们来就基督。他们对那些甘心愿意从罪中得救的人，举出基督为一完全的救主，并召请这样担重担的人来就基督。
但他们可不像芬尼所作的，要求所有的人“立即”的悔改与相信。他们被神差遣告诉人必须悔改相信而得救，如果他们告诉未悔改的人即刻“决志归心向基督”，这并不是圣经的教训。因为只有那些经圣灵所准备的人才能相信，只有神所召的人才相信。神的道要求人的立刻回应；但未悔改之罪人的责任是读经、祈祷，知道他从何而得救。
随时接纳基督并不是人的能力；规定人何时具有得救信心乃是神先发动的，并不是奋兴家。假如他要求人立刻决志接纳基督，那些在灵性上一点儿准备都没有的人也要试一试；他们也来到前面走走形式，以后以为他们是接纳了基督，其实他们一无所成，因为他们尚不知罪并需要救主。这些是虚伪果实，并非是圣经的罪观。
清教徒所主张的传道，并非是一种特殊的传道，具有什么特殊的方法与技术，乃是一般的公开传道；正如一布道会，但必须看为公共崇拜神的一部分。因此，这传道的普通场所乃是地方教会，执行此工作的根本乃是牧师；他的责任乃是对群羊传布神的道，“为人悔改归依神而宣道”。
清教徒的牧者们具有安静的信靠，确知他的传福音工作必定胜利。因他知道神的话决不徒然返回；神在各处都有祂所选召的人，借着宣传神的道，到了时候他们必蒙选召，并非因传道者的恩赐，乃因圣灵的能力。他知道神总是有一批对祂信实的人，不拘时机如何恶劣，在各时代总有些人因传神的道而相信。清教徒要求在自己的工作上尽忠职守，并甘心将结果委之与神。
