30救赎进程

第三十章、耶稣的弥赛亚使命

旧约中的『仆人』观点

弥赛亚时代突然闯入人间发生于耶稣以神的『仆人』的身份降世之时。犹大人都期望，荣耀的弥赛亚时代会带来一个新的政治实体。相对之下，耶稣教训百姓说，旧约也启示过弥赛亚的谦卑与受苦。弥赛亚必须受苦的教训独特地表现在耶稣认同『神的仆人』这个身份上。从使徒行传中可明显地看到，初代教会承认耶稣是神的仆人（徒三13，26；四27——30），但早期的基督徒只在很有限的程度上会将以赛亚书中有关仆人的经文应用在耶稣受难一事上，如腓利向埃提阿伯的太监传福音时所作的（八26——40；参赛五三）。

使徒们显示了解耶稣有关自己仆人角色的教训（参太八17［赛五三12]；太十二18——21[赛四二l——4］；路二十二37［赛五三12］）。『仆人』一词在新旧两约中都具有三重意义：关系上的亲密、权柄以及在执行赋予的任务时主动顺服。就这意义而言，『神子』的称呼说明了我们的主在肉身时对他天上的父的顺服。天父早已指派耶稣作他顺从的儿子，就像后来耶稣在受洗与变像时他从天上宣布的：『这是我的爱子，我所喜悦的』（太三17；参赛四二1）。在耶稣身上综合受苦的仆人和荣耀的主两种身份看似不通，却通，这种吊诡（paradox）正是福音！

园户的比喻（路二十9——18）用比喻的形式来说明耶稣的使命。在这个故事中，儿子必须完成仆人们的任务。仆人们指众先知和律法的教师，为了神的缘故而受逼迫，那么作为国度继承人的儿子不但不能逃避苦难，还要经历死亡。耶稣因此会像仆人般实践父神的旨意，成就他的目的。

就像神当年透过他的仆人摩西与以利亚——摩西之约和先知事工时代的代表人物——说话，并在西乃山上订定和印证与他们之间的约（出二十四；王上十九9——18），他也借着耶稣印证他的约。耶稣受苦为要更新以色列人所破坏的约。在最后晚餐时，耶稣向门徒说到他即将受难，并说到神的国会借着立约的血来到：『这是我立约的血，为多人流出来的……我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子』（可十四24——25）。

神国中的『圣子』与教会

除了仆人的概念，福音书也提到『圣子』与教会的关系。马太关心末世国度与荣耀基督的显现，这跟他对教会的兴趣直接相关。唯有他使用ekklesia（教会）这个字来指耶稣的『信徒团体制度』，他们要继续他的事工，直等到他再回来（太十六13——20）。他在教会中的国度统治非但不是他的王权受限，反而是意谓他的统治彰显了。马大把弥赛亚耶稣与国度、教会以及门徒要向万国传福音的大使命（太二十八16——20）等概念结合在一起。耶稣就是旧约的应验。他在他的地上事工中开始了这个应验，现在他还继续使它应验，他会再来完全建立他的国度。由于他已领受天上、地上所有的权柄，现在他统管他的教会，将来并要以大荣耀显现，聚集他的选民（太二十四30——31；二十八18）。他的国度是永恒的！

马太福音促进我们了解神的国度与耶稣基督的教会之间的密切关系。耶稣呼召所有的以色列人要悔改，并视他为神所差来的那位，但是正如个户的比喻中所清楚显示的（太二十一33——44），他被他们拒绝。结果，国度将被夺去，并赐给别人。为此，马太也见证耶稣的事工就是先知事工的延续。他被圣父差遣，以圣子的身份来到世上。圣子为人所拒，就像作仆人的众先知被拒一样，都表示是圣父被拒，以及神的审判已确定（太二十五31——46；另参八11——12）。那些传讲圣子信息的人都因耶稣的名得着权柄，成为圣父的大使，传讲审判或祝福的信息（十11——15）。耶稣赋予教会的使命是传扬神在基督里的国度。那些相信、敬拜并传扬耶稣就是神的弥赛亚的人共同组成了『余民』，或是『新的百姓』：耶稣基督的教会（参太十六19）。教会根植于神在旧约中的救赎工作：请注意希腊文的ekklesia相当于希伯来文的qahal，或是以色列的『会众』（congregation）。

教会是由信靠耶稣和为耶稣受苦的人所组成的。她从耶稣获得权柄（太十40；另参可九37），奉耶稣的名施予饶恕，或是神的纪律（太十六19）。因此，耶稣将权柄赐给教会的执事人员，当他们执行纪律时：『我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑：凡你们在地上所释放的，在天上也要释放』（十八18）。

神的国究竟与耶稣基督的教会有什么关联？这个问题是近五十年来福音派争论的主题。这儿，我只想说：比起教会，国度是一个较宽广的范畴。教会是由那些追随弥赛亚成为他的门徒，一起敬拜，为他作见证，并等待神国完全建立的人所组成（太二十四14；二十八18——20）。那些作为耶稣教会成员的人必须继续耶稣的使命，到福音兴旺起来的时候，国度也许会较显明。

如果说神的国度是指神掌管天地，那样的统治早在旧约时期就已如此，并且要持续到永永远远，然而救赎史的目标是神要在更新的大地上完全建立他的国度（太十九28）。神的国度在过去、现在以及未来都是存在的。神国统治在过去的代表就是以色列的神权政治。那些现在属于教会的人也可以体验到国度的大能。最后，所有的罪都会被除去，邪恶的人要被逐出去，国度将在辉煌的荣耀中显现（太十三31——50）。赖德将国度与教会两者间的分合表达得很好：『没有教会——那些承认接受神统治的人——就没有国度，而没有神的国度也就没有教会，但是它们依然是两个区别的概念：神的统治和人的团契』。初代教会对耶稣的观点契合弥赛亚、国度和教会三者间的相互关系。依照徒二36的教训，耶稣就是『弥赛亚、主；也就是与先前苦难弥赛亚适成一鲜明对比的尊荣弥赛亚』。

耶稣的复活是神使命的巅峰

救赎史的中心和意义就是耶稣基督复活。没有复活，就没有基督教，也失去了基督教宣教的基础，更了无盼望。每一位福音书的作者都感动我们，使我们有复活的盼望，因为神的大能使被钉十架的基督复活了。复活就是从创造到新创造、从旧到新的转捩点。复活使神的应许获得确证。『这是继续前面所进行的、同时为未来极致完成而铺路之间的转捩点』。耶稣的复活也使弥赛亚耶稣的道成肉身、使命和权柄被确认（参徒二36）。每位福音书的作者都是从复活的与荣耀的基督的观点来撰写，因为他要宣布相信唯独耶稣是神弥赛亚是何等急迫的事。赖德抓住了复活的真意，他以伟大的见解写道：

简言之，最早的基督教教义并不是由关于神的新教义，或是对永生的新盼望，更不是对有关救恩特性新的神学洞见所组成；它是由述说一桩重大事件、神的一件大能作为而组成：基督从死里复活了。

作为末世事件的耶稣复活是一个枢轴，绕着它旋转的是未来的得荣耀、极致完成以及更新。

耶稣使命的连续性

如众天使在耶稣出生的那晚所宣告的：神子的来临是要作世人的救主（路二11）。事实上，整本路加福音最中心的经文就是这个宣告：『人子来，为要寻找拯救失丧的人』（路十九10）。路加透过迷失的羊和迷失的儿子的比喻来说明耶稣关心失丧的人（十五），其中也显出父神对罪人伟大的爱。他也强调，耶稣是为所有失丧的人而来的——为犹太人，也为撒玛利亚人（九52——56：十七ll——19），还有外邦人（二32；三6，8：四25——27；七9；二十四47）。耶稣来拯救人，不论他们是属于哪个种族或社会阶级。他为社会的边缘人，如妓女、麻疯病人以及税吏而来。此外，耶稣基督的福音是整全的福音，处理人的身体与灵魂。甚至当耶稣医治那些生病的、跛脚的人时，他也赦免他们的罪。因此，他真正是世人的救主。

教会使命的呼召

耶稣呼召他的门徒继续他的使命。圣父所差的圣子任命门徒建立他的国度：『我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派』（路二十二29——30）。此外，他们领受从上头来的能力去传扬福音，从耶稣事工的观点来明白旧约，以及奉耶稣的名来提供神的饶恕（路二十四44——47）。他期盼他的跟从者对他完全委身，因为『我们理当对神忠心、委身、挚爱。我们对神的爱必须大到在比较之下，所有对其他的爱只不过是恨』。耶稣应许要借着圣灵的位格『将上头的能力』赐给教会，圣灵将继续彰显荣耀的基督。当耶稣再临时，他要使万事万物复兴：『那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临，一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了』（路二十一27——28）。

圣灵在教会中的工作

在道成肉身和极致完成之间的圣灵时代，是荣耀的弥赛亚完全显现前的预备期。身为神子的耶稣本与父神合一（约十七20——21），分享神的荣耀（24节），如今借着派遣圣灵，使所有跟从他的人也得以分享他的荣耀（十四15——27；十六14——15：二十21——23）。圣灵的使命是要把荣耀基督的好处赐给那些信靠耶稣的人。圣灵启示基督，教导与安慰信徒（十五18——十六15）。圣灵是保惠师，向教会保证耶稣不会舍弃他自己的新妇（十四26）。他是来自圣父与圣子的真理的灵（十五26），要在罪、义和审判这三方面指证世人的不是。为此，圣灵来要使神的百姓成圣（十七17——19），使他们与已被定罪的世人分别开（十六8——11），并预备他们迎接那等在前头的伟大荣耀。

在基督里的新生命

基督圣子身份的另一个重要焦点就是，他将新的生活方式赐给他的百姓。他是好牧人，应验了大卫之约中的应许：大卫王朝的弥赛亚要成为他百姓的好牧人。耶稣是照顾他羊群的好牧人（约十2——4），并为他们舍命（11，17——18节）。这些羊就是那些听牧人声音的犹太人以及外邦人。他们是两群羊，必须被合成一群（l6节）。耶稣基督的羊群具有属灵改变的特质。羊群就是神的儿女，因圣灵动工而获得重生。他们不是从肉体和血气生的，而是从圣灵生的（一12——13：三1——8；八39——41）。那些从圣灵生的人将经历一种新的生活方式。即使耶稣肉身不在他们身边，他们也不需要害怕，因为耶稣基督向他们保证他已胜利：『我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难：但你们可以放心，我已经胜了世界』（十六33）。

新生活方式的特色就是被圣灵充满，并以耶稣为满足。神的儿女不再喜悦用属世的满足来填充他属灵的渴慕，因为耶稣现在已满足了他的需要（约四13——15：六35：七37——38）。新生命带来丰盛的生活，神的儿女将会在实际生活上显出爱（十三34——35；十七26：二十一15——19）。爱是顺服耶稣的表示：『有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现』（十四21）。神的儿女既与圣父圣子连合，就该成为多结果子的葡萄树枝，借着遵行耶稣的命令来多结果子（十五1——13）。这种顺服包括在一生之中都要遵行耶稣的榜样——他愿意为别人舍命。

第九部、结论

福音书是被教会传扬，也是为教会传扬的大好消息，目的是要见证耶稣基督的位格与事工。他众多的头衔，以及他在世上时的教训与神迹共同指向一个事实：拿撒勒人耶稣就是整个旧约的焦点，以及神救赎计划的中心。神在耶稣里为他的救恩计划开创了一个新纪元，而耶稣委任教会推动这项事工，传扬他国度的道理，直到他带着荣耀再临。君王已经来了，向世人传扬大好的信息。他已经完成了必要的工作，使这福音具有大能与生命。正当他的教会事奉他时，他以全宇宙的君王身份统治，等待有一天他所有的仇敌都成为他的脚凳，万膝要向他跪拜，且『无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神』（腓二11）。

耶稣的教训指出，律法与先知的道理足以为神国的来临铺路（路十六19——31）。他断言，律法与先知到施洗约翰为止，自那时起，就要传讲神的国（l6节），但耶稣并不是说，由于传讲神的国，律法与先知就可以弃置一旁，事实上，它们继续为弥赛亚和弥赛亚时代作见证。如果一个人能对旧约的教训敏感，他就会回应神在耶稣基督里的启示。

耶稣使神的国在他里面具体化，因为国度已经赐给他了（路二十二29）。那些想进入神国的人得先发现它，为要发现它就要先寻求它（太六33），有许多次，耶稣将国度比喻成一个人要花很大代价和时间才能得到的财宝。他的国度不只是一个由血肉之躯组成的，也是圣灵的国度，只有在圣灵的大能中那些跟从他的人，才会不为得人的奖赏而那般努力寻求。唯有当一个人为了神的缘故行公义、祷告、禁食以及爱人，才有效（6，18节）。

神的国度还没有在世上完全显现。耶稣的门徒们认为，神的国很快就会来临（路十九11），但是耶稣则指出，他要先离开这世上才行。在他肉身离开之后，使徒们和教会使用赐给他们的能力，得以继续执行他的使命（l2——27节）。芥菜种的比喻就像面酵的比喻一样，说明国度在得胜中的成长（十三18——21），不过麦子和稗子的比喻（十三24——30）则指出，义人与恶人要生活在一起。我们在耶稣的教训中于是看到，国度的得胜和国度在世上的发展两者之间存在着张力。有时，国度可能难以辨认出，因为世上到处都有邪恶败坏，然而耶稣明白地指出，赏赐是要给那些不断寻求他的国，以及发展他们所领受的恩赐的人。耶稣应许，不论任何人为神国作任何牺牲，都会在今生和来世得到大的赏赐（路十八29——30）。

耶稣开启的国度与他降临前的神国一脉相承。诚然，他曾教导，亚伯拉罕、以撒、雅各以及众先知都是神国度的成员（路十三28），不过四福音指出，有关国度复兴与应验的新时代已在基督里出现了。旧约国度应验的概念基本上是集中在：神借着以色列人建立他在地上的统治，耶稣的降临则展示了一个较为广泛的观点。耶稣这位弥赛亚带来完全的胜利，甚至胜过撒旦（路十18——20：约十二31）。撒旦在世上的能力已经减弱了（太十二28——29）。现在，所有的人，不只是以色列人，都可以领受在耶稣基督里神国统治的福气。

耶稣呼召世人悔改带有末世性的向度。现有秩序将彻底转变，但只有当神在世施行审判，将义人与恶人（绵羊与山羊）分开时才会发生。福音书中的耶稣要求他的跟从者彻底顺服，正是因为在预期他再临、众人复活以及要来的审判这过程中，已经体验到末世的味道了。