29救赎进程
第二十九章、神的国度
耶稣对国度的教训形成他最有特色的信息。透过简明、比喻式的教导,耶稣说明神国的现在性和它未来的荣耀。在耶稣的教训中神国与弥赛亚是一对互倚相生的概念,惟有透过这两个焦点,我们才能了解耶稣的使命与工作的奥秘。耶稣呈现出神国度多方面的意义:它是现在的也是未来的,是属灵的也是政治的,是属地的也是属天的。在这里,我们要从耶稣基督的位格与工作来思考有关神国的四个方面。
旧与新
历史的发展
神的国度在旧约中已经是一个实体。耶和华在那时就启示,他是统管所有受造物的伟大君王。他继续用食物、饮水、美好的事物以及对生育的赐福来维系、祝福他所管理的全境。他确实是伟大的创造主、君王,但他也是救赎主、君王;他启示自己是战士,以救恩与审判君临列国。他在出埃及、过红海、征服迦南,以及很多其他伟大的拯救作为中,向以色列人展示他的大能。他们已经渐渐知道,耶和华是他们的君王(出十五),要将他们建立成以圣洁为特色的『君尊的祭司』,或是『祭司的国度』。他们是他在地上的国度。耶和华为了发展他的统治,与大卫立约,好使大卫王朝建立永久的王权,如耶和华的牧人一样,牧养他的百姓。耶和华要借着大卫王朝的统治,使他的百姓享有和平、公义、公正、智慧、繁荣,并超越列国。这些特征在大卫与所罗门的统治期间相当普及,那时以色列成为『王国』已有些时日了。
由于王国分裂成北国和南国,百姓不断地拒绝耶和华和他差派的先知,并且持续地拜偶像,所以神使以色列人被掳,将他们暂时撇在一边,然而耶和华的忠诚与慈爱使十二个支派不致灭亡。耶和华如他所应许地这么作了。他带领一部分馀民返回应许之地,重建他们的城市、田野及果园,并且重新肯定他与他们订的约,包括他承诺要统治他的百姓。神权政治——但非君主政体——已经恢复了。虽然耶和华将对大卫的应许赐给所罗巴伯,以再肯定他的承诺(该二23;撒四14),但所罗巴伯死后并无后裔继承这一职权。
大概有五百年的时间,犹太人受其他国家的统治,无法看到有关应验、复兴以及弥赛亚统治普世那新时代预言的盛大实现。不过,也有清楚的迹象显示出先知预言的真实性,好比:耶和华将十二支派的馀民领回,圣殿崇拜再度兴旺,耶和华的同在成为他们的保护和引导,他们祖先那种信仰搀杂、崇拜偶像的心也已在圣灵的动工下,变成热爱律法、遵行神旨意的心。然而,即使在最好的年月中,敬虔的犹太人依然殷切盼望拯救和伸张正义的伟大时代赶快来临。虽然他们对这一伟大时代的形态有不同的看法,他们的希望却都集中在耶和华身上,在他的命令之下,弥赛亚才会出现,开创神的国度,并要超过大卫与所罗门时代的昌盛与繁荣。弥赛亚的时代也称为『要来的世代』,与『现今的世代』成为一个显著的对比。
神学的向度
旧约让我们看到关于神国的三种观点。第一,神是统治所有受造物的伟大君王。他管理的领域从此岸到彼岸,扩及所有的动物与人类,君临一切臣服的与敌对的国家。他是大有威权的创造主、君王。第二,耶和华在以色列建立了他的国度(诗一一四2),以耶路撒冷为他的『脚凳』(诗一三二7,13——15)。他是立约的神,是救赎主、君王,靠他的作为,以色列人才得到供应、保护和引导(l5——16节)。因此,他也与大卫立约,透过大卫王朝,印证了他荣耀治理的应许(17——18节)。第三方面是先知的观点:神的国度还没有完全体现。神的百姓在整个旧约时代中都在盼望这些应许会全面应验,因为他们都知道,与要来的事作比较,现在的实质只不过是一个影子。
随着耶稣的来临,诸天使、施洗约翰、以及从天上的父来的声音都证实:神的国度已在人世间显现。照福音书的记载,耶稣介绍自己是父神差来的,要来展开弥赛亚的国度。正如我们所说过的,弥赛亚的头衔透露出耶稣是天上的君王;在他虚己成人和受难之后,复活、升至崇高荣耀的地位,当他荣耀再临的时候,将让所有人看到这个荣耀。值得我们注意的是,耶稣有关天国的教训表面上看似是新的(newness),同时我们可称为是当下的(nowness)性质。这个国度就是耶稣基督,而耶稣基督就是这个国度。
耶稣与国度
耶稣将自身与国度等同以及他对国度的强调一直给人这样的印象:这个国度是新的,不像神在以前所做的任何事。赖德认真考察旧约中的神国活动,但是很犹豫地写道,『在某种意义上,神的国度是以耶稣的位格与使命进入历史』。霍志恒则正确地指出:福音书中对国度这般重新(de novo)强调是来自历史处境。国度的宣扬使我们了解君王的实存与显现,与旧约时期的传扬其实一脉相承,与当代的期望则出现断层。此外,耶稣国度教训中的末世性味道与先知们的预言有关,与当代的末世观却有别。因此我们可以从福音书中很容易地得到这种既新且异的印象,然而审慎地研读耶稣的教训时,并不能证明那印象恰当。关于神国具有新的与当下的性质,主要来自太三l——2;十一12——13;以及路十六16这三段经文。
依照路加福音十六16,耶稣把旧约正典时代——『律法和先知』的时代——与他的出现——『神国的福音』——对比。这一节经文的背景是耶稣与法利赛人对话,后者想要同时保有律法和这个世界的物质利益,而前不久耶稣才给他们一个最后通牒:不是事奉神,就是事奉玛门(13节)。虽然对百姓来说有律法和先知书就够了,施洗约翰的事工以及耶稣的来临要求他们还是要听『神国的福音』。耶稣刻意用上述的方式呼召他们远离自给自足(他们『爱钱』14节),并呼召他们去重新了解、忠于律法和先知书。这里并非以旧约与神国作对比,而是将旧约正典与耶稣基督作对比,或者,更好的说法是将一般对旧约正典错误的观念与耶稣这位神律法的诠释者作对比。这番用意从他的裁决中可以看出来,『凡休妻另娶的就是犯奸淫;娶被休之妻的也是犯奸淫』(18节)。
第二节经文很类似第一节经文。在马太福音十一12——13中,我们的主以赞许的口气论到约翰:在他之前,『众先知和律法说预言』,而在他之后,『天国就强有力地向前推进了』。用对比的态度来看旧约与国度并不足为奇,因为审视这段话后就可以理解:我们的主在劝告众人,一个新时代就在这里;这是一个应验先知预言的时代。施洗约翰不只是另一个苦修者,而是神对玛拉基所作应许的应验(玛三1;四5)。他是以利亚,是犹太人盼望要来开创一个新时代的人(太十一14)。救赎史是没有回头路的,因为从约翰开始,天国的显现是愈来愈明显了。我们的主证明,国度的进程现在不仅快速,而且还出人意外。他并没有教导神的国在旧约时期了无踪迹,他乃是将国度在自己身上新的彰显,与国度在旧约的阶段分开,视为一个新时代的降临;但也指出,这个新时代的开始并非没人反对。
第三节经文与前两节有关。在马太福音三l——2中,施洗约翰宣告,神的国近了。这个宣告表面上似乎意谓:这个新国度以前并未存在,它是新的,是从耶稣开始的,然而我要在这里再一次强调,犹太人都知道旧约,提到神的国度时也是把它视为现在的事。他们的俚语就称守律法是负国度的轭。约翰乃是在要求百姓要因弥赛亚、弥赛亚时代,以及耶和华的日子将临而悔改受洗。对他而言,国度的来临表示末日的开始:耶和华的日子是拯救的也是审判的:国度临近的主题与悔改和认罪有关。对福音书的作者而言,耶稣的来临就是末日新时代的开始,也是一个为耶和华的日子最后显现而预备的时代。
普世性的关注
新约的基督是创造主、救赎主、君王。神子成为肉身,为要拯救失丧的人,他的使命也要扩及失丧的一切事物。神的国度基本上是指神对他所有创造物的实际统治。在旧约,神以拯救的大能来表示他对以色列的统治(出十五1——18:诗九三——九四:九六——九九;一○三19;一四五11)。神的百姓盼望神的统治更加彰显,尤其是基于神的应许和众先知的信息(诗二;四七;六七——六八:七二;赛二l——4;四2——6;番三14——20;撒十四)。耶和华借着他的仆人摩西、约书亚、众先知和大卫王朝,来建立他的统治,不过在弥赛亚来临时,神在救赎史中的工作将带来新的激奋。耶和华要照着他的话,经由弥赛亚建立一个普世性的国度(路一68——79)。
福音书的作者们记载了耶稣的事工是对犹太人也是对外邦人的普世性关注。我们已经强调过,福音书并不是排犹的,天国的大门就犹太人而言总是半开半闭的。虽然许多个人与团体都落在咒诅之下,耶稣来就是『要使百姓知道救恩』(路一77),透过他,耶和华要带领以色列人实现与他所立的约(54——55节)。纵使以色列人拒绝耶稣,神的忠诚仍然惠及他们。然而,耶稣的使命也与列国有关。他来:
要照亮坐在黑暗中死荫里的人。(一79)
他是:
照亮外都人的光,又是你民以色列的荣耀。(二32)
国度的概念担负着神借着弥赛亚对他的创造物施行普世性的统治。因此,主教导我们祷告:
愿你的国降临,
愿你的旨意行在地上如同行在天上。(太六11)
国度的目标就是神绝对的统治遍及寰宇,也就是她创造和救赎的领域。瑞德柏斯(Ridderbos)说得好:
神国这个概念之所以较具涵盖性,正因为它不仅以神百姓得救赎为取向,而是以神所有的创造成品为*伸张主权的范围。如果以神要实现地所有的权利与应许这广泛的观点来看,神国这概念不仅安置了以色列,而且也安置了异教列国、世界、甚至所有的受造物。
国度的臣民
耶稣来,呼召所有的男人与女人、男孩与女孩。国度更进一步展开了拣选的程序,如此,这个国度真正的儿女就会被辨识出来。耶和华已经借着摩西,向亚伯拉罕的儿女提出了这个国度的要求。听摩西的话等于是听耶和华的话。在圣子的启示中,父神再度启示,倘若他们要成为这个国度的继承人,他对亚伯拉罕的真儿女有些什么期望:
第一,国度的儿女必须要有像小孩子一般的信心(太十九14)。除了借着相信作为『道路』(约十四6)的耶稣这唯一途径,而被圣灵重生(一12:三3——8),别无进入天国的法门。
第二,国度的儿女必须不断地,努力地寻求这个国度(太六33)。敬虔的外表,如禁食、祈祷和施舍,并不能成为进入这个国度的条件(1——18节),真正的敬虔乃是一种会萌生遵行天父旨意并与圣子耶稣基督连结的属灵品质(太十九23——24;路十八29——30;帖后一5)。除了外在的要求之外,我们的主更新了先知有关重生、内在更新,以及真正属灵的呼吁。耶稣所期盼的是信心、善行、遵行耶稣的律法(门徒的身份)、属灵以及恒久的祷告(太八10——12;十37——39;十二50;十六24——25;二十五31——46),而不论代价如何(十三44——46)。潘霍华(Bonhoeffer)称这一要求为『门徒的代价』。
第三,国度的儿女必须承认他们能进入这个国度完全是基督所赐,决不是出于他们自己的行为(路二十二29)。只要这两个国度存在,永恒国度的继承人就必须愿意受苦,并经历羞辱(太五3——10;徒十四22;帖后一5)。这个国度是公义的国度,它的来源和目标是神自己。进入这个国度是神的恩赐,与任何自救或安抚神的意图针锋相对。
第四,国度的儿女是蒙福的。他们知道神就是他们的父。他们领受了称义、生命和饶恕。依循国度的规则生活将带来受祝福的好处(太五3——10)。国度生活的赏赐从今生延续到来生,触及物质与属灵两方面。即使『为义受逼迫』,神的儿女仍有理由『欢喜快乐』(l0,12节)。
第五,国度的儿女预先尝到未来的滋味。他们是活在末世的模糊影像下。国度像一面镜子,能将要来的世代折射到现在。耶稣是这个复兴时代的关键。有圣灵印记的新生活就是未来复兴的表记。教会、讲道、个人的成圣(个人伦理)以及国度的社会表现都是将带来新天新地这彻底改变的一部分。
现在与未来
在有关国度的任何讨论中,主要的争论之一就是:国度是现在的,还是未来的?众先知宣称,国度是未来的,但是在君主政体的神权政治中,就已经有一个真实、具体、制度化的国度。我们的主说到国度时,具有现在、成长、巨变、未来好几重意义。部分因为耶稣有关国度的教训大多用比喻来表述,所以很难予以分类。新约的证据受到诠释上的限制。
依照稗子与面酵的比喻,国度成长得很缓慢(太十三24——43;参可四26——29)。我们的主在芥菜种的比喻中教导国度的进展确定不移,是挡不住的(可四30——32),同时又在播种者的比喻中指出个人有责任回应我们主的话(太十三1——23)。在隐藏的宝贝和珍珠的比喻中(44——46节)则教导国度的终极境界是一个可以达成的目标。麦子与稗子的比喻(可四26——29)连同未来才要将义人与恶人分开(在太十三47——50节中撒网的比喻),承认义人与恶人在今世会并存。
国度的显现单单集中在我们的主身上(参太十九27与路十八29;另参徒八12;二十八31)。在某个特定意义上,耶稣自己就是神的国度,因为他彰显出国度的属灵大能:医治病人、赶逐污鬼(太十二28)、赦免罪过(可二10)、捆绑撒旦(太十二29;另参路十18),以及传扬福音(路四16——21)。争论的重点不在于这个国度是现在的,还是未来的:或者他教导的是实现的末世论,还是未来的末世论,事实上,耶稣教导的国度观既是现在,也是未来的。耶稣感兴趣的并不是国度来临的时间与方式(徒一7),他要向人们指出的是,他乃神的弥赛亚。
先知盼望的没错,因为耶稣降世已落实了,不过就整体而言有一面尚隐而未见,因为他的荣耀还没有完全彰显,先知预言的完成,或说应验的实质还没有达到顶峰,这个事实使我们无法说,耶稣已经应验了先知的预言,也就是说,这个预言仍然处于正在应验的状态中。现在,信徒是以信心的眼睛注视著耶稣,相信他是首先的,也是末后的,『是大卫的根,又是他的后裔,是那明亮的晨星』(启二十二16)。在回应弥赛亚国度的来临,并预期他的荣耀更大显现的时候,信徒都持守着律法、先知书、圣卷和福音书,因为它们一致见证荣耀的未来正等待着信徒、教会和受造的世界(参路十六16——17,31;二十一27——28:二十四44——47)。即使在等待神的救恩与伸张正义完全应验时,基督徒都知道:国度就在这里!
耶稣展开的国度是神统治过程中的一个阶段,从亚当与夏娃被逐出伊甸园这个过程就开始动作了。神借着对以色列的启示——诸约、应许和神的大能作为——扩展了他的君王统治。透过众先知,他鼓励他的百姓说,他要将他的国度从天上扩展到地上。拣选亚伯拉罕、出埃及、征服迦南、大卫的君主政体、圣殿,以及被掳后的复兴,都突显了国度的进展。随着我们的主的来临,神更神奇、有效地激动这世界来接受他的君王统治。天与地都被呼召来采取行动,接受或拒绝他的王权。耶稣迫使人表明要接受或是拒绝。
结论
耶稣的国度教训在符类福音中是一个中心的,也是一个统一的主题。他降世和他得荣耀塑造了神国未来在地上显现和得荣耀的模式。在神子成为肉身中,神的国度是现在的,也是更显明的:陶德(Dodd)认为:『耶稣的事工使得不受时间限制、永恒以及超越都进入历史中了』。神在耶稣里的作为虽然是一个高潮,仍是一系列事件中的一件。这一系列的作为要启示神的王权,因而,耶稣成为肉身和传扬福音既不是这个国度的开始,也不是它的彻底完成,耶稣降世带来的这新国度阶段当视作神的君王作为进程中的一个环节。这个观点很接近赖德的论文:『神的国度是神的天堂介入人类的历史,为在世人中建立他的统治。』关于这个介入过程,赖德主张两阶段论:在耶稣的使命中,国度隐藏地来临了,而在极致完成中,要荣耀地来临。我要在他拟的结构前加上一个阶段:在以色列时期的国度。当国度照摩西和大卫之约所确认的降临以色列,神那时对神权政治下的团体的期盼与后来耶稣所要求的并无多少差异,只是那些差异一向在耶稣有关神国权威性的诠释与教训,以及不断提醒荣耀的国度仍待未来的观点下给夸张了。然而,我们可以同意赖德的看法:『神的国度是指神要将天堂带到地上,世人将分享到属天的生命与荣耀』。
可用几个要点说明神的国度在耶稣里显示的特性:
一、耶稣的来临战胜了撒旦(太十二28)。
二、国度的奥秘正在发展中,只有用信心的眼睛才能看见(可四11)。
三、国度的特性在信徒的团体中是最明显的(路十七21)。
四、神的百姓奉差遣向世人见证耶稣就是基督(徒八12)。
五、国度的成长乃必然趋势(太十三24——30)。
六、国度在基督徒心中所结的个人果实就是虚心(太五3)。
七、国度的希望系于耶稣基督的再临(太十九28)。