28救赎进程

第二十八章、约翰与耶稣

施洗约翰

施洗约翰为老祭司撒迦利亚与他的妻子以利沙伯所生。约翰被任命为我们主耶稣基督的先锋，在出生之前就被分别为神的先知（路一15）。他有以利亚的心志与能力，叫为父的心转向儿女，叫余民要有亚伯拉罕的信心与忠诚，好准备迎接弥赛亚的来临（17节：参玛四5——6）。老祭司撒迦利亚在儿子出生后没多久，就被圣灵充满，替他儿子取名为约翰（意思是『主是有恩典的』），并且认明这孩子就是玛拉基预告的，至高者的先知（路一76；玛三1）。

约翰要求百姓悔改的直率，与他本人生活的质朴严峻相符（太三4）。他的事工包括传讲悔改的道，替悔罪和等候弥赛亚时代来临的人施洗。约翰悔改的洗礼（路三3）就是向敬畏神的人保证，他们的罪已被赦免了。这种悔改不只是情感上的流露，而且要求悔改的人要有外在的表现，只有这样才保证真正得到赦免。那些前来接受洗礼的都被期许要有与悔改相称的好行为（8节）。

约翰的讲道宣告弥赛亚要来临了。他把一个即将开始的新时代：圣灵的时代，指给他的跟随者看。随着弥赛亚的来临，末世开始了。他的表记就是用圣灵与火施洗（路三16）。耶稣的来临将引进圣灵更大彰显的新时代，日后在五旬节，他果然以舌头如火焰的方式显现（徒二l——3）。对那些信靠弥赛亚的人而言，圣灵、火表示他们已经通过了神的审判：对那些不信的人而言，圣灵、火则象征他们必被定罪。

约翰期盼，要来的那位将同时带来救恩与审判的时代。先知信息所包含的这两面都将集中在成为肉身的基督身上。约翰描述弥赛亚是比他能力更大的那位（路三16）。他是以水施洗，弥赛亚则用圣灵与火施洗。约翰将弥赛亚的来临比喻成一把斧头已经放在树根上（9节）。结好果子的树不会被砍掉，但是不结果子的树就要被除去。进行筛选则是另一个类比，弥赛亚要扬净他打谷场上的糠秕，而将义人收归他自己（l节）。因此，约翰的使命很清楚地是要应验神对玛拉基说的话，也就是，这位『使者』（约翰）要在『立约的使者』（弥赛亚）之前来到，而弥赛亚要洁净神的百姓，将他们归与自己（玛三1——3）。

在这个新的弥赛亚国度中，所有的公民都要有与信心相称的义行。约翰要求富人应与一无所有的穷人分享他们的财富；税吏只征收例定的税，不要多取：兵丁不要欺压或威吓人，要满足于自己的薪饷（路三11——14）。约翰对圣洁、公正、公义、慈爱以及和平的期许与众先知们完全一致。

约翰在救赎历史上居于先知的地位，但他不像旧约的先知，传讲末世、那救恩与审判的日子，而是指出那要来的已经来了。末世已经由道成肉身这事急速来到跟前，他正是旧约盼望的应验。由耶稣极其谦顺地接受约翰的施洗显示新旧两约之间的延续：约翰，这位旧约最后的一位先知为耶稣施洗。耶稣在他的事工中发展了先知们呼召人悔改的信息。他要使徒和跟从者出去传讲、教导并奉他的名施洗（参太二十八18——20），即委任他们继续先知和弥赛亚的事工。耶稣复活之后，门徒的使命只是加强复活前与复活后事工的联系，以及耶稣、约翰与旧约众先知之间的承接。新旧两约之间以及约翰与耶稣之间的差异在于：那些奉耶稣的名受洗者心中有圣灵的证据（参徒四12；十44——48），于是就毋需再受约翰的洗礼了（十八25）。

耶稣对施洗约翰的见证所以重要，是因为在这个见证中，耶稣肯定了约翰事工的意义（参约十41）。依照我们的主耶稣基督的看法，施洗约翰就是先知玛拉基所预言的，那『要来的以利亚』（太十一14）。约翰也是旧时代中最伟大的先知，因为他目击了这个新时代。他的伟大不在于他作了多少预言，而是在于他独特的地位，他正踏在新旧两个时代的门槛上。虽然如此，耶稣依然望向未来，如他应许，在神国里最小的比约翰还大（路七28）。约翰是百姓必须回应的一盏明灯（约五35），但是耶稣的事工证明：他比约翰还大，是父神自己差派降世的圣子（36——37节）。约翰的声望一直延续到第一世纪中叶，因为他还有一位门徒，叫亚波罗，并且在以弗所有十二位跟从者（徒十八24；十九1——7）。四福音书对约翰的见证显示他是一位谦卑、虔诚的圣徒，也是神差来传讲弥赛亚的先知，而耶稣就是父神差来的弥赛亚，因而约翰形同前基督教时代和基督教时代之间的扣环。

耶稣的自我揭示

四福音书介绍了耶稣的诞生与事工。正如我们所见，符类福音对耶稣的介绍是复杂的。事实上，有好几个理由可支持赖德（Ladd）所说的『弥赛亚问题』。第一，耶稣对于他的弥赛亚使命，显然一直秘而不宣。第二，每一部福音书都从不同的角度，用不同的语汇来呈现耶稣的事工。第三，这几卷福音书的焦点有别于耶稣原来的使命。耶稣的话是针对一群严守摩西律法的犹太听众，这些福音书表达的却是早期教会的关注——宣扬耶稣就是弥赛亚和世界的救主。

『弥赛亚奥秘』的问题一直围绕着福音书。谁是拿撒勒人耶稣？耶稣详细地说到父神、国度和到神那里的道路，但是一说到自己和他在地上的使命，他就小心翼翼。有时，尤其是在马可福音中，耶稣嘱咐那些受他医治的人，不要告诉人家发生了什么事，耶稣显然在意他会被别人误会。从犹太人各种的期望看来，可想像有些团体已经用他们特别的观点来辨识耶稣。犹太教对弥赛亚的看法所以复杂是由于个中派别太多，不过就整体来说，它已发展成一种带有属世性的、政治性特色的观念，他们不会了解我们的主所负的弥赛亚使命更重要的内涵。当耶稣的使命被人们按第一世纪的背景来正确地了解时，福音书为基督的性质提供一个清楚、明确的见证。它们以故事的记述、引用旧约，以及使用耶稣的不同名称，综合来传达耶稣自我揭示和他在世上事工的意义。

弥赛亚

借着『基督』（希伯来文为masiah，即『受膏者』或『弥赛亚』）这个头衔，基督徒群体已经表明了耶稣的职分以及他与旧约的关系。这个头衔就是赖德所谓的『所有基督论的观念中最重要的……，因为它成了显示基督徒对耶稣的了解的主要方法』。『弥赛亚』这个头衔衍生自旧约时代对大卫的应许（撒上七12——13：诗一三二），也来自旧约众先知。大卫之约是神所膏的仆人、大卫之子继续统治的希望基础。旧约先知借着被圣灵充满的信息为百姓带来复兴和那位大卫家君王事工的盼望，他的统治将与神直接统治他的百姓如出一辙。犹太人论到那位大卫家的君王、从大卫出来的弥赛亚已经好几个世纪了，他们一直企盼耶和华将透过他带来一个犹太人称雄、和平的新时代。

马太广泛地引用旧约（直接引用的有五十次，另有多次间接提到）来证明，耶稣是旧约盼望的应验。他按照以色列历史来描述耶稣，与以色列人不同的是耶稣顺服父神；另外，与以色列人不同的是他乃神的独生子，大卫的那个子孙，亚伯拉罕那个因应许而生的后裔。他生来就是为要作犹太人的王（太二2）。马太广泛地引用耶稣有关国度的教训，来有力地证明耶稣就是弥赛亚（太四12——七29；十一27——十三52）。他激烈的论证与犹太人之间一般对弥赛亚的看法相抵触，因为他们认为弥赛亚是神差来拯救他们的某类政治人物。虽然犹太人对弥赛亚这观念中的细节不尽一致，却共许『弥赛亚』一词与政治有连带关系。不过，耶稣没有政治野心，而且对表明自己为弥赛亚，一直保持沉默。

『弥赛亚』或基督这个头衔的意义是耶稣自己赋予它的。他逐渐改变流行的误解，直到这个名称所指的人，完全有别于大家所等待的弥赛亚。在更正后的意义中，耶稣是大家长久以来等待的拯救者（Deliverer），因此他必须为人类的罪受苦。耶稣的教训、神迹以及他的受难、复活都是证据，证明他就是弥赛亚，神的儿子，惟有借着他，万事万物才能复兴（太十一3——5：参八l——十一1）。受苦的弥赛亚是大卫的那个子孙，也是神的儿子（九27；十二23；十五22：可十二35——37，引自诗篇一一○1）。耶稣在他所有的互动关系中，好比当人民欢呼：『和散那归与大卫的子孙！』的时候（亚九9；太二十一1——11），并未否认大众对他身份的认定。强调这点正符合初代教会的神学：先知预言应验的基础就在于耶稣是大卫的那个子孙（参徒二25——36；十三22——37）。

弥赛亚时代揭开序幕后，弥赛亚耶稣前来启示神对他百姓的关怀，末世的国度在耶稣的事工中已具体显现了（太六10，14——15；十一2——6）。不过，国度的介入与耶稣的受难无从分割。福音书帮助我们了解，耶稣如何一直环绕着被钉于十架、埋葬和复活这核心来规划他的事工，他乃主动地完成父神的计划。弥赛亚必先受难，而后复活（太十六21：十七22）。只有在耶稣经历完全的羞辱之后，他才会以一位得胜君王的身份，在荣耀中显现（二十四30；二十五31）。

福音书中的经常引述、参照、隐射旧约经文使得它们要介绍的耶稣与旧约对弥赛亚的盼望结合在一起。初代教会对耶稣的观点契合弥赛亚、国度和教会三者间的相互关系。依照徒二36的教训，耶稣就是『弥赛亚、主，也就是与先前苦难弥赛亚适成一鲜明对比的尊荣弥赛亚』。基督教传讲的主题就是传扬耶稣是基督（五42）。耶稣是主的身份与他是弥赛亚的身份两者密不可分。事实上，使徒行传就是以传扬国度和耶稣是弥赛亚这主题作全书尾声。虽然保罗并未在他的书信中阐明国度或耶稣的弥赛亚职分，但很清楚，他也认为耶稣就是复活、荣耀、得胜的弥赛亚，保罗正代表所有改变对弥赛亚看法的犹太人（林后五16）。从保罗的书信中，我们看到两个固定的名称——耶稣基督或基督耶稣，开始使用。『耶稣就是基督』的信仰告白已使教会历史中所有的基督徒团结在一起。

神子

耶稣诚然是出自大卫家的弥赛亚，但他的弥赛亚王权所以有效乃因为他同时是父神的独生子。在耶稣的事奉期间，他以肉身执行父神的工作——医治瞎眼的、跛足的和病人，并且教导人有关神国和救恩的道——来证明他神子的身份。不过，耶稣为父神独生爱子的最终极的表记就是他在十架上受死和复活。耶稣明显地是那位如今以肉身显现的旧约的神，因为他宣称他是那位伟大的『我是』。不论何时，耶稣说到自己是『我是』（后面没有接述词），或者描述他自己是『门』、『生命的粮』，或其他类似的惯用语，乃是在将自己与旧约中的耶和华等同（参出六6——7；二十l，5；赛四一4；四三10；何十三4；珥二27）。

我们的主降世。以便完全与人类认同，然而即使他生在世上，活在世上，他还是神的儿子。荣耀的主反倒虚已，为要活在人类中（腓二6——11）。虽然他与我们一样有人性，但不同的是他是由圣灵感孕的（太一20）。道成肉身的奥秘是指神完全成为人，为女子所生，而依然完完全全是神（十一27）。这一个真理充分表现在『以马内利』这称谓中（『神与我们同在』；参赛七14：太一23）。马利亚知道他成胎的秘密，因为她听见天使的宣告，也借着启示知道：『所要生的圣者必称为神的儿子』（路一35）。他是神的儿子，正因为神借着圣灵的能力成为耶稣的父亲。

由于耶稣成为肉身的神子身份，他有权利邀请别人一起享有与父神更深邃的立约关系（太十一27）。以色列已经得到了嗣子的特权，因为摩西宣称：『你们是耶和华你们神的儿女』（申十四1；另参出四22；罗九4），如今耶稣将嗣子的特权扩展到凡是接受他的人，因此，他们就能像他一样，从圣灵而生（约一11——12）。在这一特殊的意义上，那些成为神儿女的人都是他的兄弟姊妹。所有在基督里的圣约成员既作为神的儿女，就当主动地顺服父神，甚至达耶稣，这位神的独生爱子，也完全顺他父神的旨意（太十二50）。没有义务的特权是不可能的。拥有神儿女的身份就表示要完全顺服父神的旨意。

『神子』的名称与弥赛亚的职分有关，他要应验神对大卫的应许（撒下七16；另参诗二7）。在路加福音的序言中，马利亚称她将来生的婴孩是『至高者的儿子』，他要继承大卫王的宝座，永远统治神的国度（路一32——33）。同样地，天使也对伯利恒的牧羊人说，耶稣是主基督，要作以色列人的救主（二11）。他受洗是弥赛亚使命的开始（可一2——13）。从耶稣事工的开始，马可就视他为神的儿子。耶稣是神的儿子，因为他是『主』；他的降临由施洗约翰宣布，同时由父神印证：『你是我的爱子，我喜悦你』（11节）。甚至连鬼魔也承认他的权威，就像那附在人身上的邪灵透过人呼喊：『我们与你有什么相干？……我知道你是谁，乃是神的圣者』（24节；参三11；五7）。

耶稣的圣子身份显示他负有弥赛亚的使命。他受圣父任命，由圣灵授权。他以圣子弥赛亚的身份，绝对地顺服父神，如他在受试探的过程所证明的。在趋向他使命的末尾，父神荣耀他的爱子，以为他的受难作准备。在变像山上，他再度证实他圣子弥赛亚的身份（可九2——13）。他的顺服与无辜受难，甚至使得十字架前的外邦百夫长都脱口而出：『这人真是神的儿子！』（十五39）。父神、邪灵以及外邦人都见证耶稣是神的儿子。

『神子』这个名称触及耶稣使命的核心。霍志恒（VOS）对耶稣的自我揭示有敏锐的分析，并下结论说：耶稣完全知道他与神是一体，以及作为荣耀弥赛亚须肩负的使命。15由于可能招致误解，耶稣自己从来没有称自己是弥赛亚，而将更多有关他本性的启示保留给他的门徒，并透过他们给予教会。正如我们所说过的，路加从荣耀的弥赛亚的观点，来描述耶稣在地上的事工。耶稣是神的儿子这观念引进了道成肉身的奥秘。神成为人！耶稣，神的儿子，已经领受了身为将建立神国度弥赛亚的荣耀与权柄！他是教会的盼望所在，因为他正是旧约信息的那个焦点。旧约提到一个万物复兴、罪得赦免、征服所有敌人、建立弥赛亚国度的时代，耶稣向他的门徒说明：他就是旧约那盼望的应验（路二十四44——47）。

人子

『人子』一词是我们的主论到他自己以及他的使命时，最喜欢用的方式。这个用法只限于福音书，除了徒七56。耶稣用这个名衔作为自我称谓，是想使他的听众舍弃他们错误的弥赛亚观念，而从圣经其他的经节来思考，如但七13——14。在但以理所见的异象中，人子来自天上，并从神领受全宇宙的国度。耶稣的用法也涵盖了受苦的概念，与以赛亚书仆人章（五二13——五三12）正相呼应。『人子』是我们主的用语，以表明弥赛亚必须做的每件事，并且避免犹太人弥赛亚意识形态的窠臼。这个用语把耶稣事工的每一面都呈现在我们面前：他在地上的事工，他的受难，以及他要在荣耀中再临。

第一，人子来自天上，有父神赐的权柄，要在地上执行他的使命。他来自天上可由他有赦罪的权柄（可二10），诠释安息日的条例（27——28节），以及呼召全世界忠于他（太十三37）得知。虽然他有权柄，他还是虚己，以便生活在地上来完成他的事工。他在生活中是完全的人，所以像别人一样也要吃喝（太十一19）；他也经历缺乏，连一块属于自己的地方也没有（八20；另参腓二5——11）。

第二，人子要到世上来受苦。我们的主来到世上，要为罪付出永恒的赎价。他的使命包括寻找和拯救失丧的人（路十九10）。他向他的门徒透露，为要达成这个使命，他必须在耶路撒冷受难（可八31——32）。耶稣走在这一条充满羞辱的道路上，为要应验旧约众先知们的预言。

第三，人子一定会再来，展现他那弥赛亚职分的荣耀与权柄。我们的主的事工和受苦在他仆人的角色上已反映出人子的荣耀，并可预期他荣耀与庄严会有更大的显现。使徒们在耶稣的一生中（约一14），变像山上（太十七1——13；彼后一16——18），以及最后升天时目睹了这个荣耀。人子完成使命之后，归回荣耀中，坐在父神的右边执行神的权柄，预备有一天在众天使伴随下荣耀地降临，负起统管全世界的责任（太十六27；二十六64：可八38；十三26——27）。他的降临是突然的（太二十四7，36；路十二40），将在万民眼前引进救赎史的最后阶段（太十九28：二十五31——32，46）。

主

路加从后复活的观点来介绍，耶稣就是那位成了肉身的荣耀主。对他来说，『主』专指被高举的耶稣，如今坐在父神的右边（徒二36）因此，『主』在路加福音中的用法已预设了这个被高举的涵意（路七13，19；十1；以及许多其他的参考经文）。只有路加报导了两个来自以马忤斯的人的故事，以及他们向门徒证实：『主果然复活，已经现给西门看了』（二十四34）。升天的主就是神自己，以肉身显现，天使们论到他说：『今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督』（二11）。耶稣在弥赛亚的职分中就是主（诗一一○；太二十二4l——45）。

约翰对复活的基督也显示了深刻的认识，因为他提到耶稣是『主』（约四1；六23；十一2）。多马的告白表示约翰对耶稣真实本性的坚定信念：『我的主，我的神！』（二十28）。

路加与约翰的用法是依照早期教会的观点：耶稣是主（徒一6，24；四29；九5；十4，14：二十二8，19）。例如，彼得介绍耶稣是神的弥赛亚，『你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了』（徒二36）

救主

耶稣基督是福音的具体化身。耶稣身为神子的地位解释了福音的内涵。他来不是要强行统治他的百姓，或是告诉他们如何过一个更好的生活；他来的主要目的是服事人，尤其是借着他在十字架上的牺牲。耶稣宣称：『因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价』（可十45）。因此，从马可的观点，这就是耶稣事工的本质。神自己以肉身降临，取得人的样式。耶稣道成肉身的事工是要人类与神和好，并为人类的罪付出赎价（约四42）。

福音书中有两节经文称耶稣为『救主』（路二ll；约四42）。『救主』这名称意谓的远过于他有能力将人类从罪恶中救赎出来。他是拯救者兼统治者，要以大能、荣耀和伸张正义来建立他的统治。伯利恒的婴儿就是战士、救主、弥赛亚、主（路二11）！

随着耶稣基督的来临，复兴时代就更近了。我们必须看到，马可有意告诉我们福音的『起头』，直到耶稣的复活和升天。圣灵的浇灌和使徒的任务则标明出耶稣福音的第二阶段，它将要持续，直到传遍列国（可十三10）。

大卫的子孙

与弥赛亚职分相关的称谓是『大卫的子孙』，显示神实现了他对大卫的应许（撒下七16）。为达到这目的，马太与路加都提到耶稣的家谱（太一1——16；路三23——38），只是马太的『大卫的子孙，耶稣基督的家谱』则更明显地把耶稣归到大卫这一系。马太反映出流行的用法，也就是：耶稣乃大卫的那个弥赛亚子孙。他的这个身份纵使对那些相信犹太弥赛亚的外邦人来说，也无可置疑，而犹太人竟拒绝了大卫的子孙，然则犹太领袖们在这事上就越发难辞其咎了（二十三）。

耶稣

『耶稣』这名字（意指『救恩』）表明了我们的主所有名字单一或全部的意义。当耶稣诞生时，马利亚称他为『耶稣』（太一23），马太将这个名字与以赛亚书七14以马内利的兆头连在一起。神在耶稣里的显现既然明显地有这么多方面，以致『耶稣』这个名字可以与他的每一个头衔相连：人子耶稣、神于耶稣、弥赛亚耶稣、主耶稣以及救主耶稣。神在旧约中启示他的名字为耶和华，新约则证实，耶和华以『神——人』的身份出现在人当中，名为耶稣。神的新百姓『奉他的名』受洗（太二十八19）、聚集敬拜（十八20）、行善（可九41；参西三17），并经历祷告蒙应允的喜悦（约十四13；十六24）。基督徒活着就是盼望耶稣荣耀的大显现，那时万膝都会向他跪拜，万口都要承认他是万有的主（腓二9——11）。

结论

我们主所有的称号都传达一个信息，但所有的称号加在一起也不能完全说明耶稣是谁。每一个称号表达一个独特的印象，而且与其他的称号都有关系，使徒们就这样反映出耶稣是神的启示。耶稣的自我启示有助我们了解神——人的特性，但是除了对他委身之外，则无从了解。耶稣的教训和自我启示带领我们确实地看见神的显现。他不能被推向一旁，或是被拒绝，像以色列人在过去抗拒他们那一时代的众先知那样。耶稣大胆地宣告：他就是成了肉身的神。他是神子、人子、神的弥赛亚！对那些听从他的人，他应许要拯救他们，也要赐他们荣耀，但是对所有拒绝他的人，他也要审判他们，并让他们羞愧。但愿我们都能回应他的宣告，像多马那样高呼：『我的主，我的神！』