09古代教会史

第四章、教义的发展。种种异端和分裂

27、基督信仰的主要观点。异端和分裂总论。

Simon（西门） Magus（西满／西门）和Menander（米南德）

27.1基督宗教的信仰早已被总结在《信经》里，而那些受洗的新教友必须接受它为一个具有约束力的规则（参见22.2）。这个《信经》主要包括对于唯一的上帝的信仰，他是全能的圣父和创造主以及世界的统治者。犹太人和基督徒共同信奉了这种严格的一神论，这就和外教人的多神论有很大的差别；然而，在基督宗教那里还有“三位一体”的说法，就是一个神有三个位格，而这种信仰早在“施洗命令”（《马太福音》Mt太28：19）中受到很清楚的表达。基督徒相信上帝的唯一圣子，来自Nazareth（拿撒勒）的耶稣基督，他为拯救人类出现，他是先知们预言的Messias（弥赛亚），他降生成人，出生于童贞女玛利亚，他在PontiusPilatus（彼拉多总督下受难，在十字架上去世，被埋葬，但第三天从死者中复活了，升了天，在天上作为光荣中的“主”（kyrios），不久后，他还要再来，审判世界。Clemens（革利免）向Corinthus（哥林多）写的第二封信（参见37.3）是这样开始的：“弟兄们，我们关于耶稣基督的看法必须和关于上帝的思想一样：他是生者和死者的审判者。”基督徒也信圣灵，他是三位一体中第三位（“三位一体”，trias第一次见在Theoph．Ad Autol．2,15；Clem．Alex．Excerpta ex Theodoto80,3；Trinitas第一次见Tertullianus（特土良），Adv．Prax．2ff）。圣灵是协助者（安慰者），他永远不会离开耶稣的门徒（见约14：16）。他们信一个神圣的教会—Paulus（保罗）描述它为“基督的奥体”—他们信罪恶的赦免，这就实现在圣洗中，圣洗等于是“重生的洗礼”，他们信主的再度来临，世界的终结和肉身的复活以及永远幸福的生命，这就是义人的赏报。

27.2不过，并不是所有的听福音的人都接受它，将它当作带来幸福的圣言，并认为可以直接和不折不扣地接受这个圣言。有的人想，他们应该从使徒/使徒们的教导中选择一部分，又要加入一些外来的教导。这就是“异端”（heresia，参见希腊语的hairesis“选择”，“拿取”）。这些异端邪说来自犹太人或外邦人。犹太人（或说犹太—基督徒）很难接受一个观点：《新约》取消了《旧约》；有的犹太人继续认为，梅瑟/摩西的法律仍然是有效的，而且为所有的人能带来救恩。他们一方面太过高估法律，同时低估了《新约》的创始者——基督，这样他们部分上或完全反对他的神性。有的外邦人很难接受基督宗教关于创造和邪恶的教导。对他们来自“从无中创造一切”似乎是不可能的，所以他们针对基督宗教的“一元论世界观”（monistische Weltanschauung）提出了一个二元论（上帝和永恒的物质）的世界观。因此，种种异端有两个方向：一个想结合基督宗教和犹太传统，另一个想结合基督宗教和外邦人的传统，就是说和希腊哲学和希腊化的或东方的宗教传统。不过，有的异端者同时受了犹太人和外邦哲学的影响。对教会的教义来说，这些异端变得非常重要，因为它们给教会一个动机，要在各方面清楚地表达信仰一条一条的真理，为这些真理找出理由和确切的定义（参见1.1）。

Augustinus(奥古斯丁)曾说(参见De vera relig.8,15):haeretici…cum foris sunt plurimum prosunt,non verum docendo quod nesciunt,sed ad verum quaerendum carnales et ad verum aperiendum spirituales catholicos excitando.“持异端的人虽然是在教会以外，但他们很有用处，因为他们激励公教徒要寻求真理，又要揭开信仰的灵性真理。”类似的说法，请见·De civ.Dei16，2，1；18，51；De genesi c.Manich.1，2;Ennarr.in ps.22,2-9

27.3“异端”是离开基督宗教的正确教义，但“教会分裂”（schisma，从希腊语的schizein，schisma分裂）等于是离开教会的团体，而这个分裂经常是关于教会纪律或教会制度的争论引起的。在早期的教会中，尤其是关于忏悔的习俗带来了这些分裂。

27.4在教父们的文献中认为，“一切异端的鼻祖”是Simon（西门） Magus（西满/西门）。这个人来自SaMaria（撒玛利亚）的Gitta（吉塔），根据《使徒行传》徒8：9ff的报告，他用魔术来迷惑很多人，并被称为“上帝的力量”。他因Philippus（腓力）执事的讲道接受了信仰，后来向使徒/使徒们提供钱，为了获得一些神恩或圣职（所谓的Simon（西门）y“圣职买卖”），但Petrus（彼得）以最尖锐的言辞谴责了他。根据一些关于Petrus（彼得）的次经式文献，这个Simon（西门）（西满／西门）后来在罗马又遇到了Petrus（彼得），并在侮辱中去世。教父们认为，他是“一切异端的鼻祖”是因为他是最早反对福音的人。在他的教导中，基督信仰确实被贬低，他用叙利亚—菲尼基和东方的宗教“杂烩”（orientalischer Synkretismus）来代替正统的信仰。在他的教导中已经能找到一些诺斯底派的思想（参见29）。Simon（西门）（西满／西门）说他自己是一个“未知之神”的显现。“创造”是来自神的“流溢”。他的同乡和继承人Menander（米南德）也提出了类似的创造论，又说他自己是人们的拯救者，他来自超然的世界。

Irenaeus（爱任纽）（爱任纽）曾经记载了Simon（西门）的基本教导（参见Adu．haer．1，23)。

28、来自犹太传统的异端：Ebioniti（穷人派），Cerinthos（克林都斯），Elkesaiti（埃尔克塞派），Pseudo-Clementines（伪克雷孟文献）

28.1“犹太人的异端”就是一些固执遵守梅瑟／摩西法律的犹太—基督徒。这些异端从一开始有两个方向：一方面这些犹太基督徒要求自己遵守法律，但在另一方面，他们也想要求外邦人遵守法律。更严格的派首先被视为“异端”，而“使徒会议”就谴责了它。当JacobusMinor（小雅各）在62年或63年殉道时，这个派别离开了教会，因为Jacobus（雅各）仍然当过一种桥梁（参见8.3）。具体的原因是“谁当主教”这个问题：Cleophas（革流巴）的儿子Simeon（西门）（西默盎／西面）是主的亲戚，经过正式的选举并当选（参见15.3），但Thebutis（特布提斯）和他的朋友反对他（参见Euseb．Hist．E．，4，22）。当犹太人的战争爆发时（66年），耶路撒冷的基督徒团体离开了耶路撒冷，走到约旦东部地区Peraea（佩里亚）的Pella（佩拉），并且在那里受到了一些犹太教派（比如Essenes（艾赛尼派），见6.1）的影响。因此，犹太—基督徒中那些缓和的人也无法长期留在教会内，因为基督宗教的教导都受了一些别的，不纯的因素的影响。早在护教者查士丁（尤斯廷努斯／游斯丁）的时代（参见Dial．47），就是在2世纪中，有一些信徒（外邦—基督徒）离开了他们的团体，虽然这位教父并没有说，犹太人的团体不能得救；不过，在查士丁以后，没有文献将犹太—基督徒的团体列人教会当中。不过，分开两者的关键因素不再是“律法”，而是关于基督的信仰的差别（参见Origenes（俄利根），C．Cels．5,61；Euseb．3,27）。比较严格的犹太-基督徒认为，基督仅仅是一个人，但缓和派犹太—基督徒至少承认他奇妙地由童贞女和圣灵诞生，但两个派别都有一些“千年主义”的期待（chiliastische Erwartungen，参见33）。这些异端者仅仅在2世纪末以特殊的名字出现。Irenaeus（爱任纽）（爱任纽）称他们为Ebioniti（穷人派）并且提出他们的另一个特点：他们反对Paulus（保罗）使徒，认为他是一个叛徒和犹太法律的敌人。他们的名称（Ebioniti）是这个派别自己为自己起的名字，与他们的贫穷生活方式有关系（参见Mt太5：3；徒4：34f）。教父们有时候提到某一个创造人（Ebion），但这显然是错误的。Epiphanius（埃皮法尼乌斯）（埃皮法尼乌斯／伊皮法纽）称缓和派的代表为“拿撒勒人”。Hieronymus（希罗尼穆斯）（希罗尼穆斯）（热罗尼莫／哲罗姆）在“穷人派”和“拿撒勒人”之间没有作严格的区分，而通用这两个名称大概也是合理的。这些犹太—基督徒有自己的《福音书》，这是以叙利亚语或阿拉美语写的，是对《马太／马太福音》的改写，而教父们称它为“希伯来人的福音”（Evangelium secundum Hebraeos）。这个教派的主要基地（如上面所说）是约旦以东的地区和叙利亚。他们能够在那里维持自己的团体一直到5世纪，也许一直持续到阿拉伯人的入侵（637年）。

28.2Cerinthus（克林都斯）生活在1世纪末在小亚细亚。他不仅仅是一个严格的犹太主义者（这个Epiphanius（埃皮法尼乌斯），Haer．28的说法），而且已经传播了一些诺斯底主义的教导（参见Irenaeus（爱任纽），Adv．haer．，1,26,1；Hippolytus（希坡律图），Philos．，7,33；Epistola apostolorum，参见38B2）。他说，创造世界的不是上帝，而是一个天使般的神（demiurg（得谬哥））。根据他的说法，耶稣基督仅仅是一个人。在他领洗的时刻，神性的基督从天降下到他身上，这样他能够向人们启示他们不认识的圣父，能行奇迹，但在他受苦之前，这个神性的基督离开了他（所谓的docetismus幻影说）。另外，Cerinthus（克林都斯）也是一个“千年主义者”（参见33）。根据Irenaeus（爱任纽）的说法（参见Adv．haer．3，2，1）Johannes（约翰）用他的《福音》来反驳他。曾经有一些学者认为，Cerinthus（克林都斯）仅仅是后人发明的人物，历史上并无其人，但这些理论是说不通的。

28.3所谓的Elkesaites（埃尔克塞特人）的教派混合了犹太人、基督宗教和外教人的传统；Epiphanius（埃皮法尼乌斯）称他们为Sampsaei（＝太阳人，参见Haer．53），而在另一些文献他们被称为Sobiai，Sabii（＝施洗者），而阿拉伯人称他们为Moghtasilah（玛土撒拉）。在美索不达米亚的南部仍然有几千个人属于他们。他们自称为Mandaei（满达／曼底，从manda＝领悟，就是“诺斯底派”的意思），并且说他们来自某一位Elchasai或Elxai（“隐秘的力量”），他曾在Traianus（图拉真）皇帝的时代（101年）在约旦东部出现。他写了这个教派的圣书，而约于220年某一个来自叙利亚的Apamea（阿帕米亚）的Alcibiades（阿尔喀比亚德）仍然在罗马宣传这部书。这个教派的基础是犹太传统，他们遵守梅瑟／摩西的法律（割损礼，安息日，礼仪），但不举行流血的牺牲祭祀。他们又掺入一些叙利亚来的天文学知识和魔术，并举行一个和基督徒类似的，赦免罪恶的洗礼，又进行很多次的礼仪式的净洗（也许来自Essenoi派）。他们不吃肉，不喝酒。在他们的教导中很少有基督宗教的因素，而且这些因素都被歪曲。他们认为有两个基本的力量，一个阳性的（“伟大的主”，“光明之王”）和一个阴性的（“圣灵”，Rucha“儒哈”），又说救世主基督是至高的神的第一个使者，但他是一个精神性的存在（Aion）并有无数的“化身”。他出现了几次，比如在Adam（亚当）出现的时候（参见Hippol．Philos．9，13-19；Epiphan．，Haer．19；30,17；53.1）。然而，后期的mandaeismus（满达教／曼底安派）称耶稣为一个伪假的Messias（弥赛亚）和欺骗人的人。在另一方面，Mandaei（满达教／曼底安派）特别崇拜洗者Johannes（约翰）（若翰／约翰）。近代的学者也曾证明，波斯教和伊斯兰教对于他们的礼仪也有所影响。这些满达教／曼底安派是一种来自犹太—东方诺斯底主义的团体，后来受了基督宗教的影响，大概首先出现在巴勒斯坦地区。

28.4一种特殊的犹太教—诺斯底派的异端出现在所谓的pseudo—Clementines（伪克雷孟／革利免文献）中，就是20篇讲道稿，据说是Petrus（彼得）的讲道。根据这些文献，在创造界中的启示被罪恶蒙蔽，但通过真正的先知—他曾在亚当，梅瑟／摩西和耶稣显现—再次被恢复。基督宗教不是别的，它就是那种被净化的，被整顿的犹太教。耶稣是一位先知和导师，比梅瑟／摩西伟大，但他不是救世主，不是真正的神，也不是真正的人。他们认为，世界的创造是一种流溢，又主张为了抵抗感官的诱惑应该不吃肉类，应该早一些结婚，又要过贫穷的生活。这个教导的表达形式是一篇小说，其主线是罗马的Clemens（革利免），Petrus（彼得）的伴侣和罗马的后期主教（参见37.3），寻觅真理。另外，Petrus（彼得）如何对付Simon（西门） Magus（魔术师西满／西门）也是一个重要的环节。类似的内容还能在另一个文献中找到：Recognitiones（＝anagnorismoi）（《再次认识》，10卷），它描述Clemens（革利免）如何再次和他失踪的父母和弟兄见面。（这个文献只保存Rufinus编的拉丁版。）在这些文献中的教导没有包含太多犹太传统的因素，更多强调基督宗教。关于这些文献还有希腊文的“缩写本”（epitome）和Clemens（革利免）小说的一部叙利亚版本。今天保存的文献来自第4世纪，但很可能根据一个约在220年在叙利亚或东约旦地区出现的基本文献，而这个基本文献又吸收了更早的，来自“穷人派”的资料（也许用过Kerygmata Petru等文献）。整个传统是文学史上的一个谜。

29、诺斯底主义概论，其来源和特征

29.1作为一种宗教潮流，诺斯底主义早在基督出现之前已经存在，而犹太人也知道这个流派（参见28.2；28.4）。他是从东方各宗教的混合体以及从希腊化的神秘主义长出来的。不过，他的主要影响来自与基督宗教的碰撞—这是一次后果深远的碰撞。因为它想把基督信仰拉入“宗教混合过程”的普遍潮流，所以在教会内部产生了一个非常危险的危机，这个危机似乎在整个2世纪中都存在。诺斯底派的人吸引了很多人，因为他们说要提供一种“更高级的觉悟”（gnosis，参见1Tim6：20：pseudonymos gnosis），因为基督信仰本来是很朴素简明的（schlicht）。他们又说能完全解决那些折磨人心的大问题：邪恶的来源，世界的创造，人的拯救和幸福（见Clemens（革利免） Alex．，StRoma（罗马）ta6,12,96；Tertullianus（特土良），De praescript．，7；Euseb．，Hist．Eccl．5,27；Epiphan．Haer．24.6）。那些来自基督宗教的教导（比如关于救世主耶稣基督，神的“儿子”的教导）只是诺斯底派的外在教导，与它的核心本质没有关系。他们的信徒通过对《圣经》的比喻式的解释似乎完全消除了原来的信仰，并用很多来自柏拉图，比达格拉斯或斯多亚派的哲学概念，使原来的信仰变成“面貌全非”；他们尤其重视一些小亚细亚和中东地区的宗教：Zoroaster（琐罗亚斯德）的波斯教：严格的二元论（神和世界，光明和黑暗的对立），叙利亚—菲尼基传统的创造论（宇宙生成论）和巴比伦-迦勒底（babylonisch-chaldaeisch）的占星术（将天体当为神明加以崇拜）。这样出现了一系列的灿烂的信仰体系，它们符合了外邦人对于得救的渴望，并想结合基督的宗教与当时的文化和哲学，但实际上它彻底地腐蚀了信仰的结构，并毁灭了基督宗教的创造论和救恩说。诺斯底派的人经常说，他们的知识来自一个神秘的，内部的密传的传统，来自先知们和使徒们，但在他们那里被保存。他们在基督徒的团体中形成了一些秘密的小群体，并在他们的礼仪中施用了各种各样的迷信的仪式和咒语。他们的组织部分上来自教会，部分上模仿外邦人的秘密宗教团体。

29.2虽然存在很多诺斯底派的思想体系，但在这些体系中我们能够看出一些基本的共同点。首先是“二元论”（dualismus），就是神和永恒物质（hyle）之间的对立。“物质”有时候根据Platon（柏拉图）被解释为“没有本质，没有形象的”（＝meon），有时候根据波斯教（parsismus）被解释“以邪恶为灵魂”的物质。至少那些比较发达的诺斯底派思想体系认为，从一个隐藏的神（bythos，arche），通过流溢（emanatio，probole）发出很多（最多365个）神灵（aiones，spiritus），他们离神性源泉越远，他们的性质就越低。在神性本质的发展过程中，产生光明领域（pleRoma（罗马））和黑暗领域（hyle，它也是邪恶领域kenoma）之间的混合与结合。由此出现了世界形成的原料，而世界的创造是最低级的（或几个比较低级的）aion（神灵）的工程。创造世界的神灵（demiurg（得谬哥）os）被同等于《旧约》的发怒的Jahve（雅威／耶和华）和立法者。为了完成“救恩”—就是解放那些受物质限制的光点火花，并引导它们回到光明领域PleRoma（罗马）那里去（这就是诺斯底派的世界史的伟大转折点）—一个比较高级的神灵（nous奴斯或逻各斯逻各斯，就是基督）向人类宣布最高的，真正的神—他们原来不认识这个神—又向他们说明上面的光明世界，并且教导他们克服和排除物质（hyle）。这个救世主根据docetismus（幻影论）降生成人（就是说他采取一个虚幻的肉身），或者在耶稣的洗礼中降下到耶稣的身上，并直到耶稣受难时一直存留在他身上。不过，只有那些光明因素占优势的人（pneumatikoi灵性人，或gnostici觉悟者）能够得救。那些属于物质的人（hylikoi物质人），就是多数的人与物质一起将被毁灭，无法得救。那些普通的信徒（psychikoi，一般的基督徒，在一些诺斯底人看来他们有一种中间的地位）获得一种比较低级的幸福。万物的终级目标是每一个事物要回到自己的自然位置（希腊称之为apokatastasis panton）。

29.3根据其学说可以认定，诺斯底主义是完全反对基督信仰的，完全属于自然主义：它不仅仅放弃上帝的单一性，不仅仅放弃基督与人间的Messias（弥赛亚）的合一，而且使整个宗教和道德都变成一个自然的过程，这个自然过程不取决于人的自由意志，因为“救恩”仅仅被视为普遍世界发展的部分，“救恩”不再是上帝的自由的爱的行动（keine freie Liebestat Gottes）。因此，伦理和克苦都被视为纯粹外在的项目，只是克服“物质”的努力，因此变得太严格，甚至反对自然。然而，任何时代的经验都可以告诉我们：过于严格的道德容易适得其反，而在诺斯底派更是这样，因为“创造神灵”被同等于《旧约》的立法者，所以促进了一种无拘束的反法律主义和放纵主义（Antinomismus und Libertinismus）。无论如何，诺斯底派对“更高深的觉悟”的要求导致了对外在行动的轻视。因此，他们中间有一些人认为参与外邦人的祭祀筵席是可以的，而在官员面前承认信仰是多余的，因为真正的宣认信仰或真正的殉道在于“觉悟”（gnosis）。

29.4．诺斯底派的思想早就能在Simon（西门） Magus（西满／西门，参见27.4），在Cerinthus（克林都斯）或Elkesaites（埃尔克塞特派，参见28）那里找到。这种思想的高度发展或旺盛期大约在130年到180年间。诺斯底派有些领袖很有感染力，因此他们的思想获得迅速的发展和相当大的影响。这些人为了传播他们的种种观念而创造了丰富的文学，包括比较学术性的书和有牧灵作用的文献：哲学书，教义书和伦理学的书，对圣经文献的解释，一些《福音书》和《使徒行传》类似的书（参见11.3），使徒的书信，一些《默示录》（《启示录》），《圣咏集》（《诗篇》）和赞美诗。当然，保存的文献不太多（参见30A3.4）。在诺斯底教中大约有30个不同的教派和学派，其中可以分为一些比较严格的，东方的教派（它们具有丰富的宇宙论和占星术思想）以及一种比较温和的希腊化—哲学性的教派。这些教派的主要基地是埃及（Alexandria（亚历山太）亚历山大城）和叙利亚（Antiochia（安提阿）安提约基雅／安提阿），一段时间也是罗马。最重要的精神领袖是Basilides（巴西里得斯）与Valentin（瓦伦蒂奴斯／华伦提努）—他们都属于希腊化派—以及Marcion（马西翁／马吉安）。然而，后者从很多方面来看有特殊的地位，因为他更靠近基督宗教的教义，并注意到一些实际的改革者的目标，没有太重视思辨性的东西。

29.5为了抵抗这个异端的危险，教会必须坚决地反对它。克服这个异端是一个重要的胜利，在这次胜利中，教会又显示出它的神性来源。最重要的教父和教会的作者都为了这个缘故写了很多护教性的书（比如查士丁，Irenaeus（爱任纽），Tertullianus（特土良），Hippolytus（希坡律图）等），另外还有整体教会的合一：各地的主教作为使徒传统的真正继承者和保护，这样引导了教会反驳异端。教会合一的活中心点是罗马，而罗马的教会在这方面有特殊的贡献，虽然恰恰在罗马也有很多诺斯底派的领袖在活动。反抗这个异端的搏斗不仅仅引起单一主教制（monarchischer Episkopat，参见18.3）和促进了教会文学和教会学术的发展（参见38，39），而且针对诺斯底派的“密教”和它的思辨性论述也需要一种特殊的反抗措施：《新约》需要一个固定的“正经”的标准（Kanon），也需要教会的教导权威性地规定基本信仰的内容，这样规定圣洗的《信经》（参见22.2；27.1），其中强调上帝，全能的父和创造主的单一性，肯定耶稣基督的人间生活，他是上帝的独生子，我们的救世主。然而，教会的胜利并不意味着诺斯底主义完全消失了；它的思想继续存在，比如在Manichaeismus（摩尼教，31），Mandaeismus（满达教／曼底安派），在Pseudo-Clementines（伪克雷孟／革利免文献，参见28.3，4）；一些中世纪的教派（比如Pauliciani保里加尼派，Bogomili波各米尔派，Cathari清洁派）后来又恢复了其中一些思想。